İlk İlke: Yaşama Saygı

Yaşamın yok edilmesinin neden olduğu ıstırabın farkındayım, yemin şefkat geliştirmek ve insanların, hayvanların, bitkilerin ve minerallerin hayatlarını korumanın yollarını öğrenmek. Öldürmemeye, başkalarının öldürmesine izin vermemeye ve dünyada, düşüncelerimde ve yaşam tarzımda herhangi bir öldürme eylemine göz yummamaya kararlıyım.

Hayat değerlidir. Her yerde, içimizde ve her yerde; o kadar çok şekli var ki.

İlk talimat her yerde yaşayanların yok edildiğinin bilincinden doğar. Yaşamın yok edilmesinin neden olduğu acıyı görüyor ve şefkati geliştirmeyi ve onu insanların, hayvanların, bitkilerin ve minerallerin korunması için bir enerji kaynağı olarak kullanmayı taahhüt ediyoruz. İlk talimat bir talimat şefkat, karuna- acıyı ortadan kaldırma ve onu dönüştürme yeteneği. Acıyı gördüğümüzde, içimizde şefkat doğar.

Dünyanın ıstırabıyla bağlantıda kalmamız bizim için önemlidir. İçimizde şefkati canlı tutmak için bu farkındalığı birçok yolla (sesler, görüntüler, doğrudan temas, ziyaretler vb.) beslememiz gerekir. Ama çok fazla almamaya özen göstermeliyiz. Herhangi bir çare uygun dozda alınmalıdır. Acıyla ancak unutmadığımız ölçüde temas halinde kalmalıyız ki şefkat içimize aksın ve eylemlerimiz için bir enerji kaynağı olsun. eğer kullanırsak öfke adaletsizliği enerjimizin kaynağı olarak görürsek, sonradan pişman olacağımız zararlı bir şey yapabiliriz. Budizme göre şefkat, yararlı ve güvenli olan tek enerji kaynağıdır. Şefkatle, enerjiniz içgörüden doğar; araştırmadan enerji değildir.

Biz insanlar tamamen bitkiler, mineraller, toprak, bulutlar ve güneş ışığı gibi insan olmayan unsurlardan yapılmışız. Uygulamamızın derin ve doğru olması için ekosistemi dahil etmeliyiz. Çevre bozulursa insan da yok olur. Hayvanların, bitkilerin ve minerallerin hayatlarını da korumadan insan hayatını korumak mümkün değildir. Elmas Sutra bize duygulu ve duygusuz varlıklar arasında ayrım yapmanın imkansız olduğunu öğretir. Bu, derin ekolojiyi öğreten birçok eski Budist metinden biridir. Her Budist uygulayıcı çevrenin koruyucusu olmalıdır. Minerallerin de kendi hayatları vardır. Budist manastırlarında, "Hem duygulu hem de duygusuz varlıklar tam aydınlanmayı gerçekleştirecekler" diye zikrediyoruz. İlk talimat minerallerin yaşamları da dahil olmak üzere tüm yaşamları koruma uygulamasıdır.

“Öldürmemeye, başkalarının öldürmesine izin vermemeye ve dünyada, düşüncemde ve yaşam tarzımda hiçbir öldürme eylemine göz yummamaya kararlıyım.”

Herhangi bir öldürme eylemini destekleyemeyiz; hiçbir öldürme haklı gösterilemez. Ama öldürmemek yetmez. Ayrıca başkalarının öldürmesini önlemenin yollarını da öğrenmeliyiz. “Ben sorumlu değilim” diyemeyiz. Onlar yaptı. Ellerim temiz." Naziler döneminde Almanya'da olsaydınız, “Yaptılar. Yapmadım." Körfez Savaşı sırasında öldürmeyi durdurmak için herhangi bir şey söylemediyseniz veya yapmadıysanız, bunu uygulamıyordunuz. talimat. Söylediklerin ya da yaptıkların savaşı durdurmayı başaramamış olsa bile, önemli olan içgörünü ve merhametini kullanarak denemendir.

Bu sadece seninle öldürmeyerek değil vücut İlk gözlemlediğin talimat. Eğer düşüncenizde öldürmenin devam etmesine izin veriyorsanız, bunu da bozmuş olursunuz. talimat. Zihnimizde bile öldürmeye göz yummamaya kararlı olmalıyız. Göre Buda, zihin tüm eylemlerin temelidir. Akılda öldürmek en tehlikelisidir. Örneğin, insanlığın tek yolunun sizin yolunuz olduğuna ve başka bir yola giren herkesin düşmanınız olduğuna inandığınızda, bu fikir yüzünden milyonlarca insan öldürülebilir.

Her şeyin temelinde düşünmek vardır. Her düşüncemize bir farkındalık gözü yerleştirmemiz önemlidir. Bir durumu veya kişiyi doğru anlamadan düşüncelerimiz yanıltıcı olabilir ve kafa karışıklığı, umutsuzluk, öfkeya da nefret. En önemli görevimiz doğru içgörü geliştirmektir. Eğer birlikte var olmanın doğasını derinlemesine görürseniz, her şeyin “birlikte var olduğunu” görürseniz, suçlamayı, tartışmayı ve öldürmeyi bırakacağız ve herkesle arkadaş olacağız. Şiddetsizliği uygulamak için her şeyden önce kendimizle barışçıl bir şekilde başa çıkmanın yollarını öğrenmeliyiz. Kendi içimizde gerçek bir uyum yaratırsak, aile, arkadaşlar ve ortaklarla nasıl başa çıkacağımızı bileceğiz.

Örneğin bir savaşı protesto ettiğimizde, barışçıl bir insan, barışın temsilcisi olduğumuzu varsayabiliriz, ancak bu doğru olmayabilir. Eğer derinlemesine bakarsak, savaşın köklerinin yaşadığımız bilinçsiz yollarda yattığını gözlemleyeceğiz. Kendimize ve başkalarına yeterince barış ve anlayış tohumları ekmedik, bu nedenle ortak sorumluyuz: “Çünkü ben böyle oldum, onlar böyle.” Daha bütünsel bir yaklaşım, “birlikte olma” yoludur: “Bu böyle, çünkü bu böyledir.” Anlamanın ve sevmenin yolu budur. Bu anlayışla, net bir şekilde görebilir ve hükümetimizin net bir şekilde görmesine yardımcı olabiliriz. O zaman bir gösteriye gidebilir ve “Bu savaş haksızdır, yıkıcıdır ve büyük milletimize layık değildir” diyebiliriz. Bu, başkalarını öfkeyle kınamaktan çok daha etkilidir. Öfke her zaman hasarı hızlandırır.

Hepimizin, pasifistlerin bile içinde acı var. Kızgın ve hüsrana uğramış hissediyoruz ve bizi dinlemeye istekli, acımızı anlayabilecek birini bulmamız gerekiyor. Budist ikonografisinde bir bodhisattva Bin kolu ve bin eli olan ve her elin avucunda bir gözü olan Avalokitesvara adlı. Bin el eylemi temsil eder ve her bir eldeki göz anlayışı temsil eder. Bir durumu veya bir kişiyi anladığınızda, yapacağınız herhangi bir eylem yardımcı olacak ve daha fazla acı çekmenize neden olmayacaktır. Elinizde bir gözünüz olduğunda, gerçek şiddetsizliği nasıl uygulayacağınızı bileceksiniz.

Şiddetsizliği uygulamak için her şeyden önce kendi içimizde uygulamalıyız. Her birimizin içinde belirli bir miktarda şiddet ve belirli bir miktarda şiddetsizlik vardır. Varlık durumumuza bağlı olarak, olaylara tepkimiz az ya da çok şiddetsiz olacaktır. Örneğin vejeteryan olmaktan gurur duysak bile, sebzelerimizi kaynattığımız suyun çok sayıda küçük mikroorganizma içerdiğini kabul etmeliyiz. Tamamen şiddetsiz olamayız, ancak vejeteryan olarak şiddetsizlik yönünde ilerliyoruz. Kuzeye gitmek istiyorsak, bize rehberlik etmesi için Kuzey Yıldızını kullanabiliriz, ancak Kuzey Yıldızına varmak imkansızdır. Bizim çabamız sadece bu yönde ilerlemek.

Herkes, hatta ordu generalleri bile, biraz şiddetsizlik uygulayabilir. Örneğin, operasyonlarını masum insanları öldürmekten kaçınacak şekilde yürütebilirler. Askerlerin şiddet içermeyen yönde hareket etmelerine yardımcı olmak için onlarla iletişim halinde olmalıyız. Gerçeği şiddet içeren ve içermeyen olarak iki kampa ayırırsak ve bir kampta dururken diğerine saldırırsak, dünya asla barışa kavuşamaz. Kendimizdeki şiddetin derecesini fark etmeden, savaşlardan ve sosyal adaletsizlikten sorumlu olduklarını hissettiklerimizi her zaman suçlayacak ve kınayacağız. Gerçek bir etki yaratmak istiyorsak kendimiz üzerinde çalışmalı ve kınadığımız kişilerle birlikte çalışmalıyız.

Bir sınır çizmenin ve bazı insanları, hatta şiddet uygulayanları bile düşman olarak görmenin hiçbir zaman faydası olmaz. Onlara kalbimizde sevgiyle yaklaşmalı ve şiddetsizlik yönünde hareket etmelerine yardımcı olmak için elimizden gelenin en iyisini yapmalıyız. Eğer barış için çalışırsak öfke, asla başaramayacağız. Barış bir son değildir. Barışçıl olmayan yollarla asla gerçekleşemez.

En önemlisi şiddetten uzak durmaktır, böylece bir durum ortaya çıktığında daha fazla acı çekmeyelim. Şiddetsizlik uygulamak için bedenlerimize, duygularımıza ve diğer insanlara yönelik nezaket, sevgi dolu nezaket, şefkat, neşe ve soğukkanlılığa ihtiyacımız var. Dikkatle - barış pratiğiyle - kendi içimizde savaşları dönüştürmek için çalışarak başlayabiliriz. Bunu yapmak için teknikler var. Bilinçli nefes alma bunlardan biridir. Ne zaman üzgün hissetsek, yaptığımız şeyi durdurabilir, bir şey söylemekten kaçınabilir ve her nefes alışımızın ve her nefesimizin farkında olarak birkaç kez nefes alıp verebiliriz. Hala üzgünsek, yürüyüşe çıkabiliriz. meditasyon, her yavaş adımın ve aldığımız her nefesin farkındayız. İç barışı geliştirerek, toplumda barışı sağlarız. Bize bağlı. Kendi içimizde barışı uygulamak, şu ve bu duygu ya da şu ve bu algı arasındaki savaşların sayısını en aza indirmektir ve o zaman aile üyelerimiz de dahil olmak üzere başkalarıyla da gerçek bir barışa sahip olabiliriz.

Bana sık sık şöyle sorulur: "Ya şiddet içermeyen bir uygulama yapıyorsanız ve biri evinize girip kızınızı kaçırmaya veya kocanızı öldürmeye çalışırsa? Ne yapmalısın? Şiddet içermeyen bir şekilde mi hareket etmelisin?” Cevap, varoluş durumunuza bağlıdır. Hazırsanız, mümkün olan en şiddet içermeyen şekilde sakin ve akıllıca tepki verebilirsiniz. Ancak zeka ve şiddetsizlikle tepki vermeye hazır olmak için kendinizi önceden eğitmeniz gerekir. On yıl veya daha uzun sürebilir. Soru sormak için kriz zamanını beklerseniz çok geç olacaktır. Şu ya da bu tür bir cevap yüzeysel olurdu. O kritik anda, şiddetsizliğin şiddetten daha iyi olduğunu bilseniz bile, anlayışınız tüm varlığınızda değil de yalnızca entelektüelse, şiddet içermeyen bir şekilde hareket etmeyeceksiniz. korku ve öfke içinizde en şiddet içermeyen şekilde hareket etmenizi engelleyecektir.

Bunu uygulamak için her gün derinlemesine bakmalıyız. talimat kuyu. Ne zaman bir şey satın alsak veya tüketsek, bir tür öldürmeye göz yumuyor olabiliriz.

İnsan, hayvan, bitki ve minerallerin korunmasını uygularken kendimizi koruduğumuzu biliyoruz. Dünyadaki tüm türlerle kalıcı ve sevgi dolu bir temas halinde hissediyoruz. Dikkat ve sevgi dolu nezaket tarafından korunuyoruz. Buda ve bunu uygulayan birçok Sangha nesli talimat. Bu sevgi dolu nezaket enerjisi bize güvenlik, sağlık ve neşe hissi verir ve bu, İlki almaya ve uygulamaya karar verdiğimiz anda gerçek olur. talimat.

Merhamet hissetmek yeterli değildir. Onu ifade etmeyi öğrenmeliyiz. Bu yüzden sevgi anlayışla birlikte gitmelidir. Anlayış ve içgörü bize nasıl davranacağımızı gösterir.

Asıl düşmanımız unutkanlıktır. Mindfulness’ı her gün besler ve içimizde ve çevremizdekilerde barış tohumlarını sularsak, canlanır, kendimize ve başkalarına barış ve şefkati fark etmede yardımcı olabiliriz.

Hayat çok değerlidir, ancak günlük hayatımızda genellikle unutkanlığımızla kendimizi kaptırırız. öfke, ve endişeler, geçmişte kaybolmuş, şimdiki anda hayata dokunamamak. Gerçekten hayatta olduğumuzda, yaptığımız veya dokunduğumuz her şey bir mucizedir. Farkındalık uygulamak, şimdiki anda hayata geri dönmektir. İlkinin pratiği talimat yaşama saygının bir kutlamasıdır. Yaşamın güzelliğini takdir edip onurlandırdığımızda, tüm yaşamı korumak için elimizden gelen her şeyi yapacağız.

Daha fazla Beş Harika İlke

• Beş Harika İlke: Giriş
• İkinci İlke: Cömertlik
• Üçüncü İlke: Cinsel Sorumluluk
• Dördüncü İlke: Derin Dinleme ve Sevgi Dolu Konuşma
• Beşinci Prensip: Dikkatli Bir Toplum İçin Diyet

© 1993, Thich Nhat Hanh'ın izniyle "For a Future to Be Could" (Birinci Baskı)'dan yeniden basılmıştır. Paralaks Basın.