Üç yüksek eğitim

Değerlendirme

• Başkalarının nezaketi
• Yanlış kavramlarımız
• Cehaleti yenen bilgelik
• Dört asil gerçeği araştırmak

Dört asil gerçek ve sekiz katlı asil yol 02: Bölüm 1 (indir)

Üç yüksek eğitim

• etik disiplin
• Konsantrasyon
• bilgelik

Dört asil gerçek ve sekiz katlı asil yol 02: Bölüm 2 (indir)

Sorular ve cevaplar

• Dikkat ve uyanıklık arasındaki fark
• Duyarlı varlıkların gerçek doğası
• Farklı okullar nirvanaya nasıl bakıyor?
• Kalıcı ve sonsuz tanımı

Dört asil gerçek ve sekiz katlı asil yol 02: Soru-Cevap (indir)

Motivasyonumuzu oluşturalım ve herkesin mutluluk istediği ve bizim kadar yoğun bir şekilde acıdan kurtulmak istediği gerçeğiyle oturalım. Bu an için bununla oturduğunuzda, “herkesin” belirsiz bir insan yığını gibi olduğunu düşünmeyin, aynı zamanda onları sevseniz de sevmeseniz de bireyleri -tanıdığınız insanları- düşünün. Onların da benim kadar mutlu ve acıdan uzak olmak istediğini düşün.

O zaman bu insanlardan inanılmaz bir nezaket aldığımızı, bize doğrudan ve dolaylı olarak fayda sağladığını düşünün. Aldığımız yiyecekler, giydiğimiz giysiler, içinde yaşadığımız binalar gibi belirli şeylerin nasıl başkaları sayesinde geldiğini bir kez daha düşünün. O zaman tüm bu diğer varlıklara yanıt olarak kalbinizin açılmasına izin verin ve onların iyiliğini dileyin. İyiliklerine karşılık vermenin, bizim için yaptıkları her şeye minnettarlığımızı göstermek için onlara bir şeyler vermenin ne kadar harika olacağını bir düşünün. İyiliğe karşılık vermenin bir yolunun maddi şeyler vermek, sevgi vermek vb. olduğunu düşünün.

Giderek daha fazla fayda sağlayabilmek için daha fazla yetenek kazanmak için kendimizi ruhsal olarak geliştirmeye çalıştığımız iyiliğe geri dönmenin başka bir yolu daha var. Bunu akılda tutarak, aspirasyon tüm canlıların yararına tam aydınlanma için.

Başkalarının nezaketine ilişkin bu farkındalık, bence, oldukça önemli bir şeydir ve başkalarına ait olduğumuz durumlara ait olduğumuzu gerçekten hissetmemize yardımcı olur ve muazzam miktarda iyiliğin alıcısı olduğumuzu bilmemize yardımcı olur. Bazen nezaket hakkında düşünürüz ve her şey çok soyut görünür ya da nezaket bana doğum günü hediyesi veren veya beni vasiyetnameye koyan insanlardır. Böyle küçük bir şeyin nezaketini kesinlikle kastetmemeliyiz.

topluluk yaşamı

Manastırda, bir topluluk olarak faaliyet gösterdiğimizi fark edeceksiniz. Biz bir Dharma merkezi veya inziva merkezi değiliz ve bu nedenle insanlar bizi ziyarete geldiklerinde, hepiniz topluluğun bir parçasısınız ve bu nedenle hepiniz hizmet sunmak için farklı fırsatlar elde edersiniz: bulaşıkları temizlemek veya elma püresi yapmak veya yabani otları ayıklamak, süpürmek , banyoyu temizlemek ya da her neyse.

Bunun birkaç nedeni var. Bunun bir nedeni, çabamızı bir şeye verme ve günlük yaşam eylemlerini iyi bir motivasyonla nasıl yapacağımızı öğrenme fırsatına sahip olmamızdır. Genellikle günlük yaşam eylemlerimizin birçoğunu "Pekala, bunu yapmalıyım, o yüzden bunu olabildiğince hızlı yapalım ve bitirelim ki daha ilginç bir şey yapayım" diyerek yaparız. Bu tür bir tutum yaşamımıza nüfuz eder ve bunda neşe yoktur. Sen buraya gelip farklı işler falan yaptığında, biz onu yapmaya çalışıyoruz ve işte sabahları okuduğumuz dua var. teklif hizmet—farklı bir tavırla, böylece bu, başkalarının iyiliğine karşılık verme isteğimizin bir uzantısı haline gelir.

Bunu yapmamızın bir diğer nedeni de sadece topluma hizmet etmek için değil, etrafımıza baktığımızda birlikte yaşadığımız herkesin topluma ve dolayısıyla bize hizmet için bir şeyler yaptığını görüyoruz. Bu, başkalarının nezaketinin çok hızlı bir şekilde gerçekten farkında olmamızı sağlar.

Siz işteyken bir kapıcı gelir ve siz yokken ofisinizi veya fabrikanızı temizler ve kapıcıyla hiç tanışmamışsınızdır ve asla “teşekkür ederim” demeyi düşünmezsiniz. Burada, topluluğun teklif etmesine yardım eden kişiler, birlikte meditasyon yaptığınız ve öğle yemeği yediğiniz kişilerle aynı kişilerdir. Yeri ya da her neyse süpürdüklerini görüyorsun. Yani çok doğrudan hissediyorsunuz—Vay, yaptıkları şey bana fayda sağlayan bir şey! Çünkü bunu yapmasalardı, öğle yemeğinde bu kadar uzun süre havuç yiyor olurdum - küçük parçalara ayrılmazlardı. Kirli bir zeminde yürüyor olurdum ve bulaşıklarım dün geceki yemekle kaplanırdı çünkü kimse onları yıkamazdı!

Başkalarının çabalarından nasıl yararlandığımızı doğrudan görür, hisseder ve yaşarız. Bu, genel olarak kalbimiz için çok iyi ve Dharma uygulamamız için çok iyi bir şeydir çünkü nezaket almanın ve nezaket göstermenin her şeyini bu soyut türden havadar-peri, uzaylı şeyden ve oldukça pratik bir şeye dönüştürür. .

Bunu üretirken akılda tutulması gereken bir şey Bodhicitta canlı varlıklar için faydalı olma motivasyonu ve sonra bunu yapma şeklimizi seçmek, ruhsal olarak yolda ilerlemenin bu iyiliğe karşılık vermenin çok eşsiz ve çok harika bir yolu olduğunu görmek. Dharma'yı uygulayarak, başkalarına hizmet etmenin önündeki kendi engellerimizi ortadan kaldırırız ve aynı zamanda, fayda sağlamak için daha kolay hale gelmek ve daha fazla beceriye, daha fazla bilgeliğe ve fayda sağlamak için daha fazla duyarlılığa sahip olmak için zihnimizi zenginleştiririz.

Değerlendirme

Dün dört asil gerçek hakkında ve özellikle dukkha gerçeği ve dukkha'nın kökeni gerçeği hakkında konuştuk ve son ikisine çok kısaca değindik. Bu ilk iki asil gerçeği anlamak ve düşünmek için biraz zaman harcamak iyidir. Durumumuza dürüst bir şekilde bakmamıza yardımcı oluyor ki bu bizim için gerçekten önemli. Sizi bilmem ama benim için bu tür bir dürüstlük çok rahatlatıcı; “Evet, yaşlanıyoruz, hastalanıyoruz ve ölüyoruz” demeyi, toplumumuzun yaptığı tüm bu dansı sanki yokmuş gibi yapmaktan çok daha rahatlatıcı buluyorum. Toplumumuz, yaşlanmamışız gibi davranmak ya da en azından yaşlanmayı tersine çevirmek için büyük çaba harcıyor. Bu da yaşlanmayı daha da zorlaştırıyor. Ölmemiş gibi yapmak için çok fazla enerji harcıyoruz ve bu da hastalık ve ölümü daha da zorlaştırıyor çünkü eğer olaylarla çok dürüst bir şekilde yüzleşebilirsek, o zaman onlar için hazırlanabiliriz ve sonra suçlama onlardan düşer. . Bu deneyimleri anlamlı hale getirme fırsatı bile var.

Bunların hepsini oldukça rahatlatıcı buluyorum, korkulacak bir şey değil. Korkunç olduğunu söylemeliyim ki, bunu tekrar tekrar, kontrolsüz bir şekilde, cehaletin etkisi altında yapmayı düşünürseniz, yapışan ve karma, tüm başlangıçsız, önceki yaşamlarınızın bir tekrarını yapmayı ve bunu geleceğe yansıtmayı düşünüyorsanız, bu korkutucu olur. Hayır! Sizi bilmem ama bana pek çekici gelmiyor. Bir keresinde biri bana, yeniden ergen olmayı düşündüklerinde, gerçekten özgürleşmek istediklerini söyledi! Bir düşünün - ergenlikten sonsuz sayıda geçmeyi düşünün. Kulağa eğlenceli gibi gelen bir şey mi? Bu bize durumu tersine çevirmek için biraz enerji verebilir.

yanılgılar

Her şeyin kökü, insanların ve insanların nasıl hareket ettiğini aktif olarak yanlış anlayan bu cehalettir. fenomenler mevcut. Bu sadece “bilmemek” gibi bir cehalet değil, aktif bir yanlış anlamadır; yanlış anlama eylemidir.

Kavram yanılgıları hakkında konuştuğumuzda, mutlaka entelektüel yanılgıyı kastetmiyoruz. Bana öyle geliyor ki, Dharma kavramlardan bahsederken, genellikle bir şeyi zihinsel bir görüntü, o nesnenin bir genelliği aracılığıyla algıladığımız için kavramsal olan kavrayış modlarına atıfta bulunur, ancak bu anlamda kavramsal değildir. her zaman dile güvenir ve her zaman onu düşündüğümüzü biliriz.

Örneğin, kalıcı olmayan şeyleri kalıcı sanan bir anlayışımız var. Budizm'de süreksiz, bir şeylerin anlık olarak değiştiği anlamına gelir; kalıcı, değişmediği anlamına gelir. Entelektüel düzeyde, her şeyin an be an değiştiğini bildiğimi söyleyebiliriz - bilim sınıfımızda tüm bu elektronların çekirdeğin etrafında döndüğünü ve her şeyin sürekli değiştiğini inceliyoruz. Ama bir şeye baktığımızda - bu dünle aynı fincan, değil mi? değil mi? bu aynı değil mi meditasyon dün gibi salon? Hiç değişmedi. Görüyorsunuz, şeylere baktığımızda sadece statik olduklarını varsayıyoruz. "Ben? Ah, değişmedim. Dünle aynı kişiyim." Bu kalıcılığı kavramak oradadır ve bu çok ince bir anlayış türüdür, bu yüzden, oh, her şey kalıcıdır diye düşünmüyoruz. Ama bir şekilde var olduğunu varsayıyoruz, kavrayıyoruz, her şeyi bu şekilde var gibi tutuyoruz.

Bunun nasıl çalıştığını görebiliyoruz çünkü bir şey kırıldığında kırılmasına çok şaşırıyoruz, değil mi? Bilgisayarımız bozulunca çok şaşırıyoruz. Şimdi, bu tamamen delilik değilse, bilgisayarınız bozulduğunda şaşırmak için - kaçımızın bilgisayarları bozuldu? Hepimiz! Bilgisayarımız çalışmadığında neden sürekli şaşırıyoruz? Hepimiz bilgisayarların çalışmadığı deneyimi yaşadık. Ama her oturduğumuzda, işe yarayacağı beklentisiyle. Görüyorsunuz, bir şekilde zihnimiz durumların gerçekliğine tam olarak uyum sağlamıyor. Burada çok fazla yanlış anlama var.

Buradaki fikir, eğer cehalet şeyleri yanlış anlamaksa, var olmayan bir şekilde anlamaksa, o zaman şeyleri doğrudan algılayan bilgeliği ürettiğimizde - kavramsal olmayan, gerçekte oldukları gibi - o zaman bu bilgelik kesinlikle cehaleti yener. Her şeyi olduğu gibi doğrudan gören doğru bir bilince üstün gelen yanlış bir bilince sahip olamazsınız. Bu durumda bilgeliğin kazanacağı açıktır.

Bu, rahatsızlıkların ortadan kaldırılabileceği ve ortadan kaldırıldıklarında, karma yeniden doğuşa neden olan sona erer. O zaman karma o zaman tüm dukkhalar durur. Bu şekilde dukkha ve sebeplerinden arınmış bir duruma ulaşmak mümkündür. Bu duruma nirvana denir ve bu, dukkha'nın sona ermesinden ve nedenlerinden söz ettiği için genellikle gerçek duraklamalar olarak adlandırılan üçüncü Asil Gerçek'tir.

O zaman soru şu: "Peki, oraya nasıl gideceğiz? Şimdi olduğumuz yerdeyiz, nirvanaya nasıl ulaşırız?” Bu gerçekten düşünülmesi gereken bir şey. Dört asil gerçeğe baktığımızda, Budizm'in bazı benzersiz niteliklerini böyle görüyoruz. Dukkha gerçeği açısından, çoğu insan, ıstırap olarak tanımladığımız ıstırabın en azından daha kaba seviyelerinde hemfikirdir. Daha ince düzeylerde, tüm dinler aynı fikirde olmayabilir. Ama en azından daha kaba seviyelerde, bir diş ağrısı acıtır - bunu herkes bilir.

Sebebin gerçeğinden, kökenin gerçeğinden bahsettiğimizde, o zaman farklı dinler acıya neyin sebep olduğu konusunda farklı fikirlere sahip olacaklar. Ve sonra, dukkhaya neyin sebep olduğunu düşündüğünüze bağlı olarak, farklı çözümler, farklı yollar önereceksiniz. Hangi yolu izlediğinize bağlı olarak, farklı sonuçlar, farklı duraklamalar elde edeceksiniz.

Çeşitli dinleri incelemek ve kendi dört gerçeğini nasıl sunacaklarını anlamaya çalışmak ve sonra bunun size bir anlam ifade edip etmediğini görmek ve Budizm ile bir tür karşılaştırma ve tezat oluşturmak ilginç. Bu şekilde, evrendeki bazı benzersiz nitelikleri görmeye başlayabilirsiniz. Budaöğretileri.

sorumluluk

Dün, zorluklarımızın gerçek kökünün kendi zihnimizde yattığını tartışmıştık; diğer insanlar değil, çevre değil. Sebebi belirli durumlarda olmak için yarattık. ek olarak bizim öfkeBizim yapışan ek, küskünlüğümüz vb. bu durumlarda ortaya çıkar, durumu yanlış kavrar ve sonra daha fazla acı çekeriz.

Karışıklığın nedeni, kaynağı içerideyse, çözüm de içsel olmalıdır. Bu bence aslında bir umut işareti çünkü bu bizim sorumlu olduğumuz ve kendi durumumuz hakkında bir şeyler yapabileceğimiz anlamına geliyor. Sefaletimizin nedeni dışarıda bir şeyse, o zaman gerçekten umut yok, çünkü dışarıdaki bir şeye istediğimiz şeyi yapmasını nasıl sağlayacağız? Ama asıl kök içimizde bir şeyse, o zaman potansiyel olarak kendi zihinlerimize hakim olabilecek olan bizler olduğumuza göre, o zaman durumumuz hakkında bir şeyler yapabilecek olan bizleriz. Bu aynı zamanda sorumlu olduğumuz anlamına gelir, yani kimseyi suçlayamayız.

Bu yıl Cloud Mountain Retreat'te oldukça ilginçti. Sorumluluk hakkında bir tartışma grubumuz olduğunu hatırlıyorum; İnsanların nasıl biraz kıvrandığını hatırlıyor musun? Demek istediğim, insanlar buna çok farklı tepki verdi. “Bana göre sorumluluk büyük” diyordum. Ama bir adam, "Sorumlu görünmek istiyorum ama sorumlu olmak istemiyorum" dedi. [kahkahalar] Sanırım bu, birçok insanın nasıl hissettiğini gerçekten özetledi. Manevi pratiğimizde de böyleyiz. Sorumluymuşuz gibi görünmek istiyoruz ama gerçekten hayatımızın sorumluluğunu almak istemiyoruz. “Zavallı ben, başkası gelip beni düzelt!” demeyi tercih ederiz. Ama bu olmayacak - sadece olmayacak.

Bir süre Dharma pratiğinden sonra, üzüldüğümde bu tür davranışlara nasıl sahip olduğumu fark ettim “elbette bu başka birinin hatası”, bu yüzden sadece geri çekiliyorum ve biraz somurtkan ve sessizleşiyorum. Ve sonra diğer insanların benim mutsuz olduğumu fark etmeleri ve bana gelmeleri ve "Oh, Chodron, mutsuz musun? Lütfen senin için düzeltmeme izin ver.” Bunu yapan başka biri var mı? Biliyorsunuz, onların aklımı okumaları gerekiyor—gerçekten diğer insanların bu konuda falcı olmasını istiyorum! [kahkahalar] Aklımdan geçen diğer şeyleri bilmelerini istemiyorum ama ben üzgün ve mutsuz olduğumda, onların kâhin olmaları gerekiyor ve bana gelip şöyle demeleri gerekiyor, "Ah, zavallı seni - her şeyi daha iyi hale getirmek için bir şeyler yapmama izin ver." Bu arada, sessiz, somurtkan ve geri çekiliyorum - tam da insanları bana çekecek türden bir davranış! Bu çılgınca mı? Evet tamamen!

Bu, sorumluluk almak istemeyen zihindir. Ama mesele şu ki, Budist öğretilerindeyken, bir noktada sorumluluk almamız gerektiğinin farkındayız çünkü orada otururken, kendi küçük “keman şeyimizi” yaparken kimse bize gelmeyecek ve düzelt. Sorumlu olmalıyız.

Gerçek yol: üç yüksek eğitim

Bu ışıkta Buda öğretti gerçek yol. gerçek yol, geniş bir şekilde şu şekilde açıklanmaktadır: üç yüksek eğitimve daha sonra daha ayrıntılı bir şekilde sekiz katlı asil yol. Mahayana pratiği yaparken, aynı zamanda Bodhicitta. Eh, "içeri atmak" değil Bodhicitta; saygıyla yerleştirirsin. [kahkahalar] Ama aslında, Bodhicitta içinde yer almaktadır üç yüksek eğitim, dikkatlice bakarsan.

Bakalım üç yüksek eğitim ve bunları kısaca gözden geçirin. bu üç yüksek eğitim: etik davranışta daha yüksek eğitim, konsantrasyonda daha yüksek eğitim, bilgelikte daha yüksek eğitim. Bunları hatırlayın, çünkü bunları uygulamanız gerekir. Genellikle bu sırayla uygulanırlar; başka bir deyişle, etik davranışla başlıyoruz. Etik davranış nedir? Bu aspirasyon zararsızlıktan. Bu bizim dileğimiz vücut, konuşma ve zihin kendimize veya başkalarına zarar vermemek.

Etik davranış

Etik davranış, kısıtlama anlamına gelir ve bizim engellediğimiz şey, zarara neden olan eylemlerdir; özellikle, zarara neden olan fiziksel ve sözlü eylemler. Tabii ki, fiziksel ve sözlü zarar verici eylemlerden kaçınmak, bizi tekrar aklımıza sokar ve bu eylemleri motive eden zihne bakar. En azından kaba düzeyde, başkalarına ve dolayısıyla kendimize çok zarar veren eylemlerin bir tür kısıtlamasıyla başlamak.

Etikten bahsederken Budist yolundan başlıyoruz. 10 erdem olmayandan kaçınmakla başlıyoruz. Spesifik olarak, bu 10 arasında, 10 olumsuz eylem vücut ve konuşma. Üç fiziksel olan nedir? Öldürmek, çalmak, akılsızca cinsel davranış. Dörtlü konuşma nedir? Yalan, bölücü konuşma, sert konuşma, boş konuşma. Üç akıl mı? Açgözlülük, kötü niyet ve yanlış görüşler or çarpık görüşler. Bunları hatırla! Yani, bunları her zaman yapıyoruz, hatırlamamamız için hiçbir neden yok; tecrübemiz olmayan şeyler gibi değil. Ancak, bunların terk edilmesi gereken şeyler olduğunu hatırlamıyoruz, bu yüzden bu listeyi öğrenmek ve daha sonra bunlarla meşgul olmaya başladığımızda davranışlarımızı yakalayabilmek ve sonra kaçınmak oldukça yardımcı oluyor.

Kendimizi kısıtladığımızda, bunu neden yaptığımıza yakından bakmalıyız. Çünkü çoğumuz bir ailede ya da iyi olmamızın öğretildiği bir dinde büyüdük ama motivasyon şuydu, “Eğer iyi değilseniz, başınıza bu olacak!” Yani “iyiydik” ama iyilik korkudan geldi: İyi değilsem cehenneme gideceğim. Eğer iyi olmazsam, kırbaçlanacağım. Eğer iyi değilsem ceza alacağım ya da odama göndereceğim ya da şaplak atacağım ya da azarlanacağım ya da bağıracağım.

Gençken olumsuz eylemlerden kaçınmamızın çoğu bilgelikten değil korkudan yapıldı, bu yüzden dine geldiğimizde ve etik davranış hakkında bir şey duyduğumuzda veya ahlak olarak tercüme edildiğinde, “Ehhhh! Bunu istemiyorum - bu çok şanslı!” Ama aklımızı kullanır ve bakarsak, o zaman bunların neden terk edilmesi gereken eylemler olduğunu bilgelikle anlarız, çünkü bize nasıl zarar verdiklerini ve başkalarına nasıl zarar verdiklerini bileceğiz. Demek istediğim, öldürmek, çalmak, akılsızca cinsel davranış—başkalarına nasıl zarar verdiğini görmek kolay. Ama bize de zarar veriyor.

Öldürdükten sonra nasıl hissederiz? Çaldıktan sonra kendimiz hakkında ne hissediyoruz? Cinselliğimizi akılsızca ve kabaca kullandığımızda kendimiz hakkında nasıl hissediyoruz? Akılda mutluluk ve rahatlık hissi yok, değil mi? Hemen bir sinirlilik, huzursuzluk ve ehhhh hissi var. Bu, bu tür bir olumsuzluğun göstergesidir. karma. Her şeyden önce, şu anda sahip olduğumuz rahatsız edici duygu, şimdi bu eylemlerden aldığımız bir miktar acıdır, ancak daha sonra bu eylemler aynı zamanda daha sonra karşılaşacağımız şeyleri etkileyen zihin akışımıza izler bırakır. Bu eylemlere girişmek sadece şimdi bizi rahatsız hissettirmekle kalmaz, aynı zamanda gelecekte hoş olmayan durumlarla karşılaşmamıza neden olan en önemli şeydir.

Bir dahaki sefere, “Neden ben?” demek yerine biraz sefaletimiz var. ya da “Neden ben?” dediğimizde o zaman "peki, çünkü bu 10'u yaptım" diyebiliriz. Çok açık. Dört sözlü olanla aynı şey. Birini kasten aldattığınızda, içinde kendinizi rahat hissediyor musunuz? Hayır. Konuşmanızı diğer insanlar arasında sorun yaratmak için kullandığınızda, kendinizden memnun musunuz? Biriyle sert bir şekilde konuştuğunuzda, onları azarladığınızda, kendinizi iyi hissediyor musunuz? Oturup gevezelik ederken, ayakta gevezelik ederken ya da cep telefonunuz gevezelik ederek sokakta yürürken kendinizi iyi hissediyor musunuz? Demek istediğim, belki "Ah evet, konuşurken harika vakit geçiriyorum" diye düşünüyorsunuz ama konuşmanın motivasyonu nedir? İçinde genellikle bir tür huzursuzluk vardır.

Yıkıcı eylemlerde bulunduğumuzda görebiliriz, zihinde bir rahatlık hissi yoktur ve ayrıca olumsuzluk yaratırız. karma bu da bizi gelecekte, bu hayatta ya da ileriki yaşamlarda sefaletle karşılaşmaya götürür. Bunu akıllı bir akılla görerek, kendimizin mutlu olmasını ve başkalarının da mutlu olmasını istediğimiz için, zarar veren eylemlerden kaçınırız. Orada, etik davranışın bilgelikle desteklendiğini görüyorsunuz, ancak korku ya da suçluluk ya da “gerektiği” ya da “yapılması gereken” ya da “yapılması gereken” motive ettiğimiz bir şey olmak zorunda değil, ama yapmak istediğimiz bir şey çünkü etik davranışın şimdi huzur getirdiğini ve gelecekte mutluluk getirdiğini görüyoruz.

Bazı insanlar tanıyorum, bir erkek ve bir kız kardeş; ailelerden biri gelir vergisinde hile yapıyordu ve diğer aile, daha yüksek bir gelir vergisi diliminde olmalarına rağmen, gelir vergilerinde tamamen temizdi. Gıcırtılı bir aile bana kardeşlerinin ne yaptığını anlatıyordu ve bana bunu yapıyorlar olabileceği ve her yıl binlerce dolar vergi biriktiriyor olabilirler ama yatağa gittiğimizde çok rahat uyuyoruz yorumunu yaptılar. Çünkü vergileri konusunda çok dürüstler. Oldukça ilginçti çünkü aslında daha sonra, aldatan aile, IRS bir sabah saat 7'de evlerine geldi ve büyük bir karmaşa oldu.

Görüyorsunuz ki, sadece etik davranışı sürdürmek, akşamları iyi uyumamıza izin veriyor çünkü gergin değiliz, endişeli değiliz, endişeli değiliz çünkü yaptığımız şeyin dürüstlük içinde yapıldığını biliyoruz. Kendi ödülü bu, değil mi?

10 erdem olmayan ve beş temel kural

Daha yüksek etik eğitimine 10 erdem olmayandan, özellikle de yedi erdemden kaçınarak başlarız. vücut ve konuşma. Sonra kendimizi hazır hissettiğimizde alırız. beş temel kural. Bunlar aslında manevi öğretmenlerimizin ve budalar ve bodhisattvaların huzurunda, spesifik olarak öldürmeyi, çalmayı, akılsızca cinsel davranışları, yalan söylemeyi ve sarhoş edici maddeleri terk etmeyi taahhüt ediyorlar.

Sarhoş edici madde içmenin buraya dahil edilmesinin ancak 10 erdemsizlikten biri olmamasının nedeni, sarhoş edici almak doğal olarak olumsuz bir eylem değil, sarhoş edicilerin etkisi altında yaptığınız şeyin çoğu zaman olumsuz olmasıdır. Fikir - ve sanırım hepimizin deneyimi var - sarhoş olduğumuzda genellikle yapmayacağımız şeyleri yaparız ve başımız büyük belaya girer. Sarhoş olduğumuzda sevdiğimiz insanlara inanılmaz şeyler söyleriz, değil mi? Yani, inanılmaz derecede korkunç şeyler. Normalde yapmayacağımız şeyleri yapacağız.

Yaptığım hapishane işinde, yazdığım adamların% 99'unun, hapis cezasına çarptırılan her şeyi yaptıkları sırada sarhoş olduğunu düşünüyorum. Bu, sarhoşluğun onu mazur gösterdiği anlamına gelmez - hayır, hiçbir şekilde değil. Fikir şu ki, kendi hayatlarımıza bakarsak, olumsuz eylemlerden kaçınmak istiyorsak, bununla başlamanın iyi bir yolu, akıllıca kararlar verebilmemiz için zihnimizi iyi durumda tutmaktır ve bu, sarhoş edici maddelerden kaçınmak anlamına gelir.

Bunlar beş temel kural. Etik davranışı daha fazla uyguladığımız için, bazı insanlar manastıra ait kaidelerinin, ve farklı seviyeleri vardır manastıra ait kaidelerinin: acemi, tam koordinasyon vb. Bu, etik davranışta daha yüksek eğitimdir. Şunlar da var: bodhisattva yeminler ve tantrik yeminler ama daha sonra aldıklarımız. Etik davranış konusunda daha yüksek eğitime tabidirler, ancak yaptığımız ilk şey değiller.

Aslında, etik davranış hakkında düşündüğümde, bana göre, eğer bunu yerel olarak ifade edeceksem, bu bir pislik olmayı bırak demektir. Kendi davranışlarıma bakarsam, bu 10 davranışa katıldığımda çok “sarsıntı” ya da pislik gibi oluyorum. Çünkü şuna bakın, diğer insanlara baktığımızda ve onları eleştirdiğimizde ve bu kişi tam bir pislik - ne yapıyorlar? Bunu düşün. Genellikle bu 10'dan birini yapıyorlar. Kendi enstitümüzden onlara fahri dereceyi kazandıran da bu: onlara bir pislik olmanın mükemmelliğini tamamlama derecesini veriyoruz! Genellikle 10'dan birini yaptıkları içindir. O zaman bizde de aynısı oluyor. Nasıl gerizekalı oluruz? Birini arkasından aşağılarken ya da havaya uçururken ve insanları yapmadıkları şeylerle suçlarken ya da insanlar hakkında dedikodu yaparken ya da cinselliğimizde çok sorumlu olmayız. Bilirsiniz, öyle ya da böyle - işte böyle bir pislik oluyoruz. Bence etik davranış temelde bir pislik olmaktan vazgeçmektir. Ne düşünüyorsun? Bu, etik davranışın daha yüksek eğitimidir.

Konsantrasyon

Daha yüksek konsantrasyon eğitimi, zihni odaklamayı öğrenmektir. Daha yüksek etik davranış eğitimi ile, fiziksel ve sözlü ağır zararlı eylemleri terk ediyoruz ve onları motive eden zihinle çalışmaya başlıyoruz. Ama onları kontrol altında tutan zihne sahip değiliz çünkü hala sahip olabiliriz. haciz ya da kavga ya da aklımızda başka bir şey var ama sadece ağzımızı kapalı tutuyoruz ve o korkunç kelimeleri söylemiyoruz. Zihin hala aktif ve biz zihinle çalışmaya çalışıyoruz. Konsantrasyonda daha yüksek eğitimle, zihinle çok aktif bir şekilde çalışmaya çalışıyoruz ve özellikle zihni tek bir noktaya odaklamayı öğrenerek, bu, büyük rahatsızlık seviyelerini bastırıyor. Tek yönlü olarak erdemli bir nesneye odaklandığınızda, zihniniz orada oturup birinden ne kadar nefret ettiğinizi anlatan gezilere çıkmış olamaz. Bu tür bir nefret, meditasyon yaparken kesinlikle konsantre olmayı zorlaştıracak, değil mi?

Konsantrasyondaki daha yüksek eğitimle, zihni tek noktaya odaklamayı ve odaklanmış ve konsantre olarak zihni çok huzurlu hale getirmeyi öğreniyoruz. Burada, özellikle dinginliği geliştirmeye yönelik uygulamalar ve çok fazla dengeleyici içeren uygulamalar yapıyoruz. meditasyon zihnin tek bir şeye odaklanmayı öğrenmesine yardımcı olmak için. Bunu ne kadar çok yapabilirsek, bu büyük rahatsızlık seviyelerini o kadar fazla bastırır.

Sıkıntılar zihinden tamamen sökülmüş değildir, çünkü tam olarak tek noktalı konsantrasyona ulaşsak bile, sıkıntıların tohumları zihin akışımızdadır ve tek-noktadan çıktığımızda meditasyon, işte oradalar! Tohumlar çiçek açar ve biz açık ıstıraplar Yeniden. Birileri tam bir tek-noktalılığa ulaşabilir, ancak kendilerinden çıktıklarında meditasyon, bazen o kadar da havalı olmayan davranışlarda bulunurlar ya da akıllarından türlü türlü şeyler geçerler, çünkü bu sadece ıstırapların geçici olarak bastırılmasıdır.

Bilgelik

Aslında yapmak istediğimiz şey, dertleri kökünden söküp atmak. Bu, cehaleti ortadan kaldırarak yapılır ve cehaleti ortadan kaldırmak için bilgeliğe sahip olmamız gerekir. Bu nedenle, bilgelik konusunda daha yüksek eğitim alırız. Bu, özellikle, gerçeği gerçekleştiren bilgeliktir. nihai doğa çünkü onların gerçek varoluş, kendi yanlarından var olma ya da kendi özlerine sahip olma gibi onlara yansıttığımız tüm hayali şeylerden boş olduğunu fark ettiğimizde, şeylerin eksik olduğunu fark ettiğimizde yansıttığımız ve tutunduğumuz o sahte varoluş biçimi, o zaman cehalet çöker, yani belalar çöker.

Bu nedenle, ıstırapları kökünden yok etmek için yapmamız gereken asıl şey bilgeliğin yüksek eğitimidir. Şimdi, çoğumuz hemen en yüksek yola gitmeyi severiz ve bu yüzden insanlar boşlukları incelemeyi sevebilirler ama o zaman günlük yaşamlarındaki davranışları biraz "hafif" olur. Gidip boşluğu incelemek, tüm metinleri bilmek ve ezberlemek tamamen mümkün ve boşluğu yukarı, aşağı ve çevresinde açıklayabilirsiniz, ancak sonra biri o kişiye, “Çok yalan söylüyorsun ve bu da bir çevrenizdeki insanlar için çok fazla sorun var” diyor o kişi, “Neden bahsediyorsunuz?” Diğer kişi, “Peki, yalan söylemeyi bırakmaya ne dersin?” der. "Neden bunu yapmak zorundayım? Bunu yapmak istemiyorum. Ben boşluğun yüce yolunu uyguluyorum!”

Burada, ileri düzey bir öğretiye gitmek isteyen ve daha sonra çok basitmiş gibi daha düşük öğretilerden kaçınan insanların zihinlerinde bir karışıklık görüyorsunuz: "Sarhoş edici madde almamak benim için 'çok önemsiz' bir uygulamadır," bu yüzden kişi devam eder. içki ve uyuşturucu hakkında. Görüyorsunuz, orada belli bir tür kibir var; “Bu 'düşük' etik davranış uygulamalarını yapmaktan biraz daha üstünüm.”

Bu şekilde düşünmeye başladığımızda, boşluğu kavramsal olarak öğrenebiliriz ama boşluğa dair gerçek bir içgörüye sahip olmamız zor olacak çünkü zihnimiz tüm bu olumsuz düşünceler tarafından hala dikkati dağıtacak. Olumsuzluklar nedeniyle yaşadığımız sefalet dikkati dağıtacak. karma ki biz yarattık. Etik davranışı korumadığımız zaman, aslında konsantrasyon ve bilgelik üretme yolunda kendi yolumuza daha fazla engel koyuyoruz. Bu yüzden etik davranış bir nevi başlangıçtır ve benim söylediğim yerde sadece pislik olmayı bırakın anlamına gelir.

Bunları sırayla uygularız, ancak bu, konsantrasyon yapmadan önce etik davranışı mükemmelleştirmemiz gerektiği anlamına gelmez. Ve bu, bilgelikle meşgul olmadan önce mükemmel konsantrasyona ihtiyacımız olduğu anlamına gelmez. Üçüyle ilgili bazı öğretiler edindikten sonra, günlük uygulamamızda üçünü birlikte dener ve uygularız ve geri çekilme yaparken üçünü birlikte yaparız. Ancak etik davranışa daha fazla önem veriyor olabiliriz çünkü bu daha kolaydır ve bu temeli oluşturacak ve kendi düşüncemize konsantre olmamızı sağlayacaktır. meditasyon daha kolay, bu da boşluğun doğru görüşünü ayırt etmeyi de kolaylaştıracak.

Sorular ve cevaplar

Hedef Kitle: Dikkat ve uyanıklık arasındaki fark nedir?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Budizm'de bu iki zihinsel faktör sıklıkla bir araya gelir: farkındalık ve uyanıklık. Uyanıklık için çeşitli çeviriler vardır; bazen “uyanıklık”tır, bazen “iç gözlemdir”. Pali dilinde genellikle aynı terimi "açık anlama" olarak çevirirler ki bu birçok yönden bence çok iyi bir çeviridir. Bunu açıklama biçimleri, Tibet geleneğinde genellikle açıklanandan çok daha geniştir. Ancak her durumda, bu iki zihinsel faktörden genellikle bir çift olarak söz edilir ve bazen ayırt etmek zordur, ancak ayırt edilebilirler.

Farkındalık, bir nesneye aşina olan ve o nesneye odaklanan ve o nesneyi hatırlayan ve böylece zihnin diğer nesneler tarafından dikkati dağılmamasını sağlayan zihinsel faktördür. Pali'de veya Sanskritçe'de sati veya Tibetçe'de drenpa kelimesi “hafıza” veya “hatırla” olarak da tercüme edilebilir. Ne yapmanız gerektiğini veya odaklandığınız nesneyi hatırlamanın bir unsuru var.

Ne zaman başla meditasyon, farkındalığınızı oldukça net bir şekilde getirmek ve amacınızın ne olduğunu ayırt etmek istiyorsunuz. meditasyon şudur: eğer nefesse, eğer Buda, her ne ise, eğer sevgi dolu şefkat ise. Dikkatinizi bunun üzerine koyun, çünkü bu şekilde o nesneyi hatırlıyorsunuz veya onu aklınızda tutuyorsunuz ve bu, zihnin dikkatinin dağılmasını önleme işlevi görüyor. Farkındalığınız zayıflayınca dikkatiniz dağılıyor. Yılbaşı alışverişimizi yapmaya başlıyoruz, evden çıkarken sobayı kapatıp kapatmadığımızı merak etmeye başlıyoruz. Pazartesi günü oraya döndüğümüzde işte ne yapacağımızı düşünmeye başlıyoruz ve aklımız birinin bize ne söylediğini ve onlara yanıt olarak ne söylemek istediğimizi düşünmeye başlıyor ve devam ediyor. Farkındalık budur.

Zihinsel uyanıklık ya da uyanıklık ya da açık kavrayış ya da iç gözlem, Tibet geleneğinde genellikle konuşulma şekli, bunun zihninizin bir köşesindeki zihinsel bir faktör olduğudur, bu küçük bir casus gibidir ve farkındalığınızın farkında olup olmadığının farkındadır. hala nesne üzerinde veya başka düşünceler ve şeyler akla girmişse. Uyanıklık o küçük casus gibidir; nesneye çok fazla odaklanmamış meditasyon çünkü sadece genel zihinsel durumu araştırıyor. Ayırt edecek: Ah, uykuya dalıyorum; Ah, uykum geliyor; Oh, farkındalığım zayıflıyor çünkü meditasyon çok net değil; Oh, tatile gitmeyi ya da öğle yemeğinde ne yiyeceğimizi hayal ediyorum.

Dikkat, hala odaklanıp odaklanmadığınızı veya dikkatinizin dağılıp dağılmadığını anlayacak veya ayırt edecektir. Bu bakımdan uyanıklık - hırsız alarmını çalan, “Ah, ajitasyon veya heyecan veya gevşeklik akla girdi. Aklım uyuşuk, nesneyi kaybediyorum meditasyon” veya “Yapmam gereken şeyle hiçbir ilgisi olmayan her türlü dağınık düşüncelerle doluyum. Uyanıklık bunu bilmemizi sağlar ve sonra panzehiri o anda konsantrasyonumuzu bozan her şeye uygularız.

İlginç bir şekilde Pali geleneğinde, onlar açık bir kavrayıştan bahsettiklerinde, ondan bir şeyin amacını anlamak olarak da bahsederler. Yaptığınız şeyin amacını anlamaktır. Günlük yaşam eylemlerimizde dikkatli olmaktan bahsettiğimizde, bilinçlilik, farkındalığımızın farkında olmamızdır. kaidelerinin ve bize bağlı kalarak kaidelerinin, bizim hatırlamak kaidelerinin, nasıl olmak istediğimizi hatırlıyoruz. Dikkat, yaptığımız şeye odaklanır.

Açık kavrayış, yaptığımız şeyin amacını anlar. Bence oldukça ilginç çünkü bir şeyin amacını anlarsak bu bizi çok daha dikkatli yapacak. Günlük yaşam eylemimizde, canlı varlıklardan çok fazla nezaket aldığımız gerçeğini gün boyunca aklımızda tutmaya çalışıyorsak, o zaman bu düşüncenin tüm gün boyunca farkında olmaya çalışacağız. gün ve tüm eylemlerimizde görmek. Ve böyle düşünmenin amacını anlıyoruz çünkü sonucu görüyoruz. Bu zihinsel uyanıklık ya da net kavrayış, aynı zamanda hâlâ o düşünceye odaklanıp odaklanmadığımızı ya da nasıl misilleme yapılacağı konusunda yeniden kafa yorup düşünmediğimizi de görebilir ki bu bu tür bir düşüncenin tam tersidir.

Bu tür net bir kavrayış, yaptığımız şeyleri neden yaptığımızın da çok farkında olmamızı sağlar. Yaptığımız şeyi neden yaptığımızın farkına vardığımızda, ne yaptığımız konusunda çok daha dikkatli olacağız. Bu alaycı sözler ağzımızdan çıkmak üzereyse ve aniden “Bunu söylemenin amacı nedir?” farkına varırsak. Bu bize ağzımızı kapatmamız için bir itici güç verebilir! Çünkü bunu yapmanın iyi bir amacı olmadığını göreceğiz.

Hedef Kitle: Doğuştan gelen mutluluk ama daha çok doğuştan gelen mutluluk hakkında, doğal halimizin mutlu olup olmadığı tartışması mutluluktur ve sonra bunu ortaya çıkarır. Sonra “temel iyilik” terimi ortaya çıktı, bu yüzden temel iyilik ve doğuştan gelen mutluluk fikri hakkında, sadece zihnimizde mevcut olan şey hakkında biraz kafa karışıklığı oldu. Mutluluk arayışı ve bu dilin nasıl konuşulacağı konusundaki tartışma pek yansıtıcı değildi. Bunu gerçekten özetliyorum ve belki de tam olarak tanımlayamıyorum, ama sizin fikrinizi almak istiyorum.

GD: Benim görüşüm, aynı şeye bakmanın sadece farklı kavramsal yolları olduğu. Doğuştan mutluyuz diyorsanız, belki öyleyizdir ama o zaman bu mutluluğu engelleyen bir şey vardır. Doğuştan mutlu olup olmaman gerçekten önemli değil çünkü mesele şu ki, şu anda değilsin. Bu sadece kavramsal bir şey gibi, "Eh, ben doğuştan mutluyum"a bakmak ister misiniz? Ama ya doğuştan mutluysam, şu anda değilim. Hâlâ “pekala, şu anda aklımda mutsuz olduğum ne var?” Doğuştan mutlu muyuz? Hiç bir fikrim yok.

Hedef Kitle: Eğer gerçek doğamız ise Buda doğa, öyleyse o gerçek doğa mutluluk olmaz mıydı?

GD: Ne demek istiyorsunuz Buda doğa? Senin tanımın nedir?

Hedef Kitle: Sanırım bilmiyorum çünkü fikir sahibi olamayacak kadar yeniyim. Ama gerçek doğamızın mutlu olduğunu düşünüyorum.

GD: Bu yüzden ne olduğunu anlamamız gerçekten önemli. Buda doğadır. Çünkü kulağa çok hoş geliyor, değil mi? Etrafa atıyoruz ve ne anlama geldiğini neredeyse hiç bilmiyoruz. Çoğu insan bunun ne anlama geldiğini pek bilmiyor. "Sahibim Buda doğa." Peki bu ne anlama geliyor? Bazı insanlar aslında onu aktif olarak yanlış anlıyor ve onu bir “ruh” gibi yapıyorlar, sanki özünde iyi ve özünde mutlu olan bu “gerçek ben” varmış gibi – kalıcı olarak, özünde böyle, bir ruh gibi. şimdi diyoruz ama Buda doğa çünkü biz Budistiz.

Bunu söylüyorum çünkü Budizm'de insanların çok fazla ortalıkta dolaştığı ve pek iyi anlamadığı bazı kelimeler var. Ve "Buda doğa” bunlardan biridir. “guru bağlılık” başkadır. Çoğu zaman, gerçekten daha yakından bakmamız gerekir: Ne yapar?Buda doğa” gerçekten ne anlama geliyor?

Farklı okullar “Buda doğası” ve ne olduğuna dair farklı açıklamalar Buda doğadır. diyen bir okul var Buda doğa, zihnimizin boş doğası, zihnimizin nihai varoluş biçimi, içsel varoluşunun eksikliğidir. Böyle bir şeyle birlikte derler Buda doğa, başka bir tür var Buda “dönüştürücü” olarak adlandırılan doğa Buda Bu, zihnimizin üzerine inşa edilebilecek ve artırılabilecek ve aydınlanmaya devam edebilecek herhangi bir yönüdür.

Örneğin sevgi, şefkat ve erdemli zihinsel faktörler; bunlar olabilir Buda doğa. Ayrıca olmayan birçok zihinsel durum var. Buda doğa, çünkü aydınlanmaya ulaşmamız için sürekliliklerinin kesilmesi gerekiyor. Örneğin, öfke. terk etmek zorundayız öfke aydınlanmış olmak. bunu söyleyemezsin öfke parçasıdır Buda doğa. hakkında konuştuğumuzda Buda Bu şekilde doğa, yapıcı zihin durumlarının neler olduğunu, erdemli olmayan zihin durumlarının neler olduğunu ayırt etmeyi içerir. Neyi uygulamak, neyi terk etmek?

Sonra, "Eh, hepimiz zaten Budayız ama bunu bilmiyoruz" diyen başka bir okul var. Bu görüş, insanların "Ah, ben zaten bir Buda, aklım zaten doğası gereği saf, ben zaten bir Buda” Bu kavrama mantıklı bir şekilde bakarsanız, geçerli olamaz çünkü biz zaten Budaysak, o zaman cahil budayız ve bir cahiliz. Buda bir oksimorondur! Cahil Budalar olamayız. olamayız Buda ve aynı zamanda cahil çünkü budaların cehaleti yoktur. Bu açıdan bakıldığında, zaten Buda olduğumuzu söylemek cesaret verici ama aslında, şu anki varoluşumuzun temel gerçeğine bakarsanız, değiliz!

Bazen bu şeylerin aynı noktaya gelebileceğini söylediğimde demek istediğim, temel olan şu ki, orada bir miktar potansiyel var ve orada bir miktar saflık var, bu da artık karanlık tarafından maskeleniyor. O saflık, o potansiyel asla kirlenmedi. Bu asla kirlenmedi. Ancak, artık her şeyin doğası gereği saf olduğunu da söyleyemezsiniz, çünkü bunların hepsi gizlenmiştir. Her zaman şu noktaya gelir, çok fazla potansiyel vardır ve hala pratik yapmak ve belirsizliklerden kurtulmak zorundayız. Bakıp bakmadığına bağlı Buda sonucun bakış açısından doğa, sonuçta ortaya çıkan Budalık durumu veya ona şu anda bulunduğumuz yerin nedensel durumundan bakarsanız.

Eğer bakarsanız nihai doğa zihnin, onun içkin varoluşunun boşluğu, bu boşluğun her zaman boş olduğu - hiçbir şeyi boş yapamayacak hiçbir şey yoktur. O boşluğu kirletebilecek ve boş yapmamasını sağlayacak hiçbir şey yoktur. Bu şekilde, “Ah, bir çeşit temel saflık var; şeyler baştan arınmıştır, özünde var değildirler.” Ya da sevgi ve şefkatin zihinsel faktörlerine bakabilirsiniz. Ya da sadece zihne, açık ve bilmenin doğası olan geleneksel zihne bakabilirsiniz. Geleneksel zihnin doğası açıktır ve bilmektedir - her zaman böyledir, her zaman böyle olacaktır, çünkü zihnin tanımı budur. Hiçbir şey değişmeyecek. Doğal olarak açık olan ve bilen bir şey, doğası gereği kirli değildir.

Ne zaman öfke zihnimizde, zihinsel faktöre sahip olan zihinsel bilinçtir. öfke içinde kirlenir ve terk edilmesi gerekir. O zihinsel bilincin sürekliliği aydınlanmaya gidemez çünkü o kızgın bir zihinsel bilinçtir. Berraklığın sürekliliği ve bu bilincin bilinmesi aydınlanmaya gidebilir, ancak öfke yapamamak. Bunları ayırt edebilmeliyiz. Bu, burada biraz felsefeye giriyor, bu yüzden insanlar her şeyi anlamayabilir, ancak yakından bakılması gereken bir şey. Konumunuz ne olursa olsun, temel nokta şu anda mutlu muyuz? Bu bize şu anda üzerinde çalışmamız gereken şeyi söylüyor, değil mi?

Hedef Kitle: Bu çok yardımcı oldu. Sadece merak ediyorum, özellikle farklı Gösterim of Buda doğası ve farklı okulların doğası, bununla ilgili daha fazla okuma önerebilir misiniz? Aklına bir şey geliyor mu?

GD: Çeşitli kitaplar var. Tibetçe GyuLama adlı kitap, Uttaratantra'yı, Yüce Sürekliliği tercüme etti. Bunun hakkında çok şey konuşuyor Buda doğa. O zaman, elbette, onun hakkında farklı bakış açılarından bahseden anlamı açıklayan farklı yorumlarınız var.

Hedef Kitle: Mahayana'nın bırakma yaklaşımları arasındaki farkı biraz açıklayabilir misiniz?

GD: Özellikle Vaishika okulu ve Sautrantika okulu hakkında mı konuşuyorsunuz?

Hedef Kitle: Bırakmaktan bahsettiniz ve bırakma ile bağlantılı “nirvana” kelimesinden bahsettiniz ve benim takip ettiğimiz öğretiler olan Mahayana bakış açısından, aslında nirvanaya gitmediğimizi anlıyorum.

GD: Nirvana'nın farklı türleri vardır. Budalar nirvanaya ulaşırlar; buna uymayan nirvana denir. Uyumsuz nirvana, aşırı uçlardan biri olan samsara'ya uymadığınız ve bir kişinin kendi halinden memnun barışına uymadığınız anlamına gelir. dinleyici ya da Hinayana nirvana dediğin tek başına bir idrak eden. Hinayana terimini kullanmama eğilimindeyim çünkü bazı insanlar için oldukça rahatsız edici.

Hedef Kitle: Ne kullaniyorsun?

GD: Ben “Pali geleneği” kullanıyorum ya da eğer felsefi ilkelerden bahsediyorsam, hangi felsefi ilkeler okulu olursa olsun ondan bahsedeceğim. takip ediyor olsanız bile dinleyici araç veya tek gerçekleştirici araç, Prasangika Madyamika görüşünden o aracın nirvanasına ulaşırsanız, bilinç durmaz, sadece meditasyon eonlar için boşlukta ve sonra Buda sizi uyandırır ve “Hey, etrafınızda başka canlılar da var. Onların yararına çalışmak zorundasın.”

içinde bodhisattva yol nirvana'yı hedefliyoruz ama bu sonsuz nirvana'yı hedefliyoruz. Kendinden memnun olan barış nirvanasını hedeflemiyoruz çünkü bu tür bir nirvanaya girersek, o zaman hayatımızı bozmuş oluruz. bodhisattva yeminler. Duyarlı varlıklara fayda sağlamaktan vazgeçtik ve sonra yalnızca kendi kurtuluşumuzla yetindik.

Açıklığa kavuşturmak için, takip ettiğinizde bodhisattva yolu, bazı insanlar yanlış anlıyor ve bunun samsarada sonsuza kadar kalacağınız ve asla özgürlüğe ulaşamayacağınız anlamına geldiğini söylüyorlar. Ama bu doğru değil çünkü bodhisattvalar, tüm odakları kurtuluşu elde etmek istiyorlar; aslında, aydınlanmayı elde etmek istiyorlar çünkü zihnimizi tüm dertlerden ve ızdırapların tüm gecikmelerinden kurtardığımızda, canlı varlıklara bir insan olduğumuzda olabileceğimizden daha fazla fayda sağlayabiliriz. bodhisattva, Çünkü Buda daha çok var becerikli araçlar ve yeteneklerinden daha bodhisattva yapmak. Bodhisattvalar kesinlikle nirvanaya veya gerçek bırakmalara ulaşmak isterler, ancak bunu başkalarının yararı için yapıyorlar ve bunun motive edildiğinden emin oluyorlar. Bodhicitta ve büyük şefkat böylece kendini beğenmiş nirvanaya kaymazlar.

Hedef Kitle: Uyumsuz nirvana aydınlanma olur mu?

GD: Evet, kalıcı olmayan nirvana aydınlanmadır.

Hedef Kitle: Bunu merak ediyordum çünkü genel olarak Budizm hakkında çok az şey biliyorum. Nirvana'ya veya Pali nirvana'ya ulaşırsanız ve orada çağlar boyu kalırsanız, onlar için nihai hedef budur, değil mi? Yani, eğer içsel doğadan boş ve süreksizsek, o zaman bilincimiz çağlar boyunca devam edecek gibi görünüyor, ama eğer süreksizsek, nihai hedefimiz…'den özgür olmak olmaz mı? Birini nirvanada yaşadığımızı, diğerini ise geçici olduğumuzu anlamıyorum.

GD: Kalıcı ve sonsuz farklı şeyler ifade eder. Süreksiz, an be an değişen anlamına gelir. Ebedi, sonsuza kadar süren anlamına gelir. Eğer biri arhatlığa ve kendini beğenmiş nirvanaya ulaşırsa, an be an değiştiği için onların zihin akışı hala süreksizdir, ama o nirvana durumunu asla kaybetmezler - nirvana ebedidir. Başka bir deyişle, acılar asla geri gelmez; cehalet asla geri dönemez çünkü ortadan kaldırılmıştır. Ancak, sahip oldukları için Buda potansiyel, Buda gelir ve onları bir şekilde uyandırır meditasyon ve şöyle deyin: “Geri dönün ve sevgiyi ve şefkati geliştirin ve Bodhicitta, ve üzerinden geçin bodhisattva yollar ve zeminler ve tamamen aydınlanmış olmak Buda böylece tüm potansiyelinizi gerçekten en verimli şekilde kullanabilirsiniz.”

Hedef Kitle: Tüm zihin akışları sonsuz mu?

GD: Tüm zihin akışları sonsuzdur; aklımız hiç durmuyor. O zaman acı çeken bir zihin akışına veya mutlu bir zihin akışına sahip olma seçeneğiniz var. Pek çok insanın toplumda öldüğüne inandığı ve sonra hiçbir şeyin olmadığına inandığı gibi değil. Öyle değil. Akıl akışı devam ediyor. Hangi durumda devam edeceği bize kalmış.

Hedef Kitle: Theravada'lar bu sonsuz zihin görüşünü paylaşıyor mu?

GD: Bazıları yapar ve bazıları yapmaz. Pek çok Theravada okulu hayır der, cehaleti ve ıstırapları bir kez ortadan kaldırdığınızda, o zaman zihin akımı durur. Ama benim çok ilginç bulduğum şey, günümüz Tayland Ormanı geleneğinin kurucusu olan Achan Mun - 19. yüzyılın sonlarında / 20. yüzyılın başlarında inanılmaz bir meditasyoncuydu - kendi kişisel meditatif deneyiminden, zihnin nirvana noktasında durmadı. Bunun çok ilginç olduğunu düşündüm. Aynı zamanda, katı bir Theravada yaklaşımına bağlı kalırsanız, bu varlıklar nirvana noktasında durdu ve o zaman onların vizyonlarına sahip olamayacak olan arhatlar ve budalar hakkında vizyonlara sahipti. Ama onlarla ilgili pek çok vizyona sahipti; kendi deneyiminden bunu gördü.

Hedef Kitle: Shamatha, nefes alma hakkında bir sorum var meditasyon. Dün koşu yorumu olmasın dedin ama nefesi sayma gibi teknikler var ya da Theravada'da “nefes al, nefes ver, dinle, nefes al, nefes ver, dinlen” diyorlar ve bazen bunları çok faydalı buluyorum. nefes almaya devam et, bu yüzden neden yapmamayı önerdiğini merak ediyordum -

GD: Sorunuz, “Nefesiniz hakkında sürekli yorum yapmayın” dediğim zaman ile ilgili. Yorum yapmakla kastettiğim, “Ah, şimdi nefes alıyorum. Tanrım, nefesimin neden böyle olduğunu merak ediyorum—düzgün nefes alıyor muyum? Ah şimdi nefes alıyorum - bu nefes o kadar iyi değildi, o nefes önceki kadar pürüzsüz değildi. Yanlış yapıyor olmalıyım!” Yorum yapmak derken bunu kastetmiştim. [kahkahalar] Theravada'daki gibi bir kelime kullanıyorsanız, nefes almak veya vermek için “boo-doh” kullanırlar veya nefesinizi sayarsınız. Sorun değil çünkü orada odaklanmanıza yardımcı olan basit bir şeye odaklanıyorsunuz. Bütün bunları yapmıyorsunuz, "Ah, ciğerlerim oksijenle doluyor-biyoloji dersimi hatırlıyorum, bilirsiniz, neredeydi, neydi- oksijen zardan geçerek ciğerlere gidiyor ve sonra başka bir şey çıkıyor. ve …." Hayır. Devam eden bir yorumla kastettiğim buydu.

Hedef Kitle: Sayma gibi bir konsantrasyon, bu uyanıklık mı yoksa ince bir dikkat mi?

GD: Bence bu daha çok farkındalık tarafında çünkü sen hatırlıyorsun. Çünkü numarayı ne zaman hatırlayamayacağınızı bilirsiniz. Genelde 1'den 10'a kadar sayarlar. 599 milyona ulaşmak istemezsiniz.

Bu öğretinin ilk kısmı burada bulunabilir.