Dostu, PDF ve E-postayı Yazdır

Üç yüksek eğitim

Etik, konsantrasyon ve bilgelik

Kirkland, Washington'daki American Buddhist Evergreen Association'da verilen ve tarafından düzenlenen bir konuşma. Dharma Dostluk Vakfı Seattle, Washington'da.

  • Nerede üç yüksek eğitim Budist yoluna uygun
  • Etik davranış, “pislik olmayı bırak” anlamına gelir
  • Yıkıcı eylemin 10 yolu
  • Etik davranış, tüm manevi uygulamaların temelidir
  • Farkındalık ve zihinsel uyanıklık
  • Budizm'deki farkındalık uygulaması ile laik şekillerde kullanım arasındaki fark
  • Bilgelik ve cehaletin iki temel türü
  • Neden hepsine ihtiyacımız var? üç yüksek eğitim

The üç yüksek eğitim (indir)

http://www.youtu.be/9ywTDzIriW8

Bu tapınağa ilk kez 1989'da geldim. ABD'de bir öğretim turu yapma sürecindeydim ve kendimi Seattle'da buldum. Bir kadın, "Seni gerçekten harika rahibelerle tanışman için bu Çin tapınağına götürmek istiyorum" dedi ('havalı' demedi, biliyorsun). Yani evet, beni buraya getirdi - 1989 - ve Saygıdeğer Jendy ve ardından Saygıdeğer Minjia ile tanıştım. Bu dostluk o zamandan beri yeşerdi. Aslında kitaplarımdan biri, Çalışma Öfke, burada bu tapınakta başladı. adlı bir konuşma yaptım. Çalışma Öfke ve bu küçük kitapçık haline getirildi. Bu daha sonra [bir kitaba dönüştü] ancak orijinal konuşma burada verildi.

Saygıdeğer Jendy inanılmaz bir yardımcı oldu. Manastır. O olmasaydı ne olurdu bilmiyorum. İnsanları tayin etmeye başladığımızda, belirli sayıda kıdemli rahibenin gelip törenin yapılmasına yardım etmesi gerekiyordu. O her zaman yanımızdaydı, gelip tercüme etmemize yardım ediyordu - çünkü biz manastırımızda Dharmaguptaka vinaya, aynısını Tayvan ve Çin'de izledi. Yani bize burada yürümeyi, orada eğilmeyi öğretmekle meşguldü. Artık Çin selamı yapabildiğimi fark ettin mi? Evet. Yani tüm bunlar biraz zaman aldı. Ayrıca Hazretleri ile öğretilere gelmeye başladı. Dalai Lama. Böylece hem arkadaşlar hem de uygulayıcılar olarak çok güzel bir fikir alışverişimiz oldu. Tekrar burada olmak gerçekten çok güzel.

Başlamadan önce ezberleri yapacağız ve ardından sadece zihnimizi sakinleştirmek ve kendimize odaklanmak için birkaç dakikalık sessizliğimiz olacak. Anlatımları yaptığımızda, tüm Budaların, bodhisattvaların ve tüm kutsal varlıkların huzurunda olduğumuzu hayal ederiz; ve tüm duyarlı varlıklar tarafından çevrelendiğimizi. Biz ne zaman sığınmak sevgi ve şefkat, neşe ve soğukkanlılık üretiriz. Yaparız teklifleri ve benzerleri.

Bu günlerde ülkede ve dünyada olup bitenlerle mücadele edenleriniz için, bu tür ezberler yaptığımızda çok yardımcı oluyor çünkü bu anlatımlar zihnimizi yönlendiriyor ve çok olumlu nitelikler geliştirmemize yardımcı oluyor. Bunları yaptığımda genellikle tüm ABD Kongresini etrafımda hayal ederim. Çok etkili: Bir yanda Ted Cruz, diğer yanda Donald Trump ve onların sizinle birlikte sevgi ve şefkat ürettiklerini hayal edin. Olanları dönüştürmenin bir yolu. Bazen genç IŞİD askerlerini, asil bir şey yaptıklarına inandırılan çocukları koydum. Onları etrafıma koyuyorum ve onların sevgi ve şefkat ürettiklerini ve Tanrı'ya saygılarını sunduklarını hayal ediyorum. Buda fazla. Bunu zihnim için çok yararlı buluyorum ve umarım bu insanları bir düzeyde savaş ve sürtüşme yerine barış ve uyum getirecek bir şeye getirmenin bir yolu olur. Yani biz bunu okurken de böyle düşünebilirsiniz.

[okuma]

Birkaç dakika sessizce oturmaya başlayalım. Gözlerinizi indirin ve yavaşça içeri ve dışarı girerken nefesinizin farkında olun. Hiçbir şekilde nefesinizi zorlamayın. Sadece olmasına izin ver ve gözlemle. Dikkatiniz dağılırsa, bunu fark edin. Nefes almak için eve geri dön. Bunu sadece birkaç dakikalığına yapın. Aklın yatışsın.

[Meditasyon]

Motivasyon

Konuşmaya başlamadan önce birkaç dakika ayıralım ve motivasyonumuzu geliştirelim. İçimizde var olan ıstırabın nedenlerini nasıl belirleyeceğimizi öğrenebilmemiz için bu akşam Dharma'yı birlikte dinleyip paylaşacağımızı düşünün; ve onları tanımladıktan sonra - onları nasıl serbest bırakacağımızı, bırakacağımızı - ve ayrıca iyi niteliklerimizi nasıl tanımlayacağımızı ve onları nasıl geliştireceğimizi. Bütün bunları sadece kendi çıkarımız için değil, yaşayan her varlıkla nasıl bir ilişkimiz olduğunun bilinciyle yapıyoruz. Kendi zihinsel ve ruhsal durumumuzu geliştirmeye çalışalım ki, tüm varlıkların refahına olumlu bir katkıda bulunabilelim - özellikle yol boyunca ilerleyerek ve bilgeliğimizi, şefkatimizi ve yeteneğimizi artırarak canlı varlıklar. Akşamı birlikte geçirmek için uzun vadeli niyetimiz bu olsun.

Kabul etmek istediğim bir kişi daha var. Burada birçok eski dost olduğunu biliyorum ve hepinizi gördüğüme çok sevindim. Ama Steve'e özel bir teşekkür etmeliyim çünkü ilk kitabı yazdığımda o benim yazarlık öğretmenimdi. Açık Kalp, Berrak Zihin. Steve bir gazeteci ve taslağı ona verdim ve "Şuna bakabilir misin?" dedim. Tıpkı tüm üniversite profesörlerimin yaptığı gibi, onu bana tamamen işaretlenmiş olarak geri verdi. Ama Steve'in nezaketi sayesinde nasıl yazılacağını öğrendim ve o da diğer el yazmalarımdan bazılarına baktı. Bu yüzden çok teşekkür ederim.

Asil varlıkların dört gerçeği

Bu gece hakkında konuşacağız üç yüksek eğitim. Bunu, tüm Budist yoldaki yerinin bağlamına koymak istiyorum. biliyor olabilirsiniz Buda' nin ilk öğretisi şuydu - genellikle dört asil gerçek olarak çevrilir, ama bu çok iyi bir çeviri değil. Asil varlıklar tarafından bilinen veya ārya varlıkları tarafından bilinen dört gerçeği söylemek çok daha iyidir - āryalar, gerçekliği doğrudan olduğu gibi gören insanlardır. Aksi halde, dört asil hakikati ve birinci hakikatin acı olduğunu söylerseniz, pekala, acı çekmenin pek asil bir tarafı yoktur. Yani çok iyi bir çeviri değil. Aslında acı çekmek de birinci gerçek için pek iyi bir çeviri değil; çünkü her şey acı çekiyor diyemeyiz değil mi? İşlerin tatmin edici olmadığını söyleyebiliriz. Dünyamıza baktığımızda, evet, her şey tatmin edici değil. Tam bir tatmin bulmayı başaramıyoruz. Tıpkı Mick Jagger'ın bize söylediği gibi: Samsara'da tatmin olmaz. Bu kadar. Ama hepsi acı değil. Sürekli acı çekmiyoruz. Ama bu tatmin edici olmayan bir durumda yaşıyoruz ve bu ilk şey Buda öğretti.

İkinci şey, bu tatmin edici olmayan durumun sebepleri olduğuydu. Ve sebepleri, yaratıcı bir varlık veya dünya dışı bir şey değildir. Mutsuzluğumuzun nedenleri aslında kendi içimizde, özellikle de kendi cehaletimizdedir. Şeylerin nasıl var olduğunu bilmiyoruz ve aslında nesnelerin nasıl var olduğunu etkin bir şekilde yanlış anlıyoruz. Sonra bu açgözlülüğe yol açar, öfke, kıskançlığa, gurura. Bunların hepsini düşünüyorum.

Bunlar ilk iki şeydi. Buda öğretilen. Elbette çoğumuz manevi uygulamaya geldiğimizde tatminsizlik ve sebepleri hakkında bir şeyler duymak istemiyoruz. Işık ve aşk hakkında bir şeyler duymak istiyoruz ve mutluluk. Ancak Buda bize kendi durumumuza nasıl net bir şekilde bakacağımızı öğretmeliydi çünkü kendi durumumuzu görene ve ona neyin sebep olduğunu anlayana kadar, kendimizi ondan kurtarmak için herhangi bir isteğimiz veya ilhamımız olmayacak. Dört gerçekten ilk ikisi, tatminsizlik ve sebepleri (cehalet, öfke, ve haciz) çok gereklidir. Fakat Buda sadece bu ikisi ile durmadı. Hakikî duraklamalar olan dört hakikatten son ikisini (cahillik altında doymayan hallerin durdurulması veya durdurulması, öfke ve haciz) ve sonra izlenecek yol - o nirvana durumuna veya gerçek özgürlüğe ulaşmak için zihnimizi eğitme yolu.

Son iki gerçek hakkında konuştuğumuzda, durumumuzu nasıl aşacağımızdan ve gerçekten potansiyelimizi sonuna kadar nasıl kullanacağımızdan bahsediyoruz. Budizm, insan potansiyeli hakkında oldukça geniş bir görüşe sahiptir. Genellikle kendimizi şöyle düşünürüz, “Ben sadece biraz yaşlıyım ve hiçbir şeyi doğru yapamıyorum ve hmmmm. Bilirsin, her zaman depresyondayım ve huysuzum ve hayatım falan gibi. Biz kendimizi böyle görüyoruz ama durum böyle değil. Buda bizi gördü.

Buda potansiyelimiz

The Buda bize baktı ve gördü, “Vay canına! İşte tamamen uyanma potansiyeline sahip biri. İşte zihninin temel doğasının saf, lekesiz bir şey olduğu biri. Tüm varlıklar için tarafsız sevgi ve şefkat üretme potansiyeline sahiptirler. Gerçekliğin doğasını anlama potansiyeline sahipler.” bu Buda bizi, kullanılmayan ve kullanılmayan potansiyelle dolup taşan varlıklar olarak gördü. Böylece bize bu potansiyeli nasıl kullanacağımızın yolunu öğretti.

Yolu tanımlamanın bir yolu, üç yüksek eğitim bu akşamki konuşmamızın konusu. Bunlar etik, konsantrasyon ve bilgelik konusunda daha yüksek eğitimlerdir. Açıklamanın başka bir yolu gerçek yol açısından sekiz katlı asil yol doğru görüş, doğru niyetle yola çıkan; doğru konuşmaya, doğru eyleme, doğru geçime ve ardından doğru neşeli çabaya, doğru dikkat ve doğru konsantrasyona devam etmek. Çok uygun bir şekilde sekiz katlı asil yol- sekizi içine alabilirsin üç yüksek eğitim. Yani çelişkili değiller. Onları bu şekilde kategorize edersiniz.

Listeleri ve sayıları seviyorsanız Budizm sizin için gerçekten iyi bir din çünkü dört hakikatten oluşan önemli bir liste var ve Sekiz Katlı Asil Yol, Ve üç yüksek eğitim. Ve sonra iki gerçeğe sahipsiniz, üç mücevher. Elimizde bolca liste var. Bu listeler aslında öğretileri hatırlama konusunda zihnimizi eğitmemizde hatırlamamız için çok faydalıdır.

Modelini kullanırsak yola başladığımızda üç yüksek eğitim- ve bu arada, onlara daha yüksek eğitimler deniyor çünkü sığınakta bitiyorlar. Buda, Dharma ve Sangha. Yani bu nedenle daha yüksekler. Ancak her şey etik davranışla başlar. Şimdi, Amerika'da insanlar etik davranış hakkında bir şeyler duymaktan hoşlanır mı? Hayır. Etik olmayan davranışlarda çok başarılıyız. Sadece herhangi bir CEO'ya sorun. Herhangi bir politikacıya sorun. Toplum etik davranışın tam tersi ile doludur. İşte tam da bu yüzden bu kadar çok toplumsal sorunumuz var; ve ayrıca neden bu kadar çok kişisel sorunumuz var.

Etik davranışta daha yüksek eğitim

Pazar okuluna gittiğinde ahlak öğrettiklerini hatırlıyor musun? Bunu hatırlamıyor musun? Oh, ahlak öğrettiklerini hatırlıyorum. Ahlak - ah! Şöyleydi: "Bunu yapamazsın, bunu yapamazsın ve diğerini yapamazsın." Her zaman “Hayır. Bunu yapma. Bunu yapma.” Kimse sana tüm bunları neden yapmaman gerektiğini söylemedi. Yani, tabii ki, anne babanızın bakışlarından kurtulduğunuzda, onları yapmaya ve görmeye gittiniz - çünkü bunları yapmamanız gerekiyorsa oldukça heyecan verici olmalılar. Biz de dışarı çıktık ve onları yaptık.

Tüm bu deneyimden öğrendiğim şey, zihnimde olup bitenleri izlemediğimde, ne söylediğimi ve ne yaptığımı izlemediğimde, hayatımda bir sürü karmaşa yaratıyorum. Herhangi birinizin hayatında karmaşa yaratmak gibi bir sorunu var mı? Sanki bir duruma düşüyorsunuz ve “Buraya nasıl geldim? Ne oluyor? Bu delilik.” Sonra gerçekten geriye bakarsanız -izleyebiliriz- yaptığımız bazı seçimler var, yol boyunca verdiğimiz bazı kararlar. Bu kararların bize mutluluk getireceğini düşündük ama bunun yerine büyük karışıklıklar yarattılar. O zaman tabii ki pisliği temizlemek zorunda. Dağınıklık yaratmak bacağınızı kırmak gibidir. Bacağını tamir edebilirsin ama kırmamak daha iyidir. Yani bizim dağınıklığımızla aynı. Onları temizleyebiliriz (bir nevi), ama baştan onları yapmamak daha iyi olur.

Bence burada etik davranış devreye giriyor. Bunu söylüyorum çünkü etik davranış bize mutluluğun nedenlerini nasıl yaratacağımızı ve dağınıklık nedenlerinden nasıl kaçınacağımızı öğretiyor. Ahlak veya etik davranış kelimelerini duymaktan hoşlanmayan insanlar için - kulağa çok ağır geliyorlar - etik davranışı yeniden adlandırdım. Ben buna "pislik olmayı bırak" diyorum. Çünkü bir karmaşa yarattığımda pislik oluyorum. Ve nasıl dağınıklık yaratırım? Pekala, o kadar dikkat çekici ki, kendi ve diğer insanların hayatlarında karmaşa yaratma şeklim, Budayıkıcı eylemin on yolunun listesi. Çok tesadüf değil mi?

on erdemsiz

  1. Peki ben nasıl salakım? Nasıl karmaşa yaratırım? Öncelikle canlılara fiziksel olarak zarar veriyorum. Onları öldürmek - bu yüzden hiçbirimizin gidip bir insanı öldüreceğini sanmıyorum ama yirmi birinci doğum günümde ne yaptım biliyor musun? Arkadaşım beni çıkardı. İyi vakit geçirecektik - yirmi birinci doğum günüm. Canlı ıstakozları seçip sizin için kaynayan suya attığınız bir yere gittik ve bu heyecan verici ve yapılması harika bir şeydi. Yıllar sonra, “Aman Tanrım! O sadece hayatta kalmak isteyen bir canlıydı; ve onu kaynar suya attırdım ve sonra yedim. Birinin beni kaynar suya atıp sonra yemesinden pek hoşlanmazdım. Başkalarına fiziksel olarak zarar vermemizin farklı yolları hakkında düşünmemi gerçekten sağladı.

  2. Sonra çalmak - herkes çalmaya, çalmaya gider. Geceleri evlere giren diğer insanların yaptığı da bu. Ama geceleri evlere giren sadece insanlar değil. Aslında kaç tane var bilmiyorum ama beyaz yakalı suçlar ne olacak? New York'ta hükümet yetkililerinden birini gönderdiler, kırk yıldır meclis üyesi ve hırsızlıktan hapse girecek - beyaz yakalı olduğunuzda hırsızlık için süslü bir terim olması dışında. Ama 2008'deki durgunluğumuz olan Wall Street'te ne olduğuna bir bakın. İnsanların başkalarının parasını kötüye kullanması bir tür hırsızlıktır ve pek çok sorun yaratır.

  3. Sonra akılsızca ve nezaketsiz cinsel davranış: Öyleyse onu geçelim - kimse bunun hakkında bir şey duymak istemiyor. Bununla ilgili birincil olan, ilişkinizin dışında biriyle bir ilişkiniz olup olmadığı veya olan biriyle bir ilişkiniz olup olmadığıdır. Bu, biraz zevk için bir sürü sorun yaratır. Gittiğim yerlerin sayısını size söyleyemem ve insanlar gelip benimle konuşur. İnsanlardan her türlü hikayeyi duyuyorum ve şöyle diyorlar: "Ben küçük bir çocuktum ve annem ya da babam dışarıda bir ilişki yaşıyordu. Büyürken beni etkiledi.” Ve tabii ki anne ve baba, “Oh hayır. Çocuklar ne olduğunu bilmiyor.” Çocuklar akıllıdır. Neler olduğunu biliyorlar. Bu ailelerde birçok soruna neden olur.

  4. Sonra yalan söylemek. Hiçbirimiz yalan söylediğimizi söylemekten hoşlanmayız. Başkasının duygularını incitmemek için bir şeyi ustaca söyleriz. Doğru? Bu kulağa yeterince kibar geliyor mu? Ben yalan söylemem. Ben sadece, diğer kişinin iyiliği için yalan söylüyorum.” Kendi yalanımızı nasıl haklı çıkarırız biliyor musun? Nedense şefkatten kaynaklanıyor. Aklımızda, kimseyi incitmemek için şefkatimizden olduğunu söylüyoruz. Ama genellikle yaptığımız ve başkalarının bilmesini istemediğimiz bir şeyi örtbas etmek içindir. Bunu anlamakta zorlanıyorsanız Bill Clinton'a sorun. Biraz tecrübesi var. Bunu anlamana yardım edecek.

    Aslında yalan söylemek çok rahatsız olduğum şeylerden biri. Biri bana yalan söylerse - genellikle biri yalan söylerse bunu öğreniriz. Birinin bana yalan söylediğini öğrendiğimde çok gücendim çünkü bana göre biri bana yalan söylerse, "Gerçeği bildiğin halde soğukkanlılığını koruman için sana güvenmiyorum." Bana göre yalan söylemek, dinleyici olarak bana olan güven eksikliğini gösterir. Biliyorsun, gerçeğe dayanabilirim. Aslında, birinin bana yalan söylemesine katlanabileceğimden çok daha fazla gerçeğe katlanabiliyorum.
    Yani biri yalan söylerse, hemen kırmızı bayrak yükselir - çünkü bu kişi bana gerçeği söylemeyecekse, o zaman yaptıklarına gerçekten pek güvenemem.

  5. Uyumsuzluk yaratmak, sarsıntı modundayken yaptığımız başka bir şeydir. Uyumsuzluğu nasıl yaratırız? İşyerinde birini kıskanıyorum, bu yüzden ofiste dolaşıp herkesle konuşuyorum ve hepsini bu kişiye karşı çevirmeye çalışıyorum. Aranızda hiç bunu yapan oldu mu? "Kim ben mi?" Evet, yaptık, değil mi? Çok fazla uyumsuzluk yarattık. Ailelerimizde oğlum, bunu ailelerimizde de yaparız. Bir akrabayı diğer akrabaya düşman etmeye çalışırız - genellikle kıskançlıktan, öfke, dışında yapışan ek. Ve sonra geçen hafta [Şükran Günü için] yaptığımız gibi bu güzel aile yemekleriyle bitiriyoruz.

  6. Ardından ağır sözler geliyor. Salak olmanın başka bir yolu. Ama elbette, sert sözler söylemenin tam ortasındayken -ki yine şefkatimizden yapıyoruz, değil mi? Doğru? Birini azarladığınızda ve onun kusurlarını ona gösterdiğinizde; ve onlara duygularınızı ne kadar incittiklerini ve tüm sorunlarınızın onların suçu olduğunu söylediğinizde -bunu onlara duyduğunuz şefkatten yapmıyor musunuz- ders almaları ve diğer insanlara bu şekilde davranmamaları için mi? Doğru? Bunu kendimize böyle açıklamaz mıyız? Sonra onlara yanlış yaptıkları her şeyi anlatmaya başlarız çünkü bunların çok güzel bir listesini aklımızda tutmuşuzdur. Bunu bazen yapıyor musun? Özellikle de çok iyi tanıdığınız insanlarla. İnsanlara yakınsın - bu yüzden er ya da geç muhtemelen kavga edeceksin. Ama bu arada, yaptıkları sizi ölesiye rahatsız eden tüm bu küçük şeyler var. Ama her küçük şey için kavga edemezsiniz, bu yüzden aklınızda bir tür kontrol listesi vardır: "Tamam, Cumartesi kocam bunu yaptı ve Pazar bunu yaptı ve Pazartesi bunu yaptı..." Ve sonra nihayet siz dövüşün, tüm cephaneniz var. Yani sadece kavgayı başlatan şey değil, aynı zamanda birikmekte olan her şey. Bağırırız, bağırırız ya da o kadar sinirleniriz ki konuşmayız. Odamıza girip kapıyı çarptık ve kimseyle konuşmadık. Sonra böyle davrandığımızda -evet, bağırıp çağırdığımızda ve konuşmadığımızda- böyle davranarak diğer kişinin yaptıklarından dolayı o kadar üzüleceğini ve gideceğini düşünürüz. özür dilemek. Bu ne sıklıkla oldu? Bu olur mu? Gerçekten gelip özür mü diliyorlar? Gelip özür dilemezler. Gelip özür dilemelerini bekliyoruz.

    Özellikle yakın olduğumuz insanlara, onlara kızdığımızda, bir yabancıya asla söylemeyeceğimiz en iğrenç şeyleri söylememiz çok ilginç. Bunu düşün. Hiç bir aile üyesine söylediğinizi bir yabancıya söyler miydiniz? Bunu düşün. Yapar mısın? Demek istediğim, çoğu insan - değil. Yabancılara karşı çok daha kibarız. Otoyolda önümüzü kesseler bile. Ama aile üyeleri, evlat, onların her şeyini alacağız. Ve biz onlara böyle davrandıktan sonra özür dilemeleri gerekiyor. Genellikle çalışmaz. İyi bir strateji değil. Ama yapmaya devam ediyoruz. Değil mi?

  7. O zaman boş konuşma, etik davranışa giren başka bir konuşmadır: "Blah blah blah blah."

  8. Sonra üç zihinsel olan: Başkalarının eşyalarına göz dikmek. İnsanların evine girmek gibi, "Ah, Muhterem Jendy, ne güzel küçük bir gong'un var. Bu çok hoş. Bunu nereden aldın?" İpucu, ipucu, ipucu, ipucu. Evet? “Şu bardak altlığına bak. Çok sadık müritleriniz olmalı. Bunların hepsi tığ işi. Şuna bak. Bu muhteşem! Vay. Bende bunlardan biri yok.”—çok açgözlü.

  9. Sonra kötülük: Biriyle nasıl ödeşeceğimizi düşünmek. Bunu mükemmel bir şekilde yapıyoruz meditasyon duruş. Bunu daha önce hiç yaptın mı? Bir bütün meditasyon oturum orada otururken, “Om mani padme hum. Om mani padme hum. Ağabeyim, on beş yıl önce bana bir şey söyledi. Om mani padme hum. Om mani padme hum. Ve beni böyle kullanmaya devam ediyor. Om mani padme hum. Om mani padme hum. Ve artık buna dayanamıyorum. Om mani padme hum. Om mani padme hum. Bu durmalı. Onu yerine koymalıyım. Om mani padme hum. Om mani padme hum. Duygularını incitmek için ne yapabilirim? Om mani padme hum. Om mani padme hum.” Ve sadece bir saat devam ediyor. Dikkat dağıtmak yok. Dikkat dağıtmak yok. Çok tek uçlu. Ve sonra duyarsınız ki—(zil çalar)“Ah, kardeşim burada değil; ama on beş yıl önce yaptığı bir şey için intikamımı planlamak için tam bir saat harcadım. Bunu biliyor musun? Burada hiç kimse bunu yaptı mı? Bir bütün meditasyon oturum—dikkat dağıtma yok.

  10. Sonra, tabii ki, yanlış görüşler.

Bunlar, etik dışı davrandığımız ve kendi hayatlarımızda ve diğer insanlarla ilişkilerimizde karışıklıklar yarattığımız on yol. Çok garip çünkü hepimiz mutlu olmak istiyoruz, değil mi? Hepimiz mutlu olmak istiyoruz. Acı çekmek istemiyoruz. Ancak eylemlerimizin çoğu bu on ile ilgilidir. Bunları yaparken bize mutluluk getireceklerini düşünürüz. Bize sürekli sorun çıkarıyorlar ama biz yine de sorun çıkarmaya devam ediyoruz. İşte bu yüzden etik disipline 'pislik olmayı bırak' diyorum - çünkü kendimizi ayağımıza sıkmaya devam ediyoruz.

Ayrıca bazı psikolojik sorunlarımızın da iyi etik davranışlar sergilememekten kaynaklandığı sonucuna vardım. Bunu söylüyorum çünkü diğer canlılara karşı doğru davranmadığımızda vicdanımız var demektir. Orada bir yerde gömülü bir vicdan var ve diyoruz ki, “Mm, o kişiye söylediklerim pek iyi değildi. Yaptığım şey pek iyi değildi.” Ve sonra bir sürü suçluluk, pişmanlık, farklı psikolojik sorunlarımız var. Bu yüzden, aslında, iyi etik davranışları sürdürmenin daha az psikolojik sorun yaşamanın bir yolu olduğunu düşünüyorum. İyi etik davranışlarımız olduğunda çok daha az suçluluk ve pişmanlık duyuyoruz. Ne düşünüyorsun? Yarınız uyuyor. Görmek? Sana söyledim - ahlak... tamam.

İlki, her şeyin temeli budur. Hangi tür manevi yolu uygularsanız uygulayın, hepsi ahlakla, etik davranışla başlar. Budizm'de hakkında konuşuruz dinleyici'nin yolu, yalnız gerçekleştiricinin yolu, bodhisattva yol. Hakkında konuşuruz sutrayāna. Hakkında konuşuruz vajrayana. Her şey etik davranışla başlar; vücut, konuşma ve zihin yıkıcı eylemlerden. Bunu yaptığımızda çok daha mutlu oluyoruz ve diğer insanlarla çok daha iyi ilişkilerimiz oluyor.

Etik davranış, az önce söylediğim gibi, temeldir. oradan devam ediyoruz meditasyon, konsantrasyona geçiyoruz. Şimdi belki insanlar uyanacak: "Ah, konsantrasyonu öğrenmek istiyorum. öğrenmek istiyorum meditasyon. Etik davranış, bunu Pazar okulunda öğrendim. filan. Biliyorsun? Meditasyon, konsantrasyon, evet, kulağa hoş geliyor! Aydınlanmak istiyorum.”

Daha yüksek konsantrasyon eğitimi: farkındalık ve içe dönük farkındalık

Ama konsantre olmak için oturduğumuzda, başlangıçta nefesimizi izlemek için o birkaç dakikamız olduğunda - burada dikkati dağılmayan kimse var mı? Nefesimizi izlediğimiz o birkaç dakika için mi? Sanırım çoğumuzun, ben de dahil, bir noktada dikkati dağıldı.

Konsantrasyon geliştirmede çok önemli olan iki zihinsel faktör vardır. Birine farkındalık denir; diğerine iç gözlemsel farkındalık denir. Şimdi, farkındalığın en son çılgınlık olduğunu biliyorum, neydi bu? Time veya Newsweek'in mindfulness üzerine bir kapağı vardı. Belki de kendimi kontrol etmem gerekiyor - sabun kutusuna gideceğim çünkü bu farkındalık çılgınlığı - bunun çok iyi olduğunu biliyorsunuz ve insanlar bundan çok faydalanıyor. Ancak terapistlerden veya doktorlardan öğrendiğiniz farkındalık çılgınlığını veya her neyse onu Budist farkındalığıyla karıştırmayın. Onlar farklı. Farkındalık olarak dünyevi olarak öğretilen şeyin Budist bir kökeni vardır, ancak kesinlikle Budist farkındalık değildir.

Budizm'de farkındalık bir bilgelik unsuruna sahiptir. Zihnimizi erdemli bir nesneye yerleştirme ve onu orada tutma ve o nesnenin ne hakkında olduğunu anlamaya başlama yeteneğidir.

Geleneksel olarak dört farkındalık uygulamamız vardır: vücut, duygularımızın (mutlu, mutsuz, tarafsız duygular), zihnimizin farkındalığı ve ardından fenomenler. Bunlar, yalnızca konsantrasyonu değil, aynı zamanda bilgeliği de geliştirmeye yardımcı olan, yaptığınız çok harika uygulamalardır. Bunun nedeni, gerçekten çok keskin bir zihne sahip olmamızdır, sanki farkındalık yapıyormuşuz gibi. vücut, tutabilen keskin bir zihin vücut nesnemiz olarak meditasyon. Ama aynı zamanda araştırın: Bu nedir? vücut? Bu vücut temiz bir şey mi yoksa kirli bir şey mi? Bu vücut ben kimim, kimliğim mi? Bunu yapar vücut zevk getirmek? Acı getirir mi? bunun sebebi ne vücut? bunun sonucu ne vücut?

Bu yüzden farkındalık vücut içinde bu tür sorular ve sınavlar var; ve bilgelik geliştirmemize yardımcı olur. Farkındalık çılgınlığında olan, sadece aklınıza gelen her şeyi izlediğiniz farkındalık değildir. Ama burada demek istediğim, özellikle konsantrasyonu geliştirirken farkındalık çok önemlidir. Bu senin başında dediğin şey meditasyon meditasyon yaptığınız nesneye odaklanma seansı.

İçe dönük farkındalık, küçük bir casus gibi olan başka bir zihinsel faktördür. Bakar ve kontrol eder, "Hala seçtiğim nesneye konsantre oluyor muyum? Yoksa uyuya mı kalıyorum? Dikkatim dağıldı mı? Hayal mi görüyorum? Başka bir şey mi yapıyorum?”

Günlük yaşamda uygulama: etik davranış temeldir

Farkındalık ve içe dönük farkındalıktan oluşan bu iki zihinsel faktör çok önemlidir. Zihni nesneye koyarız ve sonra onu nesnede tutup tutmadığımızı kontrol ederiz. Farkındalık ve içe dönük farkındalık geliştirmeye başlamanın yolu meditasyon etik davranış açısından günlük hayatımızda uygulamaktır. Çok daha kolay olduğu için, farkındalığın ve iç gözlemsel farkındalığın ilk gelişimi, etik davranışı uyguladığımızda gerçekleşir. Bu temelde, yapmaya başladığımızda onu - farkındalık ve iç gözlemsel farkındalık düzeyi - yükseltebiliriz. meditasyon.

Etik davranışta farkındalık, bizim kaidelerinin. Az önce bahsettiğim bu on erdemsizliği hatırlıyor çünkü onları hatırlamazsak, yaptığımızı fark etmeyeceğiz. Etik davranışta farkındalık, değerlerimizi hatırlar. İlkelerimizi hatırlıyor. Ne tür bir insan olmak istediğimizi hatırlamamıza yardımcı olur, böylece o tür bir insan olmaya devam edebiliriz.

Sonra iç gözlemsel farkındalık kontrol eder ve görür, “Kendi değerlerime göre mi yaşıyorum? Yoksa başka birinin beni sevmemesinden korktuğum için insanları memnun ediyor ve kendi değerlerimle çelişiyor muyum? Veya, "Pes ediyor muyum?" Sanki başka biri kötü bir iş anlaşmasına girmemi istiyor ve ben onlardan korkuyorum ve hayır diyemiyorum. Yani mahalle baskısı. Mahalle baskısına boyun eğiyorum.

Etik davranışları uygularken bu tür farkındalık ve iç gözlemsel farkındalık gelişimi, hayatımızı gerçekten düzende tutmamıza yardımcı olur. Aynı zamanda bu iki zihinsel faktörü de geliştirir - o zaman masaya oturduğumuzda düşünmek zaten biraz farkındalığımız ve içe dönük farkındalığımız var. Konsantrasyon geliştirmek için bu önemlidir. Aksi takdirde, nasıl olduğunu biliyoruz. Oturursunuz - bir nefes - sonra, "Bu seans hakkında ne hayal edeceğim?" Veya (esner) - tamam. Aslında konsantrasyon hakkında söylenecek çok şey var. Aslında bunun hakkında konuşmak için birkaç günü hak ediyor. Ama üretmek çok önemli bir kalitedir.

Daha yüksek bilgelik eğitimi

içinde üç yüksek eğitim etik davranışla başlıyoruz çünkü bu daha kolay - uygulaması en kolay şey bu. Sonra, bu temelde biraz konsantrasyon geliştirebiliriz; ve bilgelik geliştirmemizi gerçekten kolaylaştıran bir konsantrasyona sahip olduğumuzda.

Bilgeliğin farklı türleri vardır. Hepsi önemlidir. Bilgelik türlerinden biri, şeylerin nasıl var olduğunu anlamaktır. Başka tür bir bilgelik geleneksel olanı anlar fenomenler-neden ve sonuç, karma ve etkileri, işlerin geleneksel düzeyde nasıl işlediği. Bu tür bilgeliklerin her ikisi de önemlidir çünkü bizde cehalet vardır ki bu bilgeliğin zıttıdır. İki temel cehalet türü vardır - biri gerçekliğin doğasını yanlış anlar, diğeri ise geleneksel işleyişte neden ve sonucu yanlış anlar. Öyleyse bilgelik, cehaletin ne olduğuna doğrudan karşı çıkmalıdır.

Sorular ve cevaplar

Bu biraz hakkında üç yüksek eğitim. Bunların ana hatlarını çizdim ve çizdim. Şimdi yapmak istediğim şey, bu konular hakkında bilmek istediklerinizi daha fazla bildirebilmeniz için onu bazı sorular ve cevaplar ve biraz tartışma için açmak.

Üç yüksek eğitim için metafor

Hedef Kitle: Birkaç yıl müzik öğretmeni olarak çalıştım, bu yüzden mecazların faydalı olduğunu düşünüyorum. Konsantrasyonumuzu geliştirmek, kim olduğumuz veya…?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Peki. Şey, hakkında aklıma gelen ilk metafor üç yüksek eğitim, yaygın olarak kullanılan metafor, bir ağacı kesecekseniz şeklindedir. Sağlam bir şekilde ayakta durabilmeniz ve vücut sallanmayan sağlam bir pozisyonda. Sanki bir balta kullanıyormuşsunuz gibi, ağacın tam olarak neresine vuracağınızı bilmeniz gerekir. Metafor şudur: Nereye vuracağınızı bilmeniz ve kollarınızda güce ihtiyacınız var. Dolayısıyla etik davranış, sağlam bir şekilde ayakta durabilmek gibidir çünkü o sağlam temele ihtiyacınız vardır. Bir ağacı kesemezsiniz—biraz kararlılığınız olmadıkça zihninizi geliştiremezsiniz. Dolayısıyla etik davranış bu istikrarı getirir. O zaman ağacı keseceksen, ağacın neresine vuracağını bilmen gerekir. Yani bu bilgelik gibidir. Anlamanız gereken nokta nedir? Şeyler gerçekten nasıl var oluyor? İşlevleri nasıl? Ve bu noktaya odaklanabilmeniz ve gerçekten içine girebilmeniz gerekir. Ve sonra, eğer gerçekten ağacı keseceksen, kollarında biraz güce ihtiyacın var. Gücünüz yoksa, bir diş açmazsınız. Yani güç, konsantrasyon gibidir. Aklını bilgelikle araştırdığın konuya verebilir ve orada tutabilirsin. tamam Yani bu genellikle üç yüksek eğitim- ve neden üçüne de ihtiyacınız var?

Bunu söylüyorum çünkü bazı insanlar Budizm'e giriyor ve "Oh, pekala ben gerçekliğin doğasını anlayacağım ve Buda önümüzdeki salıya kadar!” Hepsi enerji dolu; ve “Bu kolay ve ben sadece oturup gerçekliğin doğasını anlayacağım ve hepsini bir araya getireceğim. O zaman ben bir Buda, bunu listemden çıkar, bir sonraki şeyi yapmaya devam edebilirim. Evet? Tüm saflığımız ve kibrimizle bu işe girdik ve sonra yüz üstü yere düştük. Manevi olarak bir yere varmak için üçünün bir arada olmasına gerçekten ihtiyacınız var.

Nedenler yaratmak

Hedef Kitle: Bu kullanışlı. Teşekkürler. Bu güce biraz açlık ya da ihtiyaç hissediyorum ve sezgisel olarak bunun güven, inanç ve yapılması gerekeni yapabileceğimize olan inançla ilgili olduğunu düşünüyorum. Kendimi görüyorum, mutlu değilim. Daha gençken ve 'bunun peşinden giderken' özgüvenle doluydum. "Evet!!" Ve şimdi bende çok var şüphe. Budizm'in bahsettiğini biliyorum şüphe. Öyleyse bizimkini temizlemenin bir yolu yok mu? şüphe ve gücümüzü geri almak için?

GD: Peki. Yani gençken kendimize çok güvendiğimizi söylüyorsun. Güven mi yoksa kibir ve aptallık mı? Seni bilmem, yani bende de vardı. Ama şimdi geriye dönüp baktığımda yaptığım bazı şeyler gibiydi, aman tanrım - aptalca! Bence yaşlandıkça aslında ölümlü olduğumuzu görmeye başlıyoruz. Gençken yenilmezsin. Başkaları ölür, biz ölmeyiz. Evet? Büyüdüğünde insanların ölmesini izledin; ve “Bu benim için de geçerli” olduğunu fark etmeye başlıyorsunuz. Daha dikkatli oluyoruz. Mesele diğer uca gitmemek ve aşırı temkinli olmak. Kendini beğenmişlik ve aptallık olsun diye güveni aşırı şişirme ve ardından aşırı dikkatli olma ve yeni bir şey denemeye isteksiz olma veya risk almaya isteksiz olma gibi diğer aşırı uçlara gitmeyin.

Manevi yolda güven çok önemlidir ve güven kibirden farklıdır. Kibir, benliğimizin abartılı bir görüntüsüdür. Güven, bunları yapma potansiyeline sahip olduğumuz bilgisine dayanan doğru bir görüştür. Bunları yapma potansiyeli, onları önümüzdeki Salı gününe kadar yapabileceğimiz anlamına gelmiyor. Potansiyelimizi geliştirmek biraz zaman alır. Tohumu toprağa ekmelisin. O zaman onu sulamalısın. Havanın değişip ısınması için sıcaklığı beklemeniz gerekir. Tüm sebepleri bulmalısın ve koşullar tohumun büyümesi için birlikte.

Manevi gelişime - ve genel olarak bir insan olarak gelişmeye - nedenleri yaratma meselesi olarak bakıyorum. Olmak istediğim insan türü için nedenleri nasıl yaratabilirim? Bunun yerine, “İşte sonuç. Onu nasıl alabilirim?” Bu kültürde çok sonuç odaklı olma eğilimindeyiz ve süreci atlamak istiyoruz. Ama süreç sonuca ulaşmamızı sağlayan eğitimdir. Bu yüzden bence bu gerçekten küçük bir sloganım var: Sebepleri yaratmakla yetin. Sebepler yaratmaya devam edersek sonuçlar da gelecektir. Ama hep sonuca bakıyorsak, şubatta tohumu ekmişsin gibi; hava hala soğuk, evet ve ertesi gün bahçeye çıkıp filizlenip filizlenmediğini görmek için tohumu kazıyorsunuz. Ve öyle değil, üstünü örtüyorsun, sonra ertesi gün kazıyorsun ve hala filizlenmedi. Peki?

Ölüm anında ağrı kesici

Hedef Kitle: Konuya uymayabilir ama aklıma takıldı. Biraz da son günlerinizden, ağrısız geçen ya da ağrısız geçen son günlerinizden bahsederseniz ağrı kesicilerle.

GD: Ey. Yani birisi ölümcül hasta olduğunda ağrı kesici kullanmak iyi mi değil mi?

Hedef Kitle: Peki, belki hasta değilsindir, belki de tam zamanıdır.

GD: Ama sen ölümcül müsün?

Hedef Kitle: Evet.

GD: Evet. Peki. Kişiye çok bağlı olduğunu düşünüyorum. Manevi pratisyenler, genel olarak, yapabildiklerinde ağrı kesici ilaçlardan kaçınmak isteyeceklerdir. Ancak, acı o kadar büyükse, ruhsal pratiğinize konsantre olamıyorsanız, o zaman biraz ağrı kesici almak iyidir çünkü o zaman bu, ruhsal pratiğinize odaklanmanızı sağlar. Çok fazla ruhani pratiği olmayan insanlar için, bunun şu ya da bu şekilde ne kadar önemli olduğunu bilmiyorum.

Manevi uygulamayı topluma aktif olarak fayda sağlamakla dengelemek

Hedef Kitle: Dolayısıyla, birçok insanın sahip olabileceği Budizm klişesi, ücra yerlerde yaşayan ve dağda meditasyon yapan insanlardır ve elbette bu değişti. Şimdi bu kadar çok şeyin olduğu bu modern dünyada yaşıyoruz. Bence Hazretleri bile Dalai Lama bu yılın başlarında, insanların dünyada olup bitenlere daha fazla dahil olma zamanının geldiğini söyledi; ve olayları olumlu bir şekilde etkilemeye çalışın. Nasıl gördüğünüz hakkında biraz konuşabilir misiniz merak ediyorum - dünyaya nasıl fayda sağlayabiliriz ve yine de içsel olarak kendimizi geliştirmeye odaklanabiliriz.

GD: Peki. Öyleyse, dünyaya nasıl fayda sağlayabiliriz ve yine de ruhani uygulamalarımızı sürdürebilir ve içsel olarak kendimizi geliştirebiliriz? Aslında bu iki şeye de ihtiyaç var. Bu bir ya/ya da meselesi değil, bu ikisini nasıl dengeleyeceğimizle ilgili bir soru artı hayatımızda olup biten diğer her şey makul bir şekilde. Bu denge her bireye bağlı olacak çünkü herkes farklı bir durumda. Ama kesinlikle içsel çalışmaya ihtiyacımız var.

İç işi biz yapmazsak, başkasına nasıl fayda sağlayacağız? Kendi başımıza kontrol edemezsek öfke, bunu azaltmaya nasıl yardımcı olacağız? öfke dünyanın? Kendi açgözlülüğümüzü kontrol edemiyorsak, dünyadaki açgözlülüğü azaltmaya nasıl yardımcı olacağız? Sırf öyle hissettiğimiz için bir yere araba sürmeyi feda edemiyorsak, o zaman nasılız - bilirsiniz, çünkü arabamıza atlayıp buraya ve oraya gidip istediğimizi yapabilmek istiyoruz. Ve, "Geri dönüşüm gerçekten baş belası ve ben bunu yapmak istemiyorum. Ancak Paris'teki tüm diğer siyasi liderlerin çevre için bir şeyler yapması gerekiyor. Ama beni rahatsız edecek herhangi bir şeyi feda etmemi isteme benden.” Bu mantıklı değil.

Kendi açgözlülüğümüzü kontrol edebilmek için kendi iç işimizi yapmalıyız. öfke, bir dereceye kadar kendi cehaletimiz. Sonra buna dayanarak - ve hepimizin ilgi alanlarımızın olduğu, kendi ilgi alanlarımıza ve kendi yeteneklerimize ve yeteneklerimize göre hissettiğimiz kendi farklı alanlarımız olacak - ama bir katkıda bulunmak istiyoruz. Bazı insanların katkısı, Joe Amca ve Ethel Teyze ile ilgilenmek olabilir. Diğer insanların katkısı, iklim değişikliği konusunda bir şeyler yapıyor olacak. Başka biri evsizler barınağında çalışacak. İlkokulu başkası okutacak. Herkes farklı bir şekilde katkıda bulunacak.

Yaptığımız şey için iyi bir motivasyon yaratmamız gerekiyor ve bu, ruhani uygulamamız aracılığıyla yapılıyor. İşler istediğimiz kadar hızlı gitmese ve tam olarak istediğimiz gibi gitmese de istikrarlı bir şekilde çalışmaya devam etme becerisini de geliştirmemiz gerekiyor. Çok fazla beklentimiz varsa ve insanlar bizim istediğimiz gibi davranmıyorsa, o zaman genellikle ellerimizi havaya kaldırır ve hüsrana uğrar ve "Pekala, boşver" deriz. Yokluğundan kaynaklanan bu tür bir düşünceye sahipsek, metanet manevi pratiğimizde, o zaman başka kimseye yardım edemeyiz. Topluma katkıda bulunmak çok fazla çaba gerektirecek. Demek istediğim, Ted Cruz ve Donald Trump'ın diğer tüm insanlar gibi bir gecede değişeceğini düşünüyor musunuz? Zaman alacak. Cesaretimiz kırılmadan dünyanın iyiliği için çalışmaya devam edebilecek çok güçlü bir zihne sahip olmamız gerekiyor.

Manevi uygulamalarımızı çocuklarımız için modellemek

Hedef Kitle: Birkaç kez çocuklardan bahsettiniz. Uygulamaya bağlı kalmaya çalışmak gibi yolda oldukça yeniyim. Bu ilkelerden bazılarını tanıtmanın basit yolları nelerdir, yani yetişkinlerin muhtemelen tüm yaşamları boyunca mücadele ettiği şeylerden bahsettik, ama bu öğretilerden bazılarının tohumlarını çok küçük çocuklara nasıl ekebilirim?

GD: Bu öğretilerden bazılarını küçük çocuklara nasıl tanıtabilirsiniz? Bence en iyi yol onları kendin yaşamak. Bu zor yol, ama en iyi yol. Bana şu soru çok soruluyor: "Çocuklarımı Budizm hakkında bilgi edinebilecekleri yere nereye götürebilirim?" “Çocuklarınızın sahip olmasını istediğiniz iyi davranışları model almalısınız” diyorum. Çocuklar akıllıdır. Anne ve babanın nasıl davrandığını izlerler ve onları taklit ederler. Annem, “Dediğimi yap, yaptığımı yapma” derdi. Ama bu çocuklar için geçerli değil. Yani asıl zor olan onu modellemek.

Başka bir düzeyde, bence, tam hayal kırıklığına uğradığınız zaman bile, “Ben hüsrana uğradım” diyebilmek, çocuklarınıza duygularını nasıl etiketleyeceklerini öğretmek için. "Tamam, kızgınım" gibi. Bunu söyledim. Ama bu bana başkasının huzurunu bozma hakkı vermez. Bazen kendi sürecinizi çocuklarınızla paylaşmak çok yardımcı olabilir. Sen annesin ve "Bir molaya ihtiyacım var" diyorsun. Çünkü bazen anne babayken biraz molaya ihtiyacın olur, değil mi? Her zaman hayret etmişimdir, çünkü her zaman çocuklarına "Otur ve çeneni kapa!" diye bağıran anne babalar görüyorum. Ama çocuklar ebeveynlerinin sessizce ve huzur içinde oturduğunu ne kadar görüyor? Ebeveynler çocukları için bunu modelliyor mu? bir sabah yaparsan meditasyon pratik, kısa bir süre için bile olsa, çocuklar “Vay canına! Annem ve babam nasıl oturulacağını ve sessiz olunacağını biliyorlar. Çok huzurlular.” O zaman bunu yaptığınızda çocuğunuz yanınıza oturabilir - bunun gibi çok küçük şeyler. Bazen evinizde bir türbe olması iyidir. Bir aile tanıyorum, küçük kız her sabah gidip verirdi. Buda hediye; ve Buda ona da bir hediye verecekti. Çok tatlıydı. Böylece nasıl yapılacağını öğrendi teklifleri için Buda.

boşluk

Hedef Kitle: Çok basit. Farkındalıktan bahsediyordunuz - nasıl açıklanacağı ve sonra kelimenin gerçekte ne anlama geldiği. Benim için boşluktur; ve geçen gün bunun egosuzluk olarak da açıklanabileceğini okumuştum. Bu, boşluğun doğru bir yorumu mu?

GD: Boşluk veya farkındalık hakkında mı soruyorsunuz?

Hedef Kitle: Boşluk.

GD: boşluk. Yani boşluk - bir çeviri egosuzluktur. Ama bunun ego ile ne anlama geldiğini anlamalıyız? Bu, İngilizcede çok kafa karıştırıcı bir kelimedir, bu yüzden genellikle onu kullanmam. Boşluk, biz -yanlış zihnimiz- şeylere sanki gerçekmiş gibi göründüğümüzde, bize gerçekmiş gibi göründüğümüzde kastedilen şeydir. Kendi açılarından gerçekten bağımsız bir özleri varmış gibi görünürler. Boşluğun bahsettiği şey, şeylerin bu tür bir bağımsız özden yoksun olmalarıdır, ancak bağımlı olarak var olurlar. Yani boşluk hiçlik anlamına gelmez. İnsanlara yansıttığımız gerçekçi olmayan bir varoluş biçiminin eksikliği ve fenomenler. Ama tamamen yokluk değil.

Hedef Kitle: Peki bu egosuzluk nereden gelecek? İkisi arasındaki ilişkiyi göremedim.

GD: Dediğim gibi, egosuzluk terimini kullanmamayı tercih ediyorum çünkü bu çok kafa karıştırıcı. Çünkü ego ne demek? Freud ego hakkında konuştuğunda, onun ego tanımı ve kelimenin çağdaş dilde kullanımı çok farklıdır. Peki insanlar egosuzluk deyince ne demek istiyor? Ego deyince ne anlıyorlar? Bu yüzden bu kelimeden çekiniyorum çünkü çok kolay yanlış anlaşılabileceğini düşünüyorum. Burada kastedilen şey, bilirsiniz, tüm kavram, kendimize dair bu imaja sahip olmamızdır - "Ben buradayım ve dünyadaki en önemli insanım" gibi. Hele hoşumuza gitmeyen bir şey olduğunda; Bu bana karşı çok güçlü bir his, değil mi? “Bu hoşuma gitmedi. Bu durmalı. öyle dedim Ama bunu gerçekten istiyorum.” Biliyorsun? Benliği, kişiyi veya beni görme şeklimiz çok abartılı bir şekilde - sanki orada kendi özü varmış gibi - aslında yok. Benlik vardır, ancak diğer birçok faktöre bağlı olarak var olur. İşte bundan bahsediyoruz.

Şeyler birbirine bağlı olarak var olur ama katı, somut değillerdir - yani kişiye atıfta bulunursanız, bilirsiniz - ben ve ben. Bu benim. Tüm 'benim' fikri, şeyleri nasıl katılaştırdığımızı görmenin çok iyi bir yolu. Bu burada öylece dururken, "Ah, bu bir gong. Ne olmuş?" Veya aslında araba daha iyi bir örnektir. Gong için fazla duygu hissetmiyorsun. Ama bir araba - gerçekten almak istediğiniz o güzel arabayı gördüğünüzde. Ferrari mi, BMW mi, her neyse bilmiyorum ama bu muhteşem araba araba bayilerinde. Bayiye gidip bakıyorsunuz. Bayilerdeyken çizilirse bu sizi rahatsız eder mi? Hayır. Demek istediğim, bayilerdeki arabalar sürekli çizilir. Satıcı için çok kötü. Gidip o araba için biraz kağıt takas edersem, insanlara biraz kağıt veririm veya bazen onlara biraz plastik veririm ve onlar da arabayı eve bırakmama izin verir. Arabayı eve sürüyorum - benim arabam. “BMW'me bak. Şuna bak. Benim Mercedes'im. Şu arabaya bak. Bu muhteşem”—benim arabam. Sonra ertesi sabah dışarı çıkarsınız ve yan tarafta büyük bir göçük vardır. O zaman ne? “Arabamı kim ezdi?!? Aaaaah. Yeni arabama vuran kişiyi yakalamalıyım.”

Fark ne? Araba, araba bayilerindeyken, bir göçük olsa da umursamıyordunuz. Ama aynı araba, o kişiye biraz kağıt veya plastik verdikten sonra arabayı aldınız; ve artık bayilere park etmek yerine evinizin önüne park ediyor. Şimdi ya çökerse? Bu oldukça ciddi bir iş. Fark ne? Fark, 'benim' sözcüğüdür. Satıcının evindeyken "benim" değildir. Ne olduğu umurumda değil. Artık ona benim demeye hak kazandığımda, ona ne olacağı çok umurumda. Arabada gerçekten önemli ölçüde değişen bir şey oldu mu? Hayır. Değişen o arabaya koyduğumuz etiket. Hepsi bu kadar - sadece etiket. Ama bunun sadece bir adlandırma, sadece bir terim olduğunu unutuyoruz: 'senin' veya 'benim'. Bunun yerine benim kelimesini duyduğumuzda? Oooh, 'benim'in büyük bir anlamı var, değil mi? Benim olan bir şeyle dalga geçemezsin. Ama araba aynı.

Aldığımız şey şu: arabada değil. Araçta bir fark yok. Araba hakkında kavramsal olarak nasıl düşündüğümüz konusunda bir fark var. Ama ben, benim ve benim hakkında kavramsal olarak nasıl düşündüğümüz - başımıza gelen her şeyi süper somut ve inanılmaz derecede önemli hale getiriyoruz. Ama gerçekten öyle mi? Numara.

Bir şeyi benim ya da benim olarak etiketlediğiniz anda neler olduğunu izlemek, hayatınızda iyi bir alıştırmadır. Çocuğunuz olduğunda olduğu gibi. Birinci sınıftaki çocuğunuz, heceleme testinden F alarak eve gelir. "Ah! Çocuğum yazım testinden F aldı! Asla Harvard'a giremeyecekler. Başarısız olacaklar. Asla bir işleri ya da eğitimleri olmayacak”—çünkü birinci sınıftalar ve heceleme sınavında başarısız oldular: “Bu bir felaket!” Komşunuzun çocuğu birinci sınıfa gidiyor ve imla sınavında başarısız oluyorsa, bu sizi rahatsız eder mi? Yani o çocuğun hayatı boyunca başarısız olacağını mı düşünüyorsun? Hayır. Fark nedir? O kelime benim. Benimki zahmetli bir kelime olabilir çünkü o sadece bir kelime değil. Ona kendi açısından sahip olmadığı tüm bu anlamı - ona yüklediğimiz şeyi - veriyoruz. Ve bu bize çok sorun çıkarıyor.

Yıllar önce İsrail'e davet edildim. Bana İsrail'e giden ilk Budist öğretmen olduğumu söylediler. Güneydeki Negev Çölü'nde bir inzivadan ayrıldığımı hatırlıyorum. Ürdün sınırındaki bir kibutzdayız. Ürdün, İsrail'in barışçıl komşularından biridir. Ben de bir noktada Suriye sınırına ve çok huzurlu olmayan Lübnan sınırına yakındım. Ama her neyse, bu sefer güneyde bir kibbutzdaydım ve baktığımı, ayakta durduğumu hatırlıyorum çünkü kibbutz tam sınırdaydı. Bir çit vardı. Bu taraf İsrail'di. Çitin o tarafında, taranmış yaklaşık XNUMX metrelik bir kum parçası vardı - çünkü bu şekilde birinin üzerine basıp basmadığını anlayabilirlerdi. Taranma şekline müdahale ederdi. O kumun diğer tarafında Ürdün'ün geri kalanı vardı. O çitin üzerinde durduğumu, bilirsiniz, çit hattında durduğumu ve "Bilirsiniz, insanlar çiti nereye koyduğunuza ve bir kum parçasına ne dediğinize bağlı olarak savaşırlar" diye düşündüğümü hatırlıyorum. Çitin o tarafındaki toprak veya kum parçasına Ürdün denir; bu tarafta İsrail denir. Ve biz insanlar, sizin bir pislik dediğiniz şey yüzünden birbirimizi öldürüyoruz. Buna Ürdün adını mı veriyorsunuz yoksa İsrail adını mı veriyorsunuz? Şimdi Ortadoğu'ya bakın. O pislik parçasına IŞİD mi diyorsunuz, Suriye mi, Irak mı, Kürdistan mı? Kim bilir? Ama insanlar pislik dediğiniz şey için savaşıyorlar.

Ve bu bizim cehaletimizden geliyor, çünkü bazı şeyleri başkalarına atfediyoruz. fenomenler kendi taraflarından sahip olmadıkları - ve sonra bunun için savaşırız.

Yaklaşık iki dakika sessizce oturalım - ben buna sindirim diyorum meditasyon— az önce konuştuklarımızı bir düşünün ve ardından dua sayfanızı yanınıza alın çünkü iki dakikalık çalışmamızdan sonra adak ayetlerini yapacağız. meditasyon.

[Adanmışlık]

Saygıdeğer Thubten Chodron

Muhterem Chodron, Buddha'nın öğretilerinin günlük hayatımızda pratik uygulamasını vurgular ve özellikle bunları Batılılar tarafından kolayca anlaşılan ve uygulanan şekillerde açıklama konusunda yeteneklidir. Sıcak, esprili ve anlaşılır öğretileriyle tanınır. 1977'de Dharamsala, Hindistan'da Kyabje Ling Rinpoche tarafından Budist rahibe olarak atandı ve 1986'da Tayvan'da bhikshuni (tam) koordinasyon aldı. Biyografisinin tamamını okuyun.