Budist dünya görüşü ile dolu

• nasıl budist manastıra ait kaidelerinin ortaya çıkan
• Alçakgönüllülüğün anlamı ve davranışlarımız üzerindeki etkisi
• Budist dünya görüşünün dünyevi değerlerden farkı nedir?
• Farkındalık ve içe dönük farkındalık
• Sevgi ve şefkati sürdürmek
• Acı çekme ve etik davranışla ilişkisi

Anlatım ve giriş

Kök öğretmenimiz Shakyamuni'ye saygı Buda. Kök öğretmenimiz Shakyamuni'ye saygı Buda. Kök öğretmenimiz Shakyamuni'ye saygı Buda. Pratimoksha sutra öğretisini duymak nadirdir. Ve onunla karşılaşmak sayısız çağlar alabilir. Onu incelemek ve okumak da nadirdir. Bunu uygulamak en nadir olanıdır.

Nadir, değil mi? Bir Budist kültüründe büyümemiş olmamıza rağmen bir şekilde Dharma ile tanışmayı, ona maruz kalmayı, öğretmenlerle tanışmayı, dharma arkadaşlar edinmeyi vb. başarmamız özellikle nadirdir. Benim neslimde çok daha zordu. O zamanlar Amerika'da Budist merkezleri yoktu. Orada burada bir çift vardı ama o kadardı. Ve sonra benimkinden önceki nesilde daha da az vardı. Hem benden önceki kuşakta hem de benim kuşağımda etnik tapınaklar vardı ama ben Çince, Vietnamca, Laosça ya da Kamboçça konuşmuyordum. Tapınakların hepsi olması gerektiği gibi kendi dillerinde eğitim veriyordu ama ben hiçbir şey anlamadım. Yani, böyle bir dharma ile karşılaşmak gerçekten çok nadirdir.

Manastır zihnini korumak

Bu sabah hakkında konuşmak istedim. manastıra ait akıl. Sabah pratiğinizin sonunda bir mısra söylüyorsunuz. manastıra ait akıl, değil mi? Satır satır üzerinden geçmek istedim çünkü bazen bir şeyi çok söyleyince ne anlama geldiğini unutuyorsunuz. Ezberlemişsindir ama söylerken veya ezberden okurken kelimelere odaklanmıyorsun. Daha şimdiden ne yapacağınızı, kahvaltıda ne var diye düşünüyorsunuz. Bu yüzden, yaptığımız ezberlerin anlamlarını her zaman hatırlamamız için gözden geçirmenin iyi olduğunu düşünüyorum.

Ve bence manastıra ait akıl gerçekten çok önemli Kurs devam ettikçe ve özellikle koordinasyondan sonra, kaidelerinin tek tek vb. Ama bence çok samimiysen manastıra ait dikkat et o zaman otomatik olarak takip edeceksin kaidelerinin- bazen söylenmeden bile. Çünkü aklınız doğru yerdeyse, ne yapacağınızı ve ne yapmayacağınızı bilirsiniz.

Yol kaidelerinin sırasında ortaya çıktı Buda çok ilginç. En başta, 12 yıl boyunca hiçbir şey yoktu. kaidelerinin. Buda az önce, "Gel bhikkhu, bhikshu" dedi ve bu senin atamandı. Çok kolaydı! Yoktu kaidelerininve insanların çok saf zihinleri vardı, bu yüzden öğretileri dinlediler ve onları takip ettiler. Günlük davranışları veya bir topluluğun nasıl inşa edileceğini ve bunun gibi her şeyi açıklamaya gerek yoktu. Çünkü o takdis edilenlerin zihinleri zaten fazilete yönelmişti.

O sadece 12 yıl sonraydı keşiş büyük bir yuhalama yaptı. Size bu hikayeyi birazdan anlatacağım. "Bööö" kulağa tatlı bir şey gibi geliyor, küçük bir çocuğun yuhalaması gibi. Ama hayır, korkunç bir ihlalden bahsediyorum. Gerçekten havaya uçurdu. Hikaye devam ederken, gerçekten uygunsuz olan şeyleri yapmaya devam eden altı yaramaz keşiş vardı. Yani, tüm bhikshu kaidelerinin onlardan geldi. Bhikshunilere sahip olmaya başladıklarında, bhikshuniler kaidelerinin yaramaz rahiplerden. Artı, altı yaramaz rahibe de vardı, bu yüzden bhikshuniler daha fazlasını elde etti. kaidelerinin. Rahipler miras almadı kaidelerinin yaramaz rahibelerden, ama rahibeler yaramaz keşişlerden olanları almak zorunda kaldı. Bu yüzden rahibelerin daha çok kaidelerinin keşişlerden daha. Bu, davranışlarımızı gerçekten iyileştirmek için daha fazla fırsatımız olduğu anlamına gelir.

Ama dediğim gibi, eğer bir manastıra ait Başlangıçta zihin, sonra eylemleriniz doğal olarak iyi bir yöne akar. okumaya başladığınızda kaidelerinin shikshamanalar olarak, onları incelerken çok fazla derinlemesine çalışmazsınız. Tam olarak buyurduğunuzda, o zaman gerçekten tüm paketi, tüm farklı ihlal seviyeleri ve tüm farklı düzeltme seviyeleri ve kuralın istisnaları ile birlikte alırsınız. Yasal bir kod gibi. Ve birisinin ne düzeyde bir ihlal işlediğini ve bunu nasıl telafi edeceğinizi çözebilmelisiniz. Ama en başından beri gerçekten uygun bir zihinsel duruma sahipseniz, o zaman bu tür problemlere çok fazla girmezsiniz - hiç değilse.

Bu ayetin adı “manastıra ait akıl”, ama aynı zamanda meslekten olmayan insanlar için. Çünkü zihnimizi eğitirken hangi renk kıyafet giydiğiniz ve saçınızın ne olduğu önemli değil. İçeride olup biten budur. Bu yüzden, satır satır üzerinden geçeceğim ve bir kısmını tartışabiliriz.

A manastıra ait zihin alçakgönüllüdür, Budist dünya görüşüyle ​​doludur, kendini farkındalık, net bilgi, sevgi, şefkat, bilgelik ve diğer iyi nitelikleri geliştirmeye adamıştır.

Orada çok şey var, bu yüzden bu ayet biraz zaman alacak. Birincisi, “Bir manastıra ait zihin alçakgönüllüdür”, hayata alçakgönüllülükle yaklaştığımız anlamına gelir. Hayata, bildiğimiz her şeyin, sahip olduğumuz her yeteneğin ve yeteneğin başkalarının nezaketinden kaynaklandığı bilinciyle yaklaşırız. Bu yüzden hayata şöyle yaklaşmak yerine alçakgönüllüyüz: “İşte buradayım, dah-da-da-da! Dünya benim içinde olduğum için çok mutlu olmalı çünkü ben çok müthişim! Ben birisiyim! Ve önemli biri olduğumu bilmeli ve bana saygı duymalısın.

Hayata karşılıklı bağımlılık ve şükran duygusuyla yaklaşmak ile hayata bir yıldız olmayı isteyerek ve tüm yıldızların en muhteşeminin sen olduğunu düşünerek yaklaşmak arasındaki farkı görebilirsin. Belki tüm evrende değil ama sen küçük bir havuzda büyük bir balıksın. Yani, topluluğunuz ne kadar büyük olursa olsun, yıldız sizsiniz. Diğer insanlara bu şekilde yaklaştığımızda ne olur? Alçakgönüllü değiliz, değil mi? Kendimizi koyduk. Diğerlerini indirdik. Yetenek olduğumuzu düşündüğümüz için yeni yetenekleri teşvik etmiyoruz. Ve başka kimsenin yeteneğimize meydan okumasını istemiyoruz, bu yüzden bildiklerimizi paylaşmıyor veya başkalarına bir şeyler öğretmiyoruz.

Gerçek alçakgönüllülük

"Alçakgönüllülük" gerçekten ne anlama geliyor? Bazı insanlar alçakgönüllülüğün özgüven eksikliği ve biraz ürkek bir fare olmak olduğunu düşünürler: “Evet, çok alçakgönüllüyüm. Siz insanlar, hepiniz harikasınız.” Hayır, alçakgönüllülüğün anlamı bu değil. Benim teorim, kibirli insanların özgüvenleri iyi olmayan insanlar olduğudur. Fare gibi olmayan ama gerçekten alçakgönüllü olan insanlar, özgüven sahibi insanlardır. Neden? Çünkü kendinize inanmıyorsanız, o zaman biri gibi görünmek için bir üretim yapmanız gerekir. Kendinize inandığınızda, bunu yapmanıza gerek kalmaz.

Serkong Rinpoche'nin enkarnasyonu, önceki yaşamındaki kök öğretmenimdi. Şu anki enkarnasyonunu beş yaşından beri biliyorum. Önceki yaşamında yaş olarak oldukça ilerlemişti, ancak bu yaşamında hala oldukça genç. On ya da on iki yaşlarındayken bir gün konuşuyorduk ve şöyle dedi: "Eğer iyi bir aşçıysam, herkese iyi bir aşçı olduğumu söylememe gerek yok. Sadece bir yemek pişiriyorum ve sonra insanlar kendileri görüyor. Aynı şekilde kendimize güveniyorsak dikkat çekmemize ve kendimizi büyütmemize gerek yok. Bu güven orada, yani başkalarının bize muhteşem olduğumuzu söylemesine ihtiyacımız yok. Merkez sahne olmamıza gerek yok.

Kimsenin sahnenin merkezinde olması gerektiğini söylemiyorum ve herkesin sessiz ve çekingen olması gerektiğini söylemiyorum çünkü alçakgönüllülük sessiz ve çekingen olmak değildir. Alçakgönüllülük, birbirimize bağlı varoluşumuzun ve onun içindeki yerimizin farkındalığıdır. Birçok kişiden biri olduğumuza dair bir farkındalıktır. Bir bakıma, çok önemli değiliz çünkü çok kişi var ve biz sadece bir kişiyiz. Başka bir deyişle, önemliyiz çünkü yaptıklarımız önemlidir ve eylemlerimizle birçok insanı etkileyebiliriz. Yani hem önemli hem de önemsiziz. Alçakgönüllülüğün bu konuda bir farkındalığı olduğunu düşünüyorum ve durumlara nasıl uyum sağlayacağımızı biliyoruz. Saygıya değer insanlara saygı duymaktan korkmuyoruz. İyi olduğumuzu göstermek için onları yıkmak zorunda değiliz.

Bu, bazı bodhisattva kaidelerinin kendini övmek ve başkalarını küçümsemek hakkında haciz için teklifleri ve onur vb. Kendini güvende hissetmeyen insanlar biraz kibirlidir. Kendilerini övüyorlar, başkalarını küçük görüyorlar ve büyük yıldız olmak için kendilerini öne çıkarıyorlar vs. Alçakgönüllülük her zaman kendini geride bırakmak değildir, ama nereye sığacağını bilmektir. Aynı güvene sahip olmayan insanlarla birlikteyken, onlara söz vermekte kesinlikle sorun yok - yaptıkları şey zararlı değilse. gruba.

Size bir örnek vereceğim. Hindistan'da Hazretlerinin öğretilerine gittiyseniz, Batılılar için bir bölüm var. Genellikle gelen tüm Batılılar için çok küçüktür ve biz de sardalya gibi tıkış tıkış doluyuz. Neredeyse kelimenin tam anlamıyla birbirimizin kucağına oturuyoruz. Ve tabii ki herkes Hazretlerini görmek için önde olmak ister. Bir direğin arkasına oturmak istemezsin. En iyisi Hazreti Hazretlerinin yürüdüğü güzergah üzerinde olmaktır. Yani, Tibetliler Hazretleri yürürken ellerini birleştirir ve başlarını eğik tutarlar. Ama Batılılar başlarını dikmiş ve etraflarına bakıyorlar. "Benimle göz teması kuracak mı? Bana mı bakacak? Ah, çok heyecanlıyım!” [kahkahalar] Gerçekten, bu böyle.

Yani, yeni olduğunuzda veya yeni bir rütbeye sahip olduğunuzda manastıra ait, tabii ki “Sonunda öne oturacağım!” diye düşünüyorsunuz. Aslında, Batılılar keşişlerin öne oturmasına izin vermezler; ilk gelen ilk gider. Tibetliler asla arabanın önüne oturmazlardı. Sangha, ama batılılar - elbette! "Sen kimsin?" Ama ne olursa olsun genç Sangha genellikle öne çıkar, şöyle: “Oh! Ben Sangha, Önde oturacağım! Muhterem Nicky Vreeland ile Papa Hazretlerinin öğretilerinden birine katıldığımı hatırlıyorum. O, Khyongla Rato Rinpoche'nin öğrencisiydi. New York'ta bir merkezi vardı ve şimdi o başrahip bir Tibet Manastırı. vay! İyi şanslar Nicky!

Yani, bu derste, diğer tüm insanlar öne oturmak istedi ve Nicky ve ben arkada oturuyoruz ve en kıdemli iki kişiyiz. Sangha Orası. Umursamadığın bir noktaya geliyorsun. O kadar çok öğretide bulundun ki ön sıralarda olmana gerek yok. Hazretlerini görmek zorunda değilsiniz. Başkaları bunu yapmak istiyorsa, bırakın yapsınlar. Kuralların ne olduğu önemli değil; Arkada otururken gayet iyiyim. Sadece adım atmak zorunda kalmayacağınız bir yere gelirsiniz ve "Bırakın bunu başkası yapsın" diyebilirsiniz. Pek çok öğretide kutupların arkasında oturdum. Ve sorun değil çünkü artık ekranları var, böylece Hazretlerini ekranda izleyebilirsiniz.

Ama aslında, biz dersteyken, Hazretlerine bakıp göz göze gelmeye çalışmamalıyız. Öğretileri dinlemeliyiz. Bu bütün bir tutumdur. Koordinasyon düzenimiz var: insanların oturma şekli. Nerede oturduğun gerçekten önemli mi? Amitabha ilahisini söylediğimizde kimin önde kimin arkada olduğunun bir önemi var mı? Bir yerde sizin, başka birinin başka bir yerde durması ve sizin koordinasyon düzeninde olmamanız gerçekten fark eder mi? Koordinasyon sırasına geçmek için hızlıca yer değiştirecek misiniz? Ya da biri önünüzdeyse, onlara pis bir bakış mı atacaksınız? “Orası benim yerim! önünden geçiyorum! Senden üç ay önce tayin edildim. Üç ay çok uzun. O üç ayda çok tecrübeli olmalıyım.”

Oturmanız gereken yere oturuyorsunuz ama çoğu zaman sırayla oturamıyoruz ve bu gerçekten önemli değil. Sadece oturduğumuz yere oturuyoruz ve sorun değil. Herkesin size baktığını ve “Önde kim var? Vay canına! Bak, tüm bhikshunilerin ve tüm shikshamanaların atama sırasını biliyorum ve bu kişi bozuk. Aman tanrım." Gerçekten önemli mi? Alçakgönüllülük, durumları gerçekten kabul etmeyi öğrenmekle ilgilidir, özellikle de manastıra ait bir Budist kültürü olmayan Batı'da. İnsanların keşişlere nasıl davranılacağı hakkında hiçbir fikirleri yok. Ve keşişlerin kendilerini nasıl taşıyacakları hakkında hiçbir fikirleri yok çünkü model yok. Theravada arkadaşlarımız Theravada geleneğinde olduğu gibi gerçekten bağlı kalıyorlar ama Tibetliler farklı bir kültür. Bazı konularda daha rahatlar. Yani, farklı insanlar için farklı şeyler var.

Theravada arkadaşlarımızı büyüttüm çünkü keşişlere nasıl davranılacağına dair bir kitapçık bile hazırladılar. “Yerelinize nasıl bakılır ve beslenir manastıra ait” [kahkahalar] Ne zaman yemek yiyeceğinize ve insanların hangi sırayla gireceğine dair pek çok kural var ve onlara yemeği belli bir şekilde vermeli ve belli bir şey söylemelisiniz. Yani, insanlara bunun nasıl yapılacağı konusunda talimat veren koca bir kitapçıkları var. Bunu yapmayız. Meslekten olmayan insanlara masayı kaldırıp yemeği ikram edenlere sunmuyoruz. Sangha her zaman. Kendimiz pişiriyoruz. İşleri onlar kadar resmi bir şekilde yapmıyoruz ve bunun bizi en ufak bir şekilde incittiğini düşünmüyorum. Aslında bence oldukça iyi çünkü herkesin bizim için bir şeyler yapmasını beklemek yerine kendimizden sorumlu olmayı öğreniyoruz.

Aklıma kazınan bir başka alçakgönüllülük örneği de 1989'da Hazretleri Nobel Barış Ödülü'nü kazandığında yaşandı. Duyuru geldiğinde Irvine, California'da bir konferansta ve aynı zamanda bir Akıl ve Yaşam Konferansındaydı. Bu diğer büyük konferansta birkaç bin kişi ve bir uzmanlar paneli vardı. Biri Hazretlerine bir soru sordu ve Hazretleri durakladı ve herkes şöyle bekliyordu: "İşte Dalai Lama, Nobel Barış Ödülü sahibi ve bize gerçeği söyleyecek!" Ve Hazretleri, “Bilmiyorum” dedi. Ve salon sessizleşti: "Ah! Uzman 'Bilmiyorum' dedi. Belli ki Amerikalı değil.” [Gülüşmeler] Hiçbir Amerikalı kalabalığın önünde "bilmiyorum" demez, değil mi? Sadece diğer insanların nasıl olduğunu izle. Sonra Hazretleri paneldeki diğer uzmanlara dönerek “SİZ bu konu hakkında ne düşünüyorsunuz?” diye sordu. Sonra fikirlerini çıkardı.

Aklımda bu kadar güçlü bir şekilde kalan sebep, bu davranışı pek çok insanda görmemenizdir. Bir şey sunarken birisi cevabını bilmediğiniz bir soru sorarsa ne yaparsınız? Soruyu soran kişiyi küçük düşürecek bir şey söylüyorsun, sorunun aptalca olduğunu ve kendisinin de aptal olduğunu ima ediyorsun. Konuyu değiştiriyorsun. Gerçek cevapla ilgisi olmayan bir cevap uyduruyorsun. Ama kesinlikle “bilmiyorum” demiyorsunuz ve kesinlikle oradaki diğer insanları sizin için soruyu cevaplamaya çağırmıyorsunuz. Yani alçakgönüllülüğün nasıl bir şey olduğunu görebilirsiniz ve Hazretleri bunu yaparken alçakgönüllülük taklidi yapmıyordu. “Bak ne kadar alçakgönüllüyüm. Bu ahmakların soruyu yanıtlamasına izin veriyorum.” HAYIR! O sadece kendisi oluyordu.

Bazı şeylerin gitmesine izin vermek

Ne zaman sen manastıra ait Batı'da insanların size nasıl davranacağını asla bilemezsiniz. 1989 Kalachakra'yı hatırlıyorum Başlatma California'da. Caddede yürürsünüz ve insanlar "Hare Krishna, Hare Krishna" derlerdi. Ben de "Hayır, ben Hare Krishna değilim" derdim. İnsanlar bunu yapardı. Bazen bir Dharma Merkezine gidersiniz ve orada sizi karşılayacak kimse olmaz. Bir şekilde nereye gitmeniz gerektiğini buluyorsunuz ya da bir kişi size bir nevi gösteriyor. Ve belki de bir dinlenme yeridir, bu yüzden kursa katılanların kaldığı uzun bir sıra oda vardır ve siz de ortak banyosu olan bu odalardan birinde kalırsınız - süslü bir oda değil.

Diğer zamanlarda Dharma Merkezlerine gidersiniz ve insanlar çok resmidir. Geliyorsun ve sana boyun eğiyorlar; çiçekleri var ve eğilip size bu inanılmaz güzel odaya kadar eşlik ediyorlar. Asla bilemezsin. Ve ne olursa olsun onunla devam etmelisin ve insanları buna göre yargılamamalısın. "Kalacak bir yerim olduğu için mutluyum. Yemek yediğim için mutluyum”: işte bu kadar. En iyi oda, en gösterişli oda ve tüm bu resmi filan olması gerekmiyor, tamam mı?

Eğer misafirseniz ve “Bu sizde var mı? Buna sahip misin? Bunu istiyorum. Bunu istiyorum." "Mutfaktaki her şeyi kendiniz halledin" dediklerinde de aynı şey olur, sonra siz de orada burada hangi zulalara sahip olduklarını görmek için tüm dolapları karıştırırsınız ve gerçekten sevdiğiniz tüm güzel, pahalı yiyecekleri alırsınız. asla manastırda yemek yiyemezsin. Hayır. “Neye ihtiyacın varsa al” dediklerinde, çay yapıyorsan çay ve biraz tatlandırıcı ve belki biraz süt içebilirsin anlamına gelir. Bu, dolapları karıştırdığın anlamına gelmez, tamam mı? Yani alçakgönüllülüğün birçok farklı seviyesi vardır, ancak bu kendimizi diğerleri arasında nasıl gördüğümüzle ilgili bir tutumdur.

Seyirci: Alçakgönüllü olup da haklarınızı nasıl savunuyorsunuz?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Bana bir örnek ver.

Seyirci: Diyelim ki öğle yemeği kuyruğuna son geldiniz ve çok az yiyecek kaldı. Önünüzdeki biri tüm yiyeceği alır ve size hiçbir şey bırakmaz. Bir nevi kendini savunmaktır.

VTC: Tüm yiyeceklerin alınması çok nadirdir. Genellikle geriye kalan başka bir şey vardır. Yani geriye kalanları yiyorsunuz.

Seyirci: Ya da bir rahibeyseniz ve size bir rahibe gibi davranılmıyorsa keşiş, “Hey, hareket edebiliyor musun? göremiyorum.”

VTC: Bu konularda çok hassas olmalısınız. eğer bazı büyük keşiş karşınızda oturuyorsa, kibarca şöyle diyebilirsiniz: "Ah, bir kaç santim yana kayabilir misin?" Ama sen, “Göremiyorum ve sen iri ve şişmansın! Biraz hareket edebilir misin?” Bu iyi duygular yaratmayacak. Bu tür durumlarda, durumun ne olduğunu görürsün ama çoğu zaman öylece bırakırsın.

İşte bir örnek. Madison'da Geshe Zopa'nın eğitimindeydim. Rahibeler ön sırada, yani ben ön sırada kıdemli bir rahibeyim ve arkamda da bhikshuni olan daha küçük rahibeler var. Rahibe olan birkaç karakterimiz var. Benden çok daha iri olan ve her zaman bazı sağlık sorunları olan bir rahibe var. Ve herkes onun sağlık sorunlarının ne olduğunu bilmek zorunda ve bunlar çok sık dramatize ediliyor. Arkamda otururdu ve bir sürü yastıkla gelirdi - üzerine oturduğu bir yastık, bunun altına bir yastık, bu tarafın altına bir yastık, dizlerinin altına bir yastık. Ve sonra tabii ki büyük bir masası olması gerekiyordu çünkü kitapları, kalemi ve her şeyi vardı, bu yüzden her zaman benden hareket etmemi isterdi. Tamam aşkım? Çünkü daha fazla alana ihtiyacı vardı! Bu yüzden, “Buraya taşınabilir misin? Oraya taşınabilir misin?”

Bunun tüm kurs boyunca her gün devam edeceğini fark ettim, bu yüzden oturduğunda arkamı dönüp "Görebiliyor musun?" diye sormaya başladım. Yeterli yeriniz var mı? Hareket etmemi ister misin?” Ve sonra bana söylerdi ve bu şekilde harikaydı. Tamam aşkım? Ona dönüp, “Biliyor musun, önünde oturmak gerçekten baş belasısın. Neden hep benden taşınmamı istiyorsun? Çok fazla alanınız var! Bu kadar eşya getirmene gerek yok!” Bu çok iyi bir his yaratmayacak, değil mi? Bu yüzden ona "Taşınmama ihtiyacın var mı?" diye sormak daha iyiydi. Biraz hareket ettim, önemli değil.

Seyirci: Çoğu zaman boş ver diyormuşsun gibi geliyor. Ancak alçakgönüllü olmak, görünmez olmak ve ihtiyaçlarınızı başkalarına iletmemek anlamına gelmez.

VTC: Evet, ama ihtiyaçlarınızın ne olduğuna ve bunların gerçek ihtiyaçlar olup olmadığına bağlı. Bir ihtiyaç şu olabilir: "Gerçekten açım ve bu akşam bir konuşma yapacaksam biraz yemeğe ihtiyacım var." Bir istek şudur: "Ben bir rahibeyim ve bana bu şekilde davranmalısın." Tanınmak istiyoruz, saygı duyulmak istiyoruz. Ama diğer insanlar bana hangi gerekçelerle saygı duymalı? Tamam, daha uzun süredir rütbem var - yani? Benim aklım diğer insanların akıllarından daha mı erdemli? Bu mu? Hayır. Benim zihnim, bu odada oturan en erdemli zihin değil. Öyleyse neden diğer insanların bana saygı duymasını sağlamalıyım çünkü ben manastıra ait?

O yüzden, oturmanız gereken yere oturmaya çalışıyorsunuz, ama eğer diğer insanlar orada büyük bir halk eğitiminde oturuyorsa, ben onu öylece bırakıyorum. Gidip arkada oturuyorum ve sorun yok. Bazen insanlar "Ah, sen kıdemlisin, gel öne otur" diyor. "İyiyim" diyorum. Beni iterlerse önden giderim. Ama aksi takdirde, arkasında tamamen mutluyum. Çünkü benim için önemli olan öğretileri duymak. Benim oturduğum yer orası değil. Hamburg'da Hazretlerinin öğretilerine gittiğimde çok jetlag olmuştum. sahne vardı ki Sangha oturuyordu ve ben de aşırı jetlag olduğum için aşağıya oturdum ve Hazretlerine saygısızlık etmek istemedim.

Özel bürodakiler, “Sahneye çıkın; sahneye çıkın.” Ve “Hayır. Hayır, burada kalmak istiyorum.” [kahkahalar] Herkes oturmuşken olayı büyütmek istemedim ve sonra sahneye çıktım ve o kadar jetlag oldum ki uyuyakaldım. Hayır, bunu yapmak istemiyorum. Herkesle birlikte seyircilerin arasına oturdum ve sorun yoktu. Sonra başka zamanlar da var - bu seansta tüm bunları nasıl yapacağımı bilmiyorum ama bu benim için tipik bir durum. Birkaç gerçek sersem var, tamam mı?

Ben İtalya'dayken, bazı keşişler gerçekten pek iyi değildi ve sonra biraz cana yakın ve hoş olan bazı keşişler vardı. Bir keresinde arkadaş canlısı ve nazik keşişlerden biriyle konuşuyordum ve bana şöyle dedi: "Biliyor musun, bir sonraki hayatında gerçekten bir erkek olmak için dua etmelisin." Ve ben çok şok oldum. "Arkadaşım olduğunu sanıyordum?" İçimden şunu düşündüm. Hiçbir şey söylemedim. O kadar saçma bir söz ki neden ona bir şey söyleyeceğim? Başka bir zaman kıdemli biri vardı. keşiş bazen biraz zor bir kişiliğe sahipti ve ben onun bir masada olduğu bir masaya oturdum. Sangha öğle yemeği. “Bu, keşişlerin oturduğu bir masadır. Git başka yerde otur." Ben de gidip başka bir yere oturdum. Ne yapacağım - olay mı çıkaracağım? Kibiriyle ilgili sorunları varsa ve “Bu bir keşişmasası” ve bir rahibeyi kovalamak onun sorunu.

Hindistan'daki öğretilerde olduğunuzda, tüm genç keşişler yanınızdan hızla geçiyor. İtiyorlar ve itiyorlar ve eğer arkanı dönüp her genci düzeltmeye çalışırsan keşiş-unut gitsin! Hindistan'da halka açık eğitimlere kimler gitti? Birçoğunuz oldu. Bunun nasıl bir şey olduğunu biliyorsun. Genç rahipler çok enerji dolu. Su şişelerini ve ekmeklerini aldılar ve koşarak hücum etmeye başladılar! Ve sonra çay servis ettiklerinde, bu büyük kazanlarda kaynayan çaylarla gelirler. Çinliler manastırlarda insanlara hizmet ettiklerinde çok kibar, zarif ve ağırbaşlı. Tibetliler tamamen farklı bir kültür.

Yani, bu küçük çocuklar kelimenin tam anlamıyla avluda koşuyorlar. Yalan söylemiyorum; onu da görmüşler Bu genç keşişler, bu sıcak çay demlikleriyle avluda koşuşturuyorlar ve yaşamak istiyorsanız önlerinden çekilseniz iyi olur. [kahkahalar] Çünkü etrafınızda dolaşmayacaklar. Ve sonra çayı dökmeye başladıklarında, çayın bir kısmı fincanınıza, bir kısmı da giysilerinize bulaşıyor! Ve bu böyle. “Bu benim yeni cübbem! seni aptal genç keşiş! Davranışlarına neden dikkat etmiyorsun? Bana bir havlu getir. Üzerimde sıcak çay var. yandım Seni dava edeceğim!” [kahkahalar] Bir fincan kaynar çay aldığınızda birini dava ettiğiniz McDonald's'ta değiliz. Bu McDonalds'ta oldu.

Yani, bu böyledir ve siz sadece uyum sağlarsınız. Ya uyum sağlarsın ya da çıldırırsın: bunlar senin iki seçeneğin. Ortada bir şey yok, değil mi? Ya alışırsın ya da çıldırır evine gidersin. Bu iyi bir eğitim. Bu çok iyi bir eğitim. Ve Hindistan'dayken rahibeler bir hiçtir. Ve çoğu zaman, buradaki şeylerde bile rahibeler bir hiçtir. Bu onların sorunu, rahibelerin sorunu değil. Arkadaş olduğum bazı Tibetlilerle, arkadaş olarak yaptığımız bir tartışmada bu tür bir sorun hakkında konuşuyorum. Ama gerçek durumlarda, insanlara seslenmem. Bir grup var ve bir şeyler oluyor ve olay çıkarmak uygun değil. 

Budist dünya görüşü ile dolu

Devam etmeli miyiz? Bir tane yaptık:

A manastıra ait akıl alçakgönüllüdür.

Tamam, sekiz kelimeyi geçtik. [kahkahalar] Bir sonraki kısma geçelim:

A manastıra ait zihin Budist dünya görüşü ile doludur.

Tüm dünya görüşünü elde etmek için Budizm'e yaklaştığınızda bu gerçekten çok önemlidir. Hayata ve dünyayı nasıl gördüğümüze dair belirli bir yaklaşım vardır. Buda sunar ve bu, genel olarak dünyanın dünyayı ve bizim onun içindeki yerimizi nasıl gördüğünden çok farklıdır. Batı'da tarih okuduğunuzda, her yerdeki herkes dünyanın evrenin merkezi olduğunu düşündü. Çin, evrenin ortası anlamına gelen "orta ülke" olarak adlandırıldı. Herkes dünyanın düz olduğunu düşündü. Biz merkeziz ve güneş dünyanın etrafında döner. Her şey dünyanın etrafında döner. Ve Galileo, "Hayır, bu böyle olmaz" dediğinde çok şaşırdılar. Ve bilim daha fazlasını keşfettikçe -evrenin sonsuz sınırlarına kıyasla tamamen önemsiz olan bu küçücük nokta olduğumuzu- bu gezegendeki insanlar için ne kadar şok ediciydi.

Ama eğer Budist dünya görüşüyle ​​ya da daha çok Doğu Asya dünya görüşüyle ​​doluysanız, o zaman çoklu yeniden doğuş fikrine sahipsiniz ve birçok farklı alem fikrine sahipsiniz. Bu evrende farklı yaşam formlarında yaşayan birçok duyarlı varlığın olduğu fikrine sahipsiniz. Başka yaşam formları aramak için uzaya bir şeyler göndermemize gerek yok. Orada vardır diğer yaşam formları. Çoğunun yaşamak için suya ihtiyacı yoktur. Dünya gezegeninde başka yaşam formları olup olmadığını bu şekilde tespit edeceğimizi düşünüyoruz: eğer su varsa. halklara göre karma ve aldıkları bedenler, suya ihtiyaç duymayan bedenler var. Vücutlarının başka bir çeşit rızkı var. 

Yani, her biri tam da şu anda kendi bireysel deneyimlerinden geçen, her biri farklı türden sayısız, sayısız canlı varlığın yaşadığı bu evren hakkında tamamen farklı bir görüşünüz var. Ve bazıları mutlu ve çoğunluk değil. Bazılarında mutluluğu, diğerlerinde acıyı yaratan nedir? Kendi eylemleri, karma, önceki yaşamlarında veya bu yaşamda daha önce yaptıkları eylemler. Tüm karmaşayı yaratan bir tanrı yok. Zihnimiz tarafından yaratılmıştır. Eğer Tanrı olsaydı, Tanrı'nın gerçekten bir şikayet kutusuna ihtiyacı olurdu. Çünkü Tanrı, her şeyi olduğu gibi yarattığı için tüm sorunlarımızın kaynağı olacaktır. Budizm'de ilahi bir varlık yoktur. Her şeyi kontrol eden, her şeyi yöneten, iradesine uymak zorunda olduğumuz, bazı şeylerin olmasını isteyen, cezalandıran ve ödüllendiren bir yaratıcı yoktur. Budist dünya görüşünde bunların hiçbiri yoktur. Günahkar olarak doğduğunuz veya doğuştan utanç verici olduğunuz konusunda hiçbir fikir yok. Bunların hiçbiri yok.

Bütün fikir, nasıl düşündüğümüze ve hissettiğimize, nasıl konuştuğumuza ve hareket ettiğimize bağlı olarak - daha iyi bir kelime olmadığı için ve bu yanlış bir kelime - bir tür "enerji izi" bırakıyor. Biz ona gelecekte "olgunlaşacak" ve kim olarak doğduğumuzu, ne tür bir yaşam formu aldığımızı, genel olarak şanslı mı yoksa talihsiz bir yeniden doğuş mu olduğunu etkileyecek bir "tohum" diyoruz. Eylemlerimiz, ister şiddet dolu ister barışçıl olsun, nasıl bir ortamda yaşadığımızı etkiler. Hayatımızda deneyimlediklerimizi, başkalarının bize nasıl davrandığını etkiler. Alışılmış davranışlarımızı etkiler. Yani, Budist bir dünya görüşünüz varsa, asla "Bu neden benim başıma geliyor?" Belki annen bunu sana söylemiştir. Ben yaramazken annem "Senin gibi bir çocuğu hak edecek ne yaptım?" derdi. Sen küçükken bunu başka duyan oldu mu? [kahkahalar] "Bunu hak edecek ne yaptım?" peki anladıysan karma, bunu hak etmek için ne yaptığını anlıyorsun. [kahkahalar]

Ve aslında hak edilecek bir şey değil. Kimse seni hasta ederek ya da yaramaz bir çocuk vererek cezalandırmadı. Ama sebepleri sen yarattın. Hepimiz, diğer insanlara nasıl davrandığımıza ve yaptığımız eylemlere bağlı olarak, yaşadıklarımızın nedenlerini yarattık. Peki ben bunu hak edecek ne yaptım? Budizm'i incelerseniz, oldukça doğru tahminlerde bulunabilirsiniz. Önceki hayatınızdaki durumu tam olarak bilmiyor olabilirsiniz, ancak sezebileceğiniz bazı şeyler vardır. Bu biraz mantıklı.

Benzer şekilde hastalandığımızda: “Neden hastayım? Neden ben? Bu neden benim başıma geliyor? Yine, neden ve sonucun etik bir boyutta nasıl çalıştığına dair bir fikrimiz varsa, o zaman mutluluğu deneyimlediğimizde bunun erdemli ve nazik bir şey yaptığımız için olduğunu anlarız. Acı çekiyorsak, bunun nedeni geçmişte bir zaman - önceki bir yaşam olabilir - kaba, benmerkezci bir şekilde davranmış olmamızdır. Çok mantıklı, değil mi? Yeni çağ felsefesi, “Ne ekersen onu bulur” der. Mukaddes Kitap, “Ne ekersen onu biçersin” der. Eylemlerimiz için sorumluluk almamız gerektiği temel fikridir; işler tesadüfen olmaz. Ve eylemlerimizden sorumlu olmamız bize güç veriyor. Her şey kader olsaydı, her şey önceden belirlenmiş olsaydı, o zaman içinde bulunduğumuz durumla ilgili hiçbir şey yapamazdık.

Ama kader olmadığı için, önceden belirleme olmadığı için, "Acı çekeceksin" ya da "Mutlu olacaksın" diyen başka kimse yok - eylemleri yaratan biziz, bu demek oluyor ki, biz varız. deneyimlerimizi değiştirme gücü ve yeteneği. Yani, bir Budist dünya görüşü bu fikre sahiptir. Ve bu fikri gerçekten entegre etmek zor. Zaman alır, uzun zaman. Ama bu fikri gerçekten zihninize entegre ettiğinizde, diğer insanları suçlamazsınız. "Falanca yüzünden acı çekiyorum" demezsiniz. “Eh, bunun sebebini ben yarattım. Bu, acı çekmeyi hak ettiğim anlamına gelmez. O değil ben kötü bir insanım demek Bu basitçe, papatya diktiğinizde papatya yetiştireceğiniz anlamına gelir. Acı biber ekersen acı biber alırsın.”

Yani: "Geçmişte bir demet acı biber ekmiştim ve şimdi bu yanma sonucunu yaşıyorum ve midem ağrıyor!" Bunun gibi aynı türden bir fikir. Tüm suçlama ve kusur fikrini ortadan kaldırır ve bu, Yahudi-Hıristiyan bir kültürde büyüdüğümüzde alışmamız gereken bir şeydir. “Oh, ödül ve ceza yok. Hata ve suçlama yok. Sorumluluk var ve olaylar pek çok, pek çok nedenle ve pek çok nedenle oluyor. koşullar. Ve başımıza gelenlerin hepsi iyi olmadığı gibi, hepsi de kötü değil." Öyleyse, şu "Kim suçlu? Suçlu kim?” Çünkü her zaman suçlayacak bir kişi bulmak isteriz; parmağımızı o kişiye doğrultmak istiyoruz.

Birkaç gün önce bir okulda silahlı saldırı oldu. Michigan'daki lisede dört genç öldü ve birkaç kişi de yaralandı. Bunu yapan çocuk on beş yaşındaydı ve tüm hayatını mahvetti. Diğer dört çocuğun hayatını mahvetti ve tüm liseyi sarstı. Tüm kasabayı travmaya uğrattı. Bir kişinin eylemleri: her şey için onu suçluyor muyuz? Çok ilginç olan, anne ve babasının, bölge savcısının -ya da onlara ne diyorlarsa savcının- belirlediği gibi, "sorumluluğun bir kısmını paylaştıkları" için ilk kez tutuklanmış olmaları. Neden?

Bu hikayeyi dinle. Olaydan XNUMX gün önce baba, oğlunu bir silah dükkanına götürüp ona bir tabanca almış. Noel hediyesiydi. Ertesi gün çocuk sosyal medyada silahın resmiyle “İşte yeni güzelim” paylaşımı yapıyor. Sonra annesi şöyle bir şey paylaşıyor: "Bu bir anne-oğul etkinliği, onun yeni Noel hediyesini kullanacak." Görünüşe göre ateş etmek ya da başka bir şey yapmak için dışarı çıkmışlar. Bunu annesi yazmıştı. Ardından, vurulmadan bir gün önce, öğretmenlerden biri veya okuldan biri, çocuğu telefonunda nereden cephane alacağını ararken görür. Paniğe kapılırlar ve okul yönetimine söylerler. Bunun üzerine çocuğu çağırırlar ve onunla konuşurlar. Daha önce disiplin cezası yok. Kim bilir ne dediler. Anne bunu öğrendiğinde çocuğuna bir e-posta gönderir ve “LOL” (yüksek sesle güler) “Hayır, sana kızgın değilim. Cephane için alışveriş yaparken nasıl yakalanmayacağınızı öğrenmeniz yeterli.

Sonra ertesi gün, vurulma sabahı, bir öğretmen çocuğun yazdığı bir not ve bir ölü resmi bulur. vücut. “Her yerde kan var” diye yazdı. Şöyle yazdı: “Düşünce durmayacak. Lütfen yardım et." Öğretmen bunu görünce müdürün ya da yöneticinin odasına girdi. Ailesini aradılar, anne babası geldi. Velilerle görüştüler. Ailesi onu okuldan almak istemedi; okulda kalmasına izin verdiler. Silahı olup olmadığını kontrol etmek için kimse sırt çantasını açmadı. Ebeveynlerle çocuk hakkında bir konferans veriyorlardı, rahatsız olduğuna ve şiddet içeren bir şey yapmayı düşündüğüne dair işaretler vardı. Silah var mı diye kimse sırt çantasına bakmadı. Ailesi onu eve götürmeyi reddetti. Okul yöneticisi, sınıfa geri dönmesine izin verdi. Ve ne kadar zaman sonra bilmiyorum, çekimler başladı. Yani, ilk kez bir okul saldırısıyla hatırladığım kadarıyla, veliler sorumlu tutuluyor. Ve neden tutulduklarını anlayabilirsiniz. Aynı sorumluluğa sahip değiller. Çocuk cinayetle suçlanıyor ve on beş yaşında bir yetişkin olarak yargılanıyor. Bir yetişkin olarak denendi: Bu acımasız.

Ama ebeveynleri kasıtsız adam öldürmekle suçluyorlar, çünkü ebeveynler için çocuğun sorunlu olduğuna ve bir şeyler olduğuna dair çok sayıda uyarı vardı. Ve ona bir silah verdiler! Daha sonra okulda cephane alışverişi yapıyor ve ebeveynler sadece "Yakalanma" diyor. Vurulma haberinin ardından anne oğluna mesaj atarak "Ethan, yapma" dedi. Baba daha sonra polislere mesaj atıyor veya arıyor ve "Sanırım tetikçi oğlum olabilir" diyor. Yani ebeveynler, çocuğun böyle bir şey yapma tehlikesiyle karşı karşıya olduğunu biliyordu ama hiçbir şey yapmadılar. Biraz sorumlulukları var mı? Evet.

Peki ya okul? Ebeveynler çocuğu eve götürmeyi reddettiklerinde, daha önce herhangi bir disiplin kaydı olmadığı için çocuğun sınıfa geri dönmesine izin verdiler. “Hayır, okul bitene kadar çocuğu başka bir yerde tutmaları gerekirdi” diyenler var. Bir çocuğu kendine veya başkalarına zarar vermeyecekleri bir okula nereye koyacaksınız? Yani yönetici için zor. Bunu yapmaya çalışmıyorlar. Okula gittiğimde kimsenin aklına okuldaki silahlı saldırılar gelmedi ve şimdi yönetici bunları düşünmeli.

Varmak istediğim nokta şu ki, sadece bir kişiyi işaret edemeyiz: “Ah, bu çocuk, o şeytan gibi” veya “Ah, bu ebeveynler, iğrençler” veya “Oh, okul, blah, blah, blah” veya “Ah, silah üreticileri” veya “Oh, her neyse.” Pek çok neden olduğunu görmeliyiz ve koşullar bunun bir araya gelmesi gerekiyordu. Benim görüşüme göre, uygun silah yasalarını çıkarmayan yasa koyucuların bunda biraz sorumluluğu var. Ateşli silah yapanların da sorumluluğu olduğunu söyleyebilirim. Yasal olarak mı? Ahlaki olarak mı? Evet. Şunu anlamalıyız ki, hukuken sıkıntıya düştüğünüz şeyle, etik açıdan başınıza gelen sonuç aynı değildir. Kyle Rittenhouse ücretsiz çıktı, ama o yarattı karma iki kişiyi öldürmek ve üçüncüsünü yaralamak. O bundan özgür değil karma oldukça yoğun bir şey yapmadığı sürece arıtma. Ama bunu yapmayacak çünkü artık sağın ve tüm silah tutkunlarının yıldızı haline geldi.

Burada anlatmak istediğim, Budist dünya görüşüne sahip olduğunuzda birden çok neden gördüğünüz ve koşullar. Her şey için sadece bir veya iki kişiyi suçlamazsın. Görüyorsunuz, olan sadece bu karmaşık şey. Bazı tarafların diğerlerinden daha fazla sorumluluğu vardır ve kendi eylemlerinin sonuçlarını yaşayacaklardır. Bu nedenle, savaşı dünyevi bir şekilde kazansanız da fark etmez, karmik olarak yine de eylemlerinizin sonuçlarını deneyimleyeceksiniz. Trump'a, Mao Tse-tung'a, Stalin'e, Hitler'e bakarsanız, bu insanların çoğu muzafferdi. Nüfusları tarafından çok sevildiler. Ancak kendi davranışlarının sonuçlarını ileriki yaşamlarında yaşayacaklardır.

Ve biz orada oturup "Heh-heh-heh, anlayacaksın" deyip canlı varlıkların acı çekmesine sevinmeyiz. Bu şekilde tepki vermeyeceğiz. Budist dünya görüşünün bir parçası, başkalarına zarar gelmesini istememenizdir. Ve insanlar başkalarına zarar verdiğinde bunun nedeninin rahatsız edici tavırları, rahatsız edici duyguları, yanlış tutumları, yanlış görüşler. Yani eylemin kötü olduğundan bahsediyorsun ama kişinin kötü olduğunu söylemiyorsun. Ve diğer insanlar cezalandırıldığında sevinmeyiz, çünkü o kişi tıpkı bizim gibidir ve acı çekmek yerine mutlu olmak isterler. Ve tıpkı bizim gibi onlar da zihinsel rahatsızlıklarının etkisi altındadırlar.

Bu Budist dünya görüşünü ne kadar çok benimserseniz, o zaman otomatik olarak hoşgörü ve affetme olur. Ve affetmenin o insanların yaptıklarının iyi olduğu anlamına gelmediğini de biliyorsun. Oldu değil Tamam. Ama onlardan nefret etmeyeceksin ve bu yüzden acı çekmelerini istemeyeceksin. Dileğiniz onların hatalarından ders almaları, yollarını değiştirmeleri, bilgelik ve şefkat geliştirmeleridir.

Seyirci: Bize genç çocuk ve silah hakkında anlattığınız hikaye ve son zamanlarda olan bazı şeyler ile aklıma gelen tema şu: "Bir şeyin yasal olması onun iyi olduğu anlamına gelmez." Ve insanlar bu iki şeyi karıştırıyor. Bilgeliklerini teslim ederler. Daha iyi muhakemelerini kanuna teslim ederler. Ve bazen bu onların zararınadır. Artık uyuşturucu satın almak için geçiş kartı olan çocuklarda da olan şeyin bu olduğunu görüyorum. Uyuşturucular artık yasal olduğu için iyi olmalılar. Alkolde de durum aynı: İçmek yasal, dolayısıyla iyi olmalı. Dolayısıyla, hukukun iyi anlamına geldiğine dair bir kafa karışıklığı var ve daha fazla analiz ve daha fazla bilgelik olmadan, bu bizi tamamen bazı derin çukurlara götürebilir.

VTC: Evet, bu çok iyi bir nokta. Ve vecizelerde o kadar sıklıkla pali'nin dünyevi varlık -ya da dünya- ve aryalardan bahsettiğini görürsünüz. Aradaki gri alanda bir yerdeyiz. Ama dünyevi bir varlığın olaylara nasıl baktığı ve düşündüğü ile gerçekliğin doğasını anlayan birinin şeylere nasıl baktığı arasındaki farka gerçekten işaret ediyor. Yani, Budist yolundaki her şey gerçekten kendi bilgeliğimizi geliştirmek ve her şey hakkında derinlemesine düşünmektir.

Öyle değil birinin bir şey söylediği bir yol ve siz de "Evet, evet, inanıyorum" ya da ne yaparsanız yapın. Onun çok şeyler hakkında düşünmemiz, onları analiz etmemiz ve kendi bilgeliğimizi geliştirmemiz önemlidir. Ve sorular soruyoruz. Diğer bazı inançlarda soru sormazsınız ve soru sormamanız gerektiğini çok çabuk öğrenirsiniz. Sessiz olman ve inanman gerekiyor. Budizm öyle değil. Bilgeliğimizi kullanmalı ve geliştirmeliyiz.

Farkındalık ve içe dönük farkındalık

Tamam aşkım! Bunların hepsi Budist dünya görüşünde mi? Muhtemelen değil [kahkahalar], ama bir kısmı bu, tamam mı? Sıradaki ne?

A manastıra ait zihin, farkındalığı geliştirmeye ve net bilmeye kendini adamıştır.

Şimdi bunlar dünyevi, seküler toplumda büyük ölçüde yanlış anlaşılan iki şeydir. Budizm'de farkındalık hakkında konuştuğumuzda, "farkındalık" kelimesi hafıza ve hatırlama ile ilgilidir. Bu sadece dikkat etmek anlamına gelmez. Erdemli olanı hatırlamaktır. Etik davranış bağlamında, sizin kaidelerinin, değerlerinizi hatırlamak. Çünkü değerlerine göre yaşamak istiyorsun. ona göre yaşamak istiyorsun kaidelerinin büyümek istediğiniz şekilde büyümenize yardımcı olacaklarını bildiğiniz için gönüllü olarak aldığınız. Böylece, daha dikkatli olursunuz ve gün boyunca bunları yaşarken bunları hatırlarsınız.

Sonra, "açık bilgi" olarak çevrilen şeyi genellikle "iç gözlemsel farkındalık" olarak çeviririm. Aynı zamanda "uyanıklık" olarak da çevrilir. Birkaç farklı çeviri daha var. Sanskritçe kelime “sampajanna”dır. Bu ikisi bir nevi en iyi arkadaş; gerçekten birbirlerine yardım ediyorlar. Etik davranış bağlamında mindfulness ile, kendimizi hatırlarız. kaidelerinin ve değerler. Ve sonra içe dönük farkındalıkla, eylemlerimizi kontrol eder ve izleriz. Farkındayız: “Ben kendi adıma uyuyor muyum? kaidelerinin? Değerlerimi takip ediyor muyum? Dürüstlükle içtenlikle yaşıyor muyum, yaşamıyor muyum?” Ve öyle olmadığımızı anlarsak, o zaman iç gözlemsel farkındalık alarm ziline basar ve bize şunu hatırlatır: "Şimdi bir panzehir uygula ve kendini yoluna koy. Bu kaygan yokuştan aşağı inmeye devam etmeyin.”

Konsantrasyon geliştirme bağlamında, farkındalık, üzerinde konsantrasyon geliştirmekte olduğunuz nesnenin farkındadır. Farkındalık, dikkatinizi o nesnede tutmak ve başka şeylere kaymasına izin vermemek için çalışır. Konsantrasyon geliştirme bağlamında da içe dönük farkındalığın zihni izleme işlevi vardır. Bir nevi şu gözlemi yapıyor: “Hala nesne üzerinde miyim? meditasyon? Uykum mu geliyor? Dikkatim dağıldı mı? Ne dikkatimi dağıtıyor? Dır-dir haciz? Öyle mi öfke?” Ve sonra, nesneden ayrıldığımızı falan görürse, alarmı çalıyor ve "Dikkatli olun. Panzehiri uygulayın. Kendini yoluna geri koy. Bunu mecazi olarak söylüyorum; beyninizdeki alarmı çaldığı için başınız ağrımasın. [kahkahalar]

A manastıra ait zihin nasıl yaşamak istediğimizin farkında olmak ister ve buna göre yaşar. Laik toplumda, farkındalık artık sadece neler olup bittiğinin farkında olmak anlamına geliyor. Budist bağlamı bu değil. Budizm'de farkındalık bilgeliğe götürür çünkü siz erdemli olana odaklanıyorsunuz. İyi olana odaklanıyorsun. Böylece, bilgeliğinizi geliştirir. Sadece: “Ah, sinirlenmeye başlıyorum. Evet, sinirleniyorum çünkü o kişinin gerçek bir pislik olduğunu düşünüyorum. Evet, daha önce gerizekalı oldukları tüm zamanları düşünüyorum. Ve nasıl davranmaları gerektiğini bilmeleri için onlara bir şeyler söylemeyi planlıyorum. Bunların hepsine çok dikkat ediyorum.” Hayır, mindfulness bu değil. Bu aptallığın bir çeşididir. [kahkahalar] Aptallığın birçok çeşidine sahibiz. Farkındalık sadece "Oh, aklımdan neler geçiyor?" değildir.

Farkındalığın bilgeliği vardır; ayırt edici özelliği vardır. “Ne uygulamalıyım? Neyi bırakmalıyım? Hangi eylemler, sahip olmak istediğim türden sonuçları getiriyor? Hangi eylemler, sahip olmak istemediğim türden sonuçlara yol açar? Ve sonra farkındalık kendimize doğru şekilde rehberlik etmemize yardımcı olur. Açıkça bilme veya iç gözlemsel farkındalık, zihnimiz rahatsız edici bir duyguya kapılırsa veya rahatsız edici bir duyguya kapılırsa panzehirleri uygulamamızı hatırlatır. yanlış görüş ya da her neyse.

Sevgi ve şefkat

A manastıra ait zihin kendini sevgi ve şefkat geliştirmeye adamıştır.

Budist bir dünya görüşüne göre aşk, başkalarının mutluluğa sahip olma arzusu ve bunun nedenleridir. Merhamet, onların ıstıraptan ve sebeplerinden kurtulma arzusudur. Kulağa basit bir tanım gibi geliyor. Muhtemelen bu kursla değil ama belki Dharma'yı Paylaşma Günleri ile, aşkın Budist anlamının ne olduğu ve canlılar için dilediğiniz mutluluğun sebeplerinin neler olduğu üzerine bir tartışma yapmalıyız. Çünkü dünyevi bir şekilde, mutluluğun sebebi nedir?

Seyirci: Para. Güç. Saygı. İstediğini elde etmek. Aferin. Zevk. İyi itibar. Gerçek aşk.

VTC: Hepsine evet. “Gerçek aşk”: Birinin bunu söylemesini bekliyordum. Bu çok ilginç. Artık "aşkı arayan" insanlar hakkında yazıyorlar.

Seyirci: Tüm yanlış yerlerde.

VTC: Evet. Hayır, onlar aşkı arıyorlar ama sen bir flört uygulamasına giriyorsun. Çünkü oradaki herkes aşkı arıyor. Ve biriyle tanıştığınızda, onlara nasıl baktığınıza dair tüm kriteriniz şudur: "Beni sevecekler mi? Aşkıma layıklar mı?” Çünkü bir şekilde biricik olanı buluyorsun, değil mi? Tek ve sadece! Ve sonsuza dek mutlu yaşayacaksın. Ta ki… ve sonra gerisini siz doldurabilirsiniz [kahkahalar]. Tamam aşkım? Gerçek aşk. Popülerlik. Sosyal tanınma. Hediyeler. Övmek. Yani, dünyevi bir bakış açısından, insanların mutluluk sebeplerine sahip olmalarını istemekten bahsettiğimizde, onlar için dilediğimiz şey bu! İyi sağlık: diş, işitme ve gözlükleri içeren bir Medicare planı. İnsanlar için dilediğimiz türden bir şey bu. Medicare'e geçene kadar bekle, sonra göreceksin. [kahkahalar]

Ama bir Budist bakış açısından, bu şeyler belki de koşullar mutluluğa neden olan veya olmayan. İyi iş Mayıs ayı sana mutluluk verir ama aynı zamanda çok fazla mutsuzluğa da neden olabilir. İyi bir itibar size mutluluk getirebilir, ancak sizi her türlü soruna da sürükleyebilir. Eğlence, zevk, içki, uyuşturucu: bunlar seni mutlu edebilir ama sana bir çukur kazabilirler. Kendine bir çukur kazıyorsun ve oraya alkol ve uyuşturucularınla ​​oturuyorsun. Tamam aşkım? Yani, dünyevi insanların mutluluğun nedeni olarak gördükleri şey budur. Budist bakış açısından mutluluğun nedeni nedir?

Seyirci: Erdem.

VTC: Evet, erdemli eylemler. Zihnimizi ve duygularımızı verimli bir şekilde kullanmak, vücut ve faydalı olmak için nazik bir şekilde konuşmak: mutluluğun nedeni budur. Ama bu dünyadaki çoğu insan mutluluğun sebebinin bu olduğunu söylemez. Daha önce ne hakkında konuştuğumuzu söylerlerdi. Öyleyse, başkalarının kurtulmasını istediğimiz ıstırabın nedenleri nelerdir? İnsanların bazen benim gibi bir kızdan başka acı çekmelerine neden olan neleri var? [kahkahalar] Hayır, her zaman kötü değildim. Ama insanlar nelerden muzdarip?

Seyirci: dertler. kalp kırıklığı

VTC: Üzüntüler, evet. Ah evet, kalp kırıklığı. Sonunda gerçek aşkın sonucu nedir: kalp kırıklığı. Sürdüğü sürece gerçek aşkı hiç yaşamamış olan var mı burada? Hiç kalp kırıklığı yaşamamış olanlar burada mı? Çoğumuz buna oldukça aşinayız. “Eh, sen bir rahibesin. Ne biliyorsun?" Her zaman bir rahibe değildim. [kahkahalar] Yani, evet, kalp kırıklığı - başka ne var?

Seyirci: Sağlıksız. işini kaybetmek

VTC: Evet, sağlıksız. İşini kaybetmek bazen büyük bir nimet, değil mi? Ama dünyevi insanlar bunu bir sorun olarak görüyorlar.

Seyirci: Yaşlanma. İlişkilerde çatışma. Yalnızlık. Polis vahşeti. Ölüm.

VTC: Hepsine evet. “Ölüm”: evet, en büyüğü bu. Tamam, Budist bakış açısından, acı çekmenin nedeni nedir?

Seyirci: cehalet.

VTC: Cehalet: temel neden budur. Ve cehaletten kaynaklanan diğer nedenler nelerdir?

Seyirci: Diğer dertler.

VTC: Evet. Ya da bazen “üç zehirli zihin” deriz: cehalet, yapışan ek, ve öfke. Ve oradan, 84,000 belanın çoğalması!

Yani Budist bir şekilde, insanları sevdiğinizde onlar için dilediğiniz şey dünyevi bir şekilde olduğundan çok farklıdır. Dünyevi bir şekilde acı çekmelerini istemiyorsunuz. Siz yoksunuz ama onların istedikleri dünya mutluluğuna bile sahip olabilmeleri için erdem yaratmaları gerekiyor. Bazı insanlar dünyevi mutluluğa sahip olmak için onu erdemsizlik yoluyla elde edebileceklerini düşünürler. Ve bu ülkede siyasette bunun olduğunu görüyoruz. Ne kadar çok yalan söylerseniz, diğer insanları siyasi alanda yapmadıkları şeyleri yapmakla o kadar çok suçlarsınız, o kadar çok muhalefeti kışkırtabilir, çatışma yaratabilir ve bazı insanları kendi tarafınıza çekebilirsiniz: bunların hepsi erdem dışıdır. ama bu seni partideki büyük adam yapar. Oy kazanmanıza yardımcı olur.

Şu anda büyük bir olay oluyor. Ve bir yerden sonra çok sıkıcı oluyor ama ben bunları haberlerde kullanıyorum çünkü çok güzel örnekler. İlhan Omar, Michigan'dan bir temsilci—Michigan artık haberlerde çok yer alıyor. İlhan, Temsilciler Meclisi'ndeki üç Müslümandan biri ve Lauren Boebert, Colorado'da seçilmeden önce veya belki de hala silahları ve silah teşhirini memnuniyetle karşılayan bir restoranı olan kişi. “Temsilciler Meclisi'ne tabancamı getiriyorum” diyen oydu.

Boebert, İlhan Omar'ı terörist olmakla suçlamaya başladı. İnsanlara anlattığı sahte bir hikaye uydurmuş. Temsilciler Meclisi'nde bir asansörde olduğunu ve aniden başkent polisinin çok endişeli göründüğünü ve ona doğru koştuğunu gördü. Kapı kapanıyordu ve asansörde başka kim var diye etrafına bakındı, Omar'dı. Ama Boebert, "Ah, sırt çantası yok, bu yüzden güvendeyim sanırım" diye düşündü. Yani sırt çantası terörü, intihar bombacısını gösterir. Yani sırt çantası yok; o bugün bir intihar bombacısı değil.

Ama o Müslüman, bu yüzden gerçekten bir intihar bombacısı olabilir. Bilirsin, bu çok iğrenç bir şey. Sonra bir nevi özür diler ve Omar'ı arar. Ama Omar, "Bunun için kamuoyu önünde özür dilemeni istiyorum" diyor. Ve Boebert sıkılır ve "Hayır, yapmayacağım" der ve Omar telefonu yüzüne kapatır. Sonra favorimiz Marjorie Taylor Greene araya girip Boebert'in yanında yer alıyor. Ve tabii ki, adı neydi - AOC'yi öldürürken ve Biden'ı döverken bir tür animasyon çizimi yaptığı için Meclis tarafından az önce sansürlenen kişi.

İnsanlar Amerika'nın en güçlü ülke olduğunu düşünüyor. Gerçekten birlikte, demokratik bir ülke olduğunu düşünüyorlar. Bilmiyorum ama tamam. Yani, bu tüm gazetelerde olan en son büyük şey. Ve sonra tabii ki diğer herkes sadece "Biden'ın hatası şu ve bu ve bu o kişi yüzünden yanlış" diyor ve her şey. Ve neden yapıyorlar? Çünkü yalan söylüyor olsanız ve insanlara lakap taksanız bile, ne kadar çok ses çıkarırsanız ve gazetelerde o kadar çok yer alırsanız, o kadar çok kişi adınızı bilir.

Ve iş yeniden seçilmeye geldiğinde, eğer bir Trump takipçisiyseniz, size oy verecekler. Yani, bu insanlar Trump takipçilerine hitap ediyor ve davranışlarının mutluluğun nedeni olduğunu düşünüyorlar. Seçilmek istiyorlar. Neden seçilmek istediklerinden tam olarak emin değilim çünkü seçildiklerinde “Hayır” demek veya hiçbir şey yapmamak dışında ülkeye fayda sağlayacak hiçbir şey yapmıyorlar. Yani, bunu neden yapmak istediklerini gerçekten bilmiyorum. Şöhret olmalı? Her neyse, demek istediğim, insanların nasıl acı çekmenin sebebini yanlış anlayıp bunun mutluluğun sebebi olduğunu düşünmeleri. Bu tür lakap takmanın ve yalan söylemenin sonuçlarını yaşayacaklarından haberleri yok. Özellikle bir grup insana yalan söylediğinde bu uyumsuzluk yaratır ve şu anda ülkede çok fazla uyumsuzluk var. bu tür karma çok güçlü olur.

Ve bu insanların bundan haberi yok. bana göre acı çekiyor: davranışlarının önemli olduğu hakkında hiçbir fikrin olmaması. Bunun etik bir boyutu var ve sonucunu yaşayacaksınız. Çok cehennem gibi yeniden doğuşların sebebini yaratıyorsun. Sadece büyük peynirler ve güçlü olduklarını düşünüyorlar ve bu gerçekten üzücü bir durum, değil mi? Ve insanlar yaptıklarından dolayı çok fazla zarar verebilirler. yanlış görüşler. Öyleyse insanlara sevgi ve şefkat, mutluluk sebebi ve ıstırap sebebinden kurtulma dilediğimizde, mutluluk ve ıstırabın sebeplerinin ne olduğunu çok net bir şekilde bilmemiz gerekir. İnsanlara doğru olanı dilemeliyiz ki onlar gerçekten mutluluğu bulsunlar ve onun yerine acı çekmesinler.

Seyirci: Bu teğet ama kongrenin karikatürize edilmesi ve genel anaokulu atmosferi hakkındaki yorumunuzla ilgili. Devrim, anayasa ve George Washington'un başkanlığının ilk yıllarında neler olduğu hakkında bir kitap okuyordum. Kongre de aynı şeyi yapardı! Birbirleri hakkında karikatürler ve asılsız hikayeler yayınlıyorlardı ve her partinin kendi basını vardı. Büyük bir zevkle bunun peşine düşerler ve her türlü hikayeyi icat ederlerdi. O zamanlar bu oluyordu.

VTC: Ve onu yeni aktardılar. [kahkahalar]

Seyirci: Erdemi aktarmak yerine ve kaidelerinin tutmak için, tüm bunları aktardılar. [kahkahalar]

VTC: Evet.

Ithaf

açıkladım Pratimokşa Sutrası.

Şimdi, tüm canlı varlıkların Budalığa erişebilmesi için Pratimoksha sutrasını incelemenin tüm erdemini adadık.

Yani, burada zaten Dharma'da görüyorsunuz-Vinaya bahsetmek Bodhicitta ve Budalık.