Dharma topluluğu olmak

Dharma topluluğu olmak

Bir grup keşiş ve meslekten olmayan insan yürüyüş meditasyonu yapıyor.
Dharma dostlarımız—bizimle aynı meditasyon grubuna veya Dharma merkezine katılan insanlar—değerlidir. (Fotoğrafı çeken Sravasti Manastırı)

Seattle'daki Dharma Dostluk Vakfı'nda (DFF) 10 yıl asistan öğretmenlik yaptım. Hedeflerimden biri, insanlara aydınlanmaya giden yol hakkında iyi bir genel anlayış kazandırmanın ve onların bu yola girmelerini sağlamanın yanı sıra meditasyon pratik, bir topluluk duygusu yaratmaktı. Batı'daki çoğu insan topluluğa özlem duyuyor, ancak onu nasıl yaratacağından emin değil. Ayrıca çok dolu hayatları var. Ayrıca, bazı insanlar bir topluluğun parçası olmak konusunda belirli bir tereddüt yaşarlar.

Bir gün bir DFFer bana şu yorumu yaptı: “Pazartesi gecesi derse gelmeyeceğini bildiğimde, ta merkeze kadar arabayla gitmek istemiyorum. düşünmek. Özellikle işte geçen uzun bir günün ardından, pratik yapmayı evde yapabileceğimi düşünüyorum.”

Ona sordum: "Sen düşünmek o zaman evde mi?"

Biraz utanmış görünüyordu ve mırıldandı, "Her zaman değil. Bazen başka bir şey dikkatimi dağıtıyor ya da kendime biraz dinleneceğimi söylüyorum ve sonra düşünmek, ama genellikle buna yaklaşmam. ”

“Yaptığın zaman düşünmek evde o zaman, konsantre misin?”

Cevap yine mahcup bir “Hayır” oldu.

Dharma dostlarımız—aynı toplantıya katılan insanlar meditasyon yaptığımız grup veya Dharma merkezi - değerlidir. Bizim hakkımızda, hayatımızdaki herkesin bilmediği bir şeyi -ruhsal özlemlerimizi ve özlemlerimizi- biliyor ve saygı duyuyorlar. Onlarla birlikte olduğumuzda, uygulamamız daha sıkı hale gelir. Bizi cesaretlendiriyorlar ve yolda devam etmemiz için ihtiyacımız olan desteği veriyorlar.

Aynı şekilde biz de onların o özel ve değerli parçasını pekiştirir ve seviniriz. Bu yayılmanın dalgalanma etkileri orada bulunan insanların ötesine geçer, çünkü her birimiz bizimle birlikte Dharma topluluğundan aldıklarımızı karşılaştığımız herkese götürür.

Bir merkeze ya da bir gruba sadece oradan elde edebilecekleriniz için gittiğinizi düşünmeyin. Dharma vermekle ilgilidir. Aydınlanmaya giden yol, başkalarını önemsemekten geçer. Bu nedenle, gruba uygulama veya tartışma için katıldığımızda enerjimizi başkalarıyla paylaşırız. Başkalarına katkıda bulunacak bir şeyimiz var. Bunun büyük içgörüler olması değil, sadece varlığımız, iyi kalpli bir kalp geliştirme ve aklımızla çalışma çabalarımız olması gerekir. Ne sunmanız gerektiğini küçümsemeyin.

Öğretmenlerimden biri, "Yüzde 25'ini öğretilerden ve yüzde 75'ini Dharma arkadaşlarınızla tartışıp pratik yaparak öğrenirsiniz" dedi. Tibet manastırlarında, eğitim programı, Dharma'yı diğer uygulayıcılarla paylaşmanın faydasını en üst düzeye çıkarmak için kurulur. Öğrenciler, öğretmenleriyle günde bir saat ders alırlar ve bundan sonra birkaç saatini birlikte öğretileri tartışarak ve tartışarak geçirirler. Bu onların toplu dualarına ek olarak ve meditasyon seanslar. Yüzyıllar boyunca, Dharma'yı bir grup olarak birlikte uygulamaya ve paylaşmaya vurgu yapıldı.

Bir benzetme yardımcı olabilir. Bir tutam otla yeri süpürürsek uzun zaman alır. Süpürge ile süpürürsek çabuk temizlenir. Bir grup erdemli bir amaç için bir araya geldiğinde, her birey sevinir ve iyilikten pay alır. karma arkadaşları tarafından yaratılmıştır. Bu, hayatımızda çok sayıda pozitif potansiyel yaratmanın güçlü bir yolu haline gelir.

Hayatınız boyunca ait olduğunuz veya katıldığınız tüm grupları düşünün. Bir futbol maçına katılmak kolektif enerji ya da karma oradaki diğerleriyle. Orduda olmak, okulda ders almak, aile faaliyetlerine katılmak, bir ofiste veya fabrikada çalışmak da öyle. Bu gruplardan kaç tanesi var olma nedeni olarak iyi kalpli bir kalp geliştiriyor? Bu gruplara katıldığınızda sizde hangi duygu ve tutumlar ortaya çıkıyor? Bu şekilde baktığımızda, Dharma'yı öğrenmek ve uygulamak için bir araya gelenlerin uzmanlığını görüyoruz. Bu insanlar da bizim gibi zihinlerini arındırmak, niteliklerini geliştirmek ve dünyanın esenliğine katkıda bulunmak isterler. Onlarla birlikte olmak bir şeref ve nimettir.

Başkalarıyla birlikte pratik yaptığımızda, pratik yapmak için enerji verir ve alırız ve bu, konsantre olmayı kolaylaştırır. Bir arkadaşım ve ben, DFF'de gençler için bir Dharma Gençlik Grubu kurduk. İki saatlik toplantı boyunca iki kez birlikte meditasyon yaptık ve çok sevdiler!! (Hiç hayalinde canlandırdıktan sonra mutlu olan bir genç gördünüz mü? Buda? Gençler bize bunun onlar için daha kolay olduğunu söylediler. düşünmek evde yalnız olmaktansa grup olarak birlikteydiler çünkü birbirlerine enerji, disiplin ve güven verdiler.

Meksika'da bir Dharma merkezini ziyaret ettiğimde, iki kadın bana haftada üç veya dört kez pratik yapmak için bir araya geldiklerini söyledi. Bazen biri ya da diğeri meşgul ya da yorgun olurdu, ama “Arkadaşım onunla pratik yapmama güveniyor, bu yüzden onun yararına gideceğim” diye düşündü. Pratik yaptıktan sonra, bir araya geldikleri için her zaman mutlu oldular, hatta bunu yapmak için oraya ulaşmak için bazen biraz çaba gerektirdi. Birbirine yardım etmek isteyen bir tavır sergileyerek her ikisi de fayda gördü.

Portland'da yıllardır iki arkadaş, haftada iki ya da üç kez telefonla meditasyon yapıyorlar. Planlanmış randevular alıyorlar. Biri diğerini çağırır; birbirlerini selamlıyorlar ve check-in yapıyor ve ardından motivasyonlarını belirliyorlar. Bunu yaptıktan sonra telefonu kapattılar, böylece bu süre zarfında başka kimse aramaz. Ayrılan sürenin sonunda bir zil çalar, telefonu açarlar ve pozitif potansiyeli birlikte atarlar. Onları ne zaman görsem, Dharma yoldaşları için takdirlerini ve minnettarlıklarını ifade ediyorlar. Ayrıca, her birinin kendi uygulamasında kaydettiği ilerleme açıktır.

Dharma'yı birlikte tartışmak, anlayışımızı netleştirir. Bazen Dharma'da belirli bir kavramı anladığımızı düşünürüz, ancak biri bize bir soru sorduğunda, anlayışımızın o kadar net olmadığını fark ederiz. Bu değerlidir, çünkü uygulamamızı nerede güçlendireceğimizi öğreniyoruz.

Öte yandan, bazen bir uygulamayı çok iyi anlamadığımızı düşünüyoruz, ancak başkalarıyla tartıştığımızda kendimizi şaşırtıyoruz ve deneyimlerimizi ve anlayışımızı net bir şekilde paylaşabiliyoruz. Diğer zamanlarda, Dharma arkadaşlarımızın da benzer şüpheleri veya güçlükleri olduğunu ve sadece biz olmadığımızı öğreniriz. Uygulamamızda bir sorunumuz olduğunda ve onu tartışmadığımızda, aklımız genellikle daireler çizer ve kafamız daha da karışır. Sonra, “Başkalarından daha fazla kafam karıştı. İlerlememin bir yolu yok” ve başarılı bir uygulama için gerekli olan özgüvenimi yitiriyorum. Zorluklarımızı Dharma arkadaşlarımızla yüksek sesle paylaşmak çoğu zaman içimizdeki gerilimi azaltır. Arkadaşlarımız da yargılamadan dinliyor, çünkü onlar da aynı zorluklarla karşı karşıya. Sonra birlikte tartışıp olası çözümleri paylaşıyoruz ve hepimiz yenilenmiş bir heyecanla ayrılıyoruz.

Batı'daki Dharma merkezlerinin büyük çoğunluğunun yerleşik öğretmenleri yoktur. Düzenli olarak birlikte çalışan insanlar ve misafir öğretmenlerin ziyaretleri onları ayakta tutuyor. Batı'daki birçok merkezde misafir öğretmenlik yaptım ve bir grubun sürekli olarak buluştuğu yerler ile insanların sadece misafir öğretmenlerin ziyaretleri için bir araya geldiği yerler arasında öğretmenlik yapmak arasında büyük bir fark buluyorum. Uygulama yapan gruplardaki insanlar Dharma'yı derinden önemserler. Öğrendiklerinin bir kısmını ben oradayken uygulamaya koyacaklarını biliyorum. Kesin bir topluluk hissi var ve bir öğretmen olarak, yardım etme konusundaki yetersiz çabamın ben ayrıldıktan sonra boş alanda kaybolmayacağını biliyorum. İnsanlar bu arada birlikte pratik yaptıkları için, ben ve diğer öğretmenler her yıl bu grupları ziyaret etmeye özen gösteriyoruz.

Öğretileri almak, eylemlerimizin bir sonucudur. Bir grup birlikte çalıştığında, kolektif enerjileri ve karma öğretmenleri oraya getirme yetkisi var. Bir öğretmen, bir Dharma merkezinde öğretmenlik yapmak için ülkenin dört bir yanına seyahat etmeye isteklidir. Eğer o merkez olmasaydı ya da birlikte çalışan bir grup olmasaydı kimse davetiyeyi yapmazdı. Birisi sahip olsa bile, bir kişinin yeterince pozitif olması pek olası değildir. karma Dharma öğretmenlerini oraya çağırmak için. Bir grup ciddi uygulayıcının hevesle öğrenmek istediğini ve öğretilenleri uygulayacağını bildiklerinde, öğretmenlerin bir yere seyahat etmenin zorluklarını yaşamaları daha olasıdır. Grup enerjisi ve kolektif karma öğretmenleri buraya çek.

Ziyaret ettiğim bazı Dharma merkezlerinde insanlar, “Buraya geliyoruz, öğretileri dinliyoruz veya düşünmek, ada ve sonra ayrıl. İnsanlar arasında pek alışveriş olmaz. Soğuk ve düşmanca." O yerleri ziyaret ettiğimde üzülüyorum, oradaki insanlar da öyle. Özellikle insanların birbirinden bu kadar kopuk ve yabancılaşmış olduğu modern toplumumuzda hepimiz bir topluluk duygusu arıyoruz. Hayatlarımızı paylaşmak için sadece bir kişi değil, birçok insan istiyoruz ve buna ihtiyacımız var. Enerjimizi başkalarıyla karşılıklı Dharma alışverişi yaratmaya harcamalıyız. “Gelmediğimde gruptaki kimse beni özlemeyecek” diye düşünmek yanlış olur. Aslında her insan önemlidir; bir grup sadece bireylerin bir koleksiyonudur. Birbirimizden sadece almak için değil vermek için bir araya geliyoruz ve biz yokken başkaları varlığımızı özlüyor.

İnzivaların başlangıcında, insanlardan genellikle inzivaya neden geldiklerini, ondan ne almak istediklerini ve ne vermek istediklerini konuşmalarını isterim. Son cümle genellikle insanları şaşırtıyor. Nadiren verecek bir şeyleri olduğunu düşündüler. Nadiren başkalarının onların varlığından yararlanabileceğini ve yararlanabileceğini düşündüler. Grubun refahına katkıda bulunan diğerlerinin onların varlığını özlediğini bilmiyorlar. Karşılıklı bağımlı olduğumuzu anlamak önemlidir: bizim iyi enerjimiz başkalarına, onlarınki de bize yardım eder.

Elbette bu, bireysel uygulamamızın değerini hiçbir şekilde azaltmaz. Günlük istikrarlı olmak meditasyon pratik yapmakta fayda var. Ya da her gün sessizce oturduğumuz, içimizde olup bitenlerle temasa geçtiğimiz veya bir Dharma kitabını rahat ve düşünceli bir şekilde okuduğumuz bir zaman ayırmayı seçebiliriz. Buna ek olarak, Dharma topluluğumuzun etkileşimli bir parçası olarak, tam bir nedenler dizisi oluşturmaya yardımcı oluyoruz ve koşullar kişisel uygulamamızın hem şimdi hem de gelecekte gelişmesi için gereklidir. Bizi anlayan ve destekleyen başkalarıyla bağlantılı olduğumuzu biliyoruz. Bakımımızı veriyoruz ve onlarınkini alıyoruz.

Saygıdeğer Thubten Chodron

Muhterem Chodron, Buddha'nın öğretilerinin günlük hayatımızda pratik uygulamasını vurgular ve özellikle bunları Batılılar tarafından kolayca anlaşılan ve uygulanan şekillerde açıklama konusunda yeteneklidir. Sıcak, esprili ve anlaşılır öğretileriyle tanınır. 1977'de Dharamsala, Hindistan'da Kyabje Ling Rinpoche tarafından Budist rahibe olarak atandı ve 1986'da Tayvan'da bhikshuni (tam) koordinasyon aldı. Biyografisinin tamamını okuyun.

Bu konu hakkında daha fazlası