Ah Tara, koru bizi

Tara, Tibet Budizminde en sevilen budalardan biridir. Adı "kurtarıcı" anlamına geliyor. Döngüsel varoluşun kökü olan cehaletten ve benmerkezci düşünceden bizi kurtarır, bu da bizi bir evrenin tam uyanışına erişmemizi engeller. Buda. Ayrıca bizi her biri bir dış ve iç yönü olan sekiz tehlikeden de kurtarır: Kibir aslanı, cehalet fili, ateşin ateşi. öfke, kıskançlık yılanı, hırsızlar yanlış görüşler, cimrilik zinciri, sel hacizve etçil şeytan şüphe.

Makalenin PDF'sini okumak için tıklayın (Budadharma Dergisi'nin izniyle).

Tara bizi tehlikeden nasıl kurtarır ve korur? Aşağı inip bizi cennete götürerek ya da sorunlu bir durumu sihirli bir şekilde ortadan kaldırarak değil. Aydınlanmış varlıklar ayağımızdan bir diken çekmek gibi pisliklerimizi alamazlar. Boş bir kaba su dökmek gibi idraklerini de bize veremezler. Tara'nın temel yolu—veya başka herhangi bir Buda— Duyarlı varlıkların yararı, bize Dharma'yı öğreterek ve doğru bir anlayışa ulaşmamız için anlamını araştırmamız için bize ilham vererek olur. Daha sonra bize rehberlik eder. meditasyon pratik yapmak, böylece dönüştürücü gerçekleşmeler üretiyoruz.

Öğrendiklerimizi uygulayarak, boşluğu fark eden bilgeliği üretiriz ve boşluk üzerine meditasyon yaparak zihnimizi kirliliklerden arındırır ve acının sona ermesini gerçekleştiririz.

Tara'dan bizi özgür bırakmasını talep ederken, aslında kendi bilgeliğimizin ve şefkatimizin tohumları olan iç Tara'mızı çağırıyoruz. Bu nitelikleri yavaş yavaş geliştirirken, bizi rahatsız edici duyguların verdiği zarardan korurlar.

Tara, yolun tüm gerçekleşmelerini somutlaştırarak bizi özgürleştirir. Işıktan oluşan zümrüt yeşili formunu gözümüzde canlandırarak yolu düşünüyoruz ve formunun her bir yönü uyanış yolunun bir yönünü temsil ettiği için anlamını içselleştiriyoruz. Tara da rol model olarak bizi özgürleştiriyor. Eskiden erkek olarak yeniden doğmak için dua etmesi söylenen bir prenses, bir kadının hayatında tam bir uyanışa kavuştu. vücutKarşılaşabileceğimiz her türlü önyargı, ayrımcılık veya cesaretsizliğin üstesinden gelmemiz için bizi teşvik eder.

Tara'dan bizi sekiz tehlikeden korumasını isteyen aşağıdaki ayetler, Bilgeler İçin Bir Taç Süsü, Gyalwa Gendun Drubpa tarafından bestelenen Tara ilahisi, Birinci Dalai Lama.

Dağlarında ikamet eden yanlış görüşler benliğin,
Kendini üstün tutmakla şişirilmiş,
Diğer varlıkları küçümseyerek pençeler:
Kibir aslanı—lütfen bizi bu tehlikeden koruyun!

Aslanlar nasıl dağlık yerlerde çalımlarsa, kibirimiz de doğada yaşar. yanlış görüşler “Ben” veya “ben”in doğasıyla ilgili. “Ben” bağımlı olmasına rağmen, cehalet onu diğer tüm faktörlerden bağımsız olarak var olduğunu kavrar. Bu yanlış görüş döngüsel varoluştaki ıstırabımızın köküdür.

Nasıl var olduğumuza dair gerçekçi olmayan bir görüşe sahip olarak, kendimizi başkalarıyla karşılaştırır, aşağı gördüklerimize karşı şişirir, üstün gördüklerimizi kıskanır ve eşitlerle rekabet ederiz. Kibirimiz, bir aslan pençesi gibi zarar veren aşağılamayı doğurur. Bu zararlı eylemler, talihsiz varoluş durumlarında yeniden doğuşumuzu sürdürür. Bu arada, kibirimiz döngüsel varoluştaki açmazımızı fark etmemizi engeller.

İçsel varoluşun boşluğunu idrak eden bilgelik, sekiz içsel tehlikenin hepsinin nihai panzehiridir, çünkü benliğin gerçek doğasını, bağımsız ya da içsel varoluştan yoksun olduğunu görür. Ancak, bu farkındalığın oluşması zaman aldığından ve elde edilmesi zor olduğundan, bu arada başka, daha kolay panzehirler kullanıyoruz. Bu geçici panzehirler, her bir özel rahatsızlığa karşılık gelir. Kibir durumunda, on iki kaynak veya on sekiz unsur gibi, anlaşılması gerekli ama anlaşılması zor olan zor bir konu üzerinde düşünürüz. Mevcut anlayışımızın ne kadar sınırlı olduğunu fark etmek bizi daha az kibirli yapar.

Başka bir panzehir de, bildiğimiz her şeyin ve sahip olduğumuz her yetenek ve yeteneğin başkalarının nezaketinden geldiğini düşünmektir. İnsanlar bize öğretti ve koçluk yaptı; bizi her alanda cesaretlendirdiler. Bunu görünce, çok özel olduğumuzu düşünerek nasıl kibirli olabiliriz?

eğilerek Üç mücevher ayrıca kibirle mücadeleye yardımcı olur. Rükûda iken, onun niteliklerini düşünürüz. Üç mücevher böylece saygı ve hayranlık zihnimizde büyür. Yüzümüz yerde, fiziksel olarak yerde yatmak, alçakgönüllülüğe ve egodan vazgeçmeye neden olarak bizi alıcı öğrenciler yapar. Kalbimiz hafifler; zaaflarımıza gülebiliyoruz ve artık başkalarının “bizi bulmasından” korkmuyoruz.

Dikkatin ve içe dönük farkındalığın keskin kancalarıyla evcilleştirilmemiş,
şehvetli zevklerin çıldırtıcı likörü tarafından körelmiş,
Yanlış yollara girer ve zararlı dişlerini gösterir:
Cehalet fili - bizi bu tehlikeden koru!

Güçlü ve kontrolden çıkmış çılgın bir fil, yoluna çıkan her şeyi dehşete düşürür. Benzer şekilde, bilgisizlikten kaynaklanan kontrolsüz duygular, net önceliklerden yoksun kaotik bir hayata yol açar. Cahil tarafından sarhoş haciz zevkleri hissetmek için, aradığımız şeyi elde etmek için ne gerekiyorsa yaparız. Cehalet bizi sadece kafa karışıklığına ve acıya götüren yanlış yollara sokar.

Tara'ya koruma talebinde bulunurken, zihinde özel işlevleri yerine getiren iki aktif zihinsel faktör olan kendi farkındalık ve içe dönük farkındalık güçlerimizi ortaya çıkarıyoruz. Vahşi bir fili nasıl boyun eğdireceğini ve enerjisini yapıcı amaçlar için nasıl kullanacağını bilen bir terbiyeci gibi, bu zihinsel faktörler bizi etik davranışa ve meditatif konsantrasyona götürür. “Farkındalık” olarak tercüme edilen Sanskritçe kelime, “hatırlama” veya “hafıza” olarak da tercüme edilebilir. Dolayısıyla etik davranışla ilgili olarak, farkındalık bizim kaidelerinin değerlerimizi barındırır ve iç gözlem, onların içinde yaşayıp yaşamadığımızı görmemizi sağlar. Bağlamında meditasyondikkat, nesneye odaklanan şeydir. meditasyon ve onu unutulmaması için tutar ve iç gözlemsel farkındalık bir casus gibidir - zihnimizin bir köşesi, dikkatimizin dağılıp dağılmadığını, donukluğun veya heyecanın gelip gelmediğini araştırır. meditasyon.

Rüzgarın sürüklediği uygunsuz dikkat,
Dönen dumanlar fışkırıyor - suistimal bulutları,
İyilik ormanlarını yakma gücüne sahiptir:
ateşi öfke—bizi bu tehlikeden koru!

Kızgın bir ateş gibi, öfke küçük bir kıvılcımla başlar. Rüzgarın ateşlediği uygunsuz dikkat Birinin veya bir şeyin olumsuz niteliklerine odaklanan, genellikle onları abartan, öfke alevlenir. Alev alev, liyakati yok eder ve yıkıcı yaratır karma acıya dönüşen şey.

Metanet, zarar veya ıstırapla karşılaştığında içsel olarak sakin kalabilme yeteneği, bunun panzehiridir. öfke. Metanet pasif bir şekilde teslim olmayı veya aptalca bir zarara göz yummayı gerektirmez. Aksine, net düşünmeyi, zihinsel istikrarı ve yaratıcı problem çözmeyi mümkün kılar. Çeşitli eylem biçimlerini göz önünde bulundurur ve durumdaki herkese en fazla faydayı ve en az zararı getirecek olanı seçeriz. İle birlikte metanet kararlı, bazen barışçıl bir güçle, bazen de iddialı bir şefkatle hareket ederiz.

Cehalet karanlık çukurunda gizlenen,
Başkalarının zenginliğine ve mükemmelliğine dayanamamak,
Acımasız zehrini hızla onlara enjekte eder:
Kıskançlık yılanı—bizi bu tehlikeden koru!

Kıskançlık, diğer rahatsız edici duygular gibi, gerçekliğin doğasının cehaletinden kaynaklanır. Zehri sağlıklı bir insanı öldüren bir yılan gibi, kıskançlık da kendimizin ve başkalarının mutluluğunu ve iyiliğini zehirler. Kıskançlığa yenik düşerek, kıskandığımız kişilerin mutluluğunu ve başarısını yok etmeye çalışırız. Ancak nihayetinde bu tür davranışlar kendi kendini yenilgiye uğratır, çünkü başarılı olsak bile, başkalarının refahını baltaladığımızda kendimiz hakkında iyi hissetmiyoruz. Bu tür kinci kıskançlık sadece kendimize olan saygımızı azaltmakla kalmaz, aynı zamanda zihinsel huzurumuzu da boğar.

Başkalarının mutluluğuna, yeteneklerine, servetine ve iyi niteliklerine sevinmek, kıskançlığın panzehiridir. Başkaları mutlu olduğunda veya iyi niteliklere sahip olduğunda, biz de sevinebiliriz! Dünyada o kadar çok acı var ki; Başkalarının sahip oldukları mutluluklardan mahrum kalmalarını dilemek aptallık olur.

Sevinmek, tembel kişinin büyük meziyet yaratma yoludur. Başkalarının erdemlerine sevindiğimizde, sanki kendimiz de bu yararlı yollarla hareket etmiş gibi liyakat biriktiririz. Sevinmek, bizi uyanışa giden yolda teşvik eder ve aynı zamanda bize anında mutluluk getirir.

Aşağı uygulamanın korkunç vahşi alanlarında dolaşmak
Ve mutlakiyetçiliğin ve nihilizmin çorak artıkları,
Faydalı kasabaları ve inziva yerlerini yağmalıyorlar ve mutluluk:
hırsızları yanlış görüşler—bizi bu tehlikeden koru!

Değerli eşyalarımızı hırsızlardan koruduğumuz gibi, hakkımızın da korunmasına özen göstermeliyiz. Gösterim önemli manevi konularda korunur. bağlı kalmak yanlış görüşler güya uyanışa yol açan ama aslında yapmayan uygulamalara girişmemize neden olur. Bizi yoksul, manevi bir çölde mahsur bırakıyorlar.

sayısını keşfetmek bizi şaşırtabilir. yanlış görüşler tutuyoruz ve onları tuttuğumuz inatçı azim. Biri bize meydan okuduğunda yanlış görüşler, üzülür ve savunmaya geçeriz. Hatta bizim görüşlerimize katılmadıklarında Dharma öğretilerini küçümseyebiliriz.

Şef yanlış görüşler iki uca tutunun: mutlakiyetçilik ve nihilizm. Mutlakiyetçilik, fenomenler nihilizm onların varlığının yönlerini inkar ederken. Tüm kişiler ve fenomenler bağımsız varoluştan yoksun olduklarında, mutlakiyetçilik, kendi içsel özleriyle bağımsız olarak var olduklarını kabul eder. Nihilizm, neden ve sonucun işleyişini küçümseyerek diğer uca gider. Mutlakiyetçiliğe ya da nihilizme bağlı kalmak, her ikisini de doğru bir şekilde anlamamızı engeller. nihai doğa ve geleneksel doğası fenomenler. Orta Yol görüşü, neyin var olup neyin olmadığı arasında kesin bir ayrım yapmamızı ve neyi uygulayıp neyi terk etmemiz gerektiğini bilmemizi sağlar.

Dayanılmaz hapishanede bedenlenmiş varlıkları bağlamak
Özgürlüğü olmayan döngüsel varoluşun,
Onları içeri kilitliyor özlemsımsıkı kucaklama:
Cimrilik zinciri—bizi bu tehlikeden koru!

Özlem çünkü döngüsel varoluşun zevkleri ve ürettiği cimrilik bizi acıya zincirler. Sahip olduklarımıza bağlı kalırız, onlardan ayrılamayız ve bilgimizi biriktiririz.

Bunu okuduğumuz zaman cömert ve yüce gönüllü olduğumuzu düşünmek kolay. Kendimize “Bağlı değilim. Sahip olduğum her şeyi başkalarıyla paylaşmaktan mutluluk duyarım.” Ama biri bize öğle yemeğimizi sorarsa, “Hayır, açım!” diye cevap verebiliriz. Ya da biri dışarıdan ayakkabılarımızı aldıysa meditasyon salon, üzülürüz.

Sahip olmanın döngüsel varoluşta bize güvenlik getireceğine inanarak, başkalarına bir şeyler verirsek ihtiyacımız olan şeye sahip olmayacağımızdan korkarız. Aslında, cimriliğimiz bizi bir hoşnutsuzluk hapishanesinde bağlı tutar. Sürekli olarak daha fazlasını ve daha iyisini arzularız, sahip olduklarımızdan asla tatmin olmayız.

Yapışkanlık ve cömertlik, cimriliğin panzehiridir. Bağlanmamakla, maddi varlıkları güvenilir bir mutluluk kaynağı veya başarı göstergesi olarak tasavvur etmeyiz. Materyalist toplumumuzda nadir bulunan bir “meta” olan memnuniyeti keşfederiz. Memnuniyet, başkalarının mutlu olmasını isteyen sevgiyi geliştirmemize izin verir, bu da vermekten zevk alan zihni harekete geçirir. Açık bir yürekle vermek bize neşe getirir ve başkalarına doğrudan yarar sağlar.

Bizi aşması çok zor döngüsel varoluş selinde süpürüyor
Nerede, itici rüzgarlarla şartlandırılmış karma,
Doğum, yaşlanma, hastalık ve ölüm dalgalarına atılıyoruz:
sel haciz—bizi bu tehlikeden koru!

Bir sel gibi, haciz üzerimize çöker, bizi çaresizce döngüsel varoluşun fırtınalı okyanusuna iter. etkisi altında haciz insanlara, mülklere, övgüye, güce ve itibara, istediğimizi elde etmek için başkalarına zarar veririz. Yıkıcı eylemlerimiz çatışma yaratır ve daha sonra acı üreten karmik tohumlar bırakır. Ayrıca ölüm anında güçlü haciz ortaya çıkıyor ve kendimize sarılıyoruz vücut ve hayat. Onlara tutunamayacağımızı anladığımızda, haciz sonra bir başkasını yakalar vücut ve yaşam ve yeniden doğuş gerçekleşir.

zihni haciz dar ve sınırlıdır. Nesnemize takıntılı hale geliriz haciz; Onu alamamaktan endişeleniriz ve bir kez sahip olduğumuzda onu kaybetmekten korkarız. Selde boğulmak haciz, memnuniyet ve huzura eremeyiz.

Rahatsız edici duyguların karanlık denizlerinde yolumuzu bulmak için yol gösterici bir yıldıza ihtiyacımız var. Sanskritçe isim tara "yıldız" anlamına gelir ve trri fiili "karşıya geçmek" veya "karşı karşıya geçmek" anlamına gelir. Dharma bizim salımızdır ve Tara bizi döngüsel varoluş boyunca diğer kıyıya, nirvanaya yönlendiren yıldızdır. Ama Tara bunu tek başına yapamaz. Dinlemeli, düşünmeli ve düşünmek öğretiler üzerinde ve zihnimizi dönüştürmek.

Geçici doğamızı düşünmek, bunun için mükemmel bir panzehirdir. haciz. Tutunduğumuz şeylerin an be an değiştiğini görünce, uzun sürmeyeceğini ve dolayısıyla güvenilir mutluluk kaynakları olmadığını biliyoruz. Onların aldatıcı cazibesinden uzaklaşarak, zihnimizi bunlara alıştırmak için daha çok zamanımız var. Bodhicitta ve bilgelik, aşamalar boyunca ilerleyen bodhisattva budalığa giden yol.

Döngüsel varoluşun dezavantajları üzerine düşünmek başka bir panzehirdir. Bir mahkûm, hapishane hayatının o kadar da kötü olmadığına inanırsa, kendini serbest bırakmakla ilgilenmeyecektir. Benzer şekilde, döngüsel varoluşun rahat olduğuna inandığımız sürece kurtuluşu aramayacağız. Bu nedenle dört asil hakikatte, Hz. Buda önce bizden varoluşumuzun tatmin edici olmayan doğası ve nedenleri üzerinde düşünmemizi istedi, böylece onların sona ermesini ve bu barış durumuna giden yolu arayabiliriz.

En karanlık kargaşanın boşluğunda dolaşan,
Nihai amaçlar için çabalayanlara eziyet etmek,
Kurtuluş için şiddetle öldürücüdür:
etçil şeytan şüphe—bizi bu tehlikeden koru!

Çeşitli türleri vardır şüpheve hepsi engelleyici değildir. bu şüphe meraklı ve açık fikirli olmak bizi bir öğretinin anlamını öğrenmeye, incelemeye ve netleştirmeye sevk eder; yolda bize yardımcı olur. Ancak şüphe karışıklık içinde yaşayan ve doğru eğilen yanlış görüşler zihnimizin kendi oluşturduğu çemberler içinde dönmesine neden olur ve bizi ruhsal olarak hareketsiz kılar. Etçil bir iblis gibi, kurtuluş şansımızı yok eder.

Eğer aklımız şüpheyle dönüyorsa şüphe, bir uygulama yapmaya başladığımızda, şüphe etkinliğini ve bunu yapmayı bırakın. Öğretileri dinlerken, biz şüphe onların özgünlüğü ve katılmayı bırakın. Biz şüphe uygulama yeteneğimiz, öğretmenimizin bize rehberlik etme yeteneği, uyanma olasılığı. Şüphelerimizi çözemediğimiz için sıkışıp kalırız ve eziyet çekeriz. Bu şeytan şüphe kurtuluşa ve tam uyanışa ulaşma şansımızı engeller.

Karşı koymak şüphe, önce çelişkili düşüncelerin telaşını durdurmalı ve zihnimizi sakinleştirmeliyiz. Nefes üzerinde meditasyon yapmak, söylemsel düşünceleri dağıtır ve dikkatimizi odaklar. Yerleşik bir zihin, dikkate alınması gereken önemli konuları saçma, şüpheci düşüncelerden ayırt edebilir. Daha sonra, çalışmalıyız Buda'nin öğretileri ve akıl yürütme konusunda zihnimizi eğitir, böylece net bir şekilde düşünebiliriz. Bu şekilde öğretileri araştırır, derin anlamlarını ortaya çıkarır ve doğru sonuçlara ulaşırız. Bu nedenle Tibetli keşişler yıllarını kutsal yazıları tartışarak ve tartışarak geçirirler. Resmi bir tartışmaya girmesek de, konuları Dharma arkadaşlarıyla tartışmak aynı amacı yerine getirir. Neye inandığımızı netleştirebilir ve buna göre uygulayabiliriz.

Bunlar Tara'nın bizi koruduğu sekiz tehlike. Meditasyon yapıp yukarıda anlatılan panzehirleri uygulamanın yanı sıra Tara'yı da gözümüzün önünde canlandırabiliriz. Ondan yayılan yeşil ışık içimize akıyor, içimizi dolduruyor. vücut/ zihin, rahatsız edici duyguları ve yıkıcıları arındırmak ve ortadan kaldırmak karma onların etkisi altında yarattık. Tara'nın mutlu yeşil ışığı, evreni ve içindeki tüm varlıkları doldurur, onları sekiz tehlikeden kurtarır ve sevgilerini, şefkatlerini ve bilgeliklerini arttırır.

Size bu övgüler ve istekler aracılığıyla,
bastırmak koşullar Dharma uygulaması için elverişsiz
Ve ömrümüz uzun olsun, liyakat, şan, bereket,
Ve diğer elverişli koşullar istediğimiz gibi!

Tara üzerinde meditasyon yaparak ve tüm varlıklara fayda sağlamak için sekiz tehlikeye panzehir uygulayarak, muazzam bir değer yaratırız. Nasıl olgunlaşmasını istediğimizi yönlendirerek, sonra onu adadık: ilk önce, tüm canlı varlıkların koşullar kötü sağlık, yoksulluk ve sinizm gibi Dharma uygulamalarını engelleme; ve ikincisi, hepsini karşılamak için koşullar uzun ömür, hayatın gereklilikleri, iyi ve bilgelerin rehberliği gibi uyanış yolunun gerçekleşmesine elverişli manevi danışmanlarve çalışma ve uygulama için uygun koşullar.

Yukarıdaki ayetler, bizi çeşitli tehlikelerden korumak için Tara'ya yakarış şeklinde ifade edilse de, Tara'nın özünde var olan bir dış tanrı olmadığını unutmamalıyız. Tüm insanlar gibi ve fenomenler, bağımlı olarak var olur ve içkin varoluştan yoksundur. Tara olan tüm varlıklar, başkalarına yardım etmek için kendi taraflarındaki sınırlamalardan özgür olsalar da, her şeye kadir değillerdir. Yalnızca anlayışlı olduğumuz ölçüde bize öğretebilir, rehberlik edebilir ve ilham verebilirler. Bu ayetleri okumak ve üzerinde düşünmek, zihinlerimizi ve kalplerimizi anlamlarını uygulamaya açar. Tüm varlıklar için ne kadar tarafsız sevgi ve şefkat üretirsek, Tara bizi o kadar çok etkileyebilir. Bilgeliğimiz ne kadar büyükse nihai doğa, Tara, kavrayışlarımızı derinleştirmemiz için bize o kadar çok ilham verebilir.