Bir manastırın zihni

Bu sefer onunla konuşmaktan mutluyum Sangha. Tepeye çıkmak ve pek çok kişiyi görmek güzeldi. Sangha birlikte yemek Lama Evet çok önemsiyordu Sangha ve bunu görmekten mutlu olurdu. 1977'de papaz olarak atandığımda işler farklıydı: tesisler daha ilkeldi ve Sangha Tushita'da birlikte yemek yiyemedi.

Emir vermeyi seçtiğimizde bunun nedeni, içimizde çok saf bir şey olan ruhsal bir özlem olmasıdır. Bu kaliteye kendimizde değer vermeli, saygı duymalı ve sahip çıkmalıyız.

Bu öğleden sonra biraz konuşacağım ve sonra sorular için biraz zaman bırakacağım. Umudum, Tibetli öğretmenlerle tartışamayacağınız bazı şeyleri tartışacağımızdır. Emir verdiğimizde birçok kültürel farklılıkla karşılaşırız. Bazen bunlar dile getirilmiyor ve bunları konuşamıyoruz. Bazen onları kendimiz bile tanımıyoruz. Ama yine de bizi etkiliyorlar. Bugün birlikte geçirdiğimiz zamanın bu noktalardan bazılarını tartışmak için bir forum sağlayacağını umuyorum.

Koordinasyonun ve ilkelerin değeri

Hepiniz koordinasyonun faydalarını duydunuz, bu yüzden şimdi tekrar etmeyeceğim. Bunları kendi hayatımda net olarak görüyorum. Ne zaman ölümü yapsam meditasyon, ve ölmeyi hayal edin, hayatıma dönüp baktığımda ve hayatımda neyin faydalı olduğunu değerlendirdiğimde, koordinasyonu sağlamak her zaman yaptığım en değerli şey olarak ortaya çıkıyor. Tantrik pratik yapmak, Dharma öğretmek, kitaplar yazmak - bunların hiçbiri hayatımdaki en değerli şey olarak ortaya çıkmadı. Bence koordinasyonu sürdürmek çok önemli çünkü diğer her şeyi yapmam için bana temel sağladı. Koordinasyon olmasaydı, aklım her yerde olurdu. Ancak koordinasyon bize yönergeler ve yön verir. Zihnimizi eğitmenin ve onu olumlu bir yöne yönlendirmenin bir yolunu sunar. Buna dayanarak, diğer tüm Dharma uygulamalarını yapabiliriz. Koordinasyon bize hayatımızda faydalı bir yapı sağlar.

Her birimizin değerini düşünmek bizim için yararlı ve önemlidir. kaidelerinin. hadi alalım talimat öldürmemek için. Bunlar olmasaydı hayatımız nasıl olurdu? talimat ve başkalarının hayatını alabilir mi? Restoranlara gidip ıstakoz yiyebiliriz. Avlanıp böcek ilacı kullanabilirdik. Bu yapmak istediğimiz faaliyetler mi? O zaman düşün: bunu nasıl tuttu? talimat hayatımı etkiledi? Başkalarıyla ilişki kurma şeklimi ve kendim hakkında nasıl hissettiğimi nasıl geliştirdi?

için aynı yansımayı yapın. kaidelerinin çalmaktan ve cinsel temastan kaçınmak için. Bunlar olmasaydı hayatımız nasıl olurdu? kaidelerinin ve bu eylemlerde bulundunuz mu? Hayatlarımız nasıl çünkü biz onlarda yaşıyoruz kaidelerinin? Her birinden geç talimat ve bu şekilde yansıtın.

Bazen zihnimiz huzursuz olur, “Keşke bunlar olmasaydı” diye düşünürüz. kaidelerinin. Dışarı çıkıp iyi bir adam bulup bir esrar içmek ve..." Sonra "Bunu yapsaydım hayatım nasıl olurdu?" diye düşünmek isterdim. Tüm sahneyi kendi gözünüzde canlandırın. meditasyon. McLeod Ganj'a gidiyorsunuz, iyi vakit geçiriyorsunuz… ve?! Sonrasında nasıl hissedersin? O zaman bunu yapmadığımızı düşündüğümüzde, işin değerini görüyoruz. kaidelerinin, her biri ne kadar değerli talimat Bunun nedeni, bizi daha fazla tatminsiz bırakan şeyleri yaparak her yerde dolaşmamızı engellemesidir.

Her birini düşünürsek talimat bu şekilde anlamını ve amacını anlayacağız. Uygulamamızda bize nasıl yardımcı olduğunu anladığımızda, buna uygun yaşama ilhamı talimat kendi deneyimlerimize dayanarak gelecek. bunu bileceğiz kaidelerinin bize ne yapamayacağımızı söyleyen kurallar değildir. Eğer görürsek kaidelerinin “Bunu yapamam, bunu yapamam” kuralı gereği bir süre sonra muhtemelen soyunacağız çünkü cezaevinde yaşamak istemiyoruz. Fakat kaidelerinin hapishane değil. Kendi çılgın zihnimiz - özellikle de haciz oraya buraya gitmek isteyen, daha fazlasını ve daha iyisini isteyen, her şeyi kavrayan hapishanedir. Aklın çözdüğü sorunları gördüğümüzde haciz bize neden oluyor, anlıyoruz ki kaidelerinin zaten yapmak istemediğimiz şeyleri yapmamızı engeller. "Bütün bunları gerçekten yapmak istiyorum ve şimdi yapamam çünkü ben bir manastıra ait!” Bunun yerine, "Bunları yapmak istemiyorum ve kaidelerinin bunları yapmama kararlılığımı güçlendir."

Rahipliğimizi bu şekilde görürsek, bizim için bir anlam ifade edecek ve biz de bir rahip olmaktan mutluluk duyacağız. manastıra ait. olarak mutlu olmak manastıra ait önemli. Kimse mutsuz olmak istemez ve manastıra ait mutsuzsak zordur. Bu nedenle, mutlu bir zihne sahip olduğumuzdan emin olmalıyız. Bunu yapmak için kendimize “Mutluluk nedir? Mutluluğu yaratan nedir?” Duyu zevklerinden aldığımız mutluluk ve Dharma uygulayarak zihnimizi dönüştürmekten deneyimlediğimiz mutluluk var. Bir yanımız duyusal zevklerin bizi mutlu edeceğini düşünür. Durumun bu olup olmadığını gerçekten kontrol etmeliyiz. Yoksa bu hayattaki şeylerin peşinden koşmak -yemek, seks, onay, itibar, spor vb- bizi sadece daha fazla tatminsiz mi yapar?

Rahiplik, daha önce yaptığımız gibi davranmaya devam ederken, kafamızı kazıyıp cüppe giymek değildir. bu kaidelerinin uygulamamızı güçlü tutmamıza yardımcı olan bir destektir. Kıyafet ve saçtaki dışsal değişimler bize içsel değişimleri hatırlatır -bizi rahip olmayı isteme noktasına getiren kendimizdeki değişimler ve ayrıca atanmış insanlar olarak kendimizde yapmayı arzuladığımız değişimler. Uygulamamızı desteklemek için koordinasyonumuzu ne kadar çok kullanırsak ve zihinlerimizi dönüştürmeye ne kadar kararlı olursak, keşişler olarak o kadar mutlu oluruz.

asi zihin

Bazen, biz pratik olarak manastıra ait, zihnimiz mutsuz veya asi olur. Bir şey yapmak istiyor olabiliriz ama bir şey var. talimat yasaklamak. Bazı yapılar veya önceden belirlenmiş davranışlar olabilir. Sangha örneğin başkalarına hizmet etmekten veya bizden önce tayin edilenlerin talimatlarına uymaktan hoşlanmadığımız şeyler. Bazen yukarı ve aşağı bakabiliriz Sangha, herkeste kusur bulun ve "Artık bu insanlarla birlikte olmaya dayanamıyorum!" Böyle şeyler olduğunda, zihnimiz kötü bir ruh haline girip sürekli şikayet ettiğinde, genel eğilimimiz suçu dışarıdakilere atmaktır. “Keşke bu insanlar farklı davransaydı! Keşke bu kısıtlayıcılar kaidelerinin orada değildi! Keşke bunlar manastıra ait gelenekler oldukları gibi değildi!”

Bunu yapmak için uzun yıllar harcadım ve bu bir zaman kaybıydı. Sonra bir şeyler değişti ve uygulamam ilginç hale geldi çünkü zihnim dışsal, hoşuma gitmeyen şeylere çarptığında, içime bakmaya ve "İçimde neler oluyor?" diye sormaya başladım. Zihnim neden bu kadar tepkisel? Tüm bu tepkilerin ve olumsuz duyguların arkasında ne yatıyor?”

Örneğin, Sangha sıralama düzeninde oturma geleneğine sahiptir. Zihnimiz, “Karşımdaki kişi aptal! Neden onun arkasına oturmalıyım?” "Sistem" hakkında şikayet etmeye devam edebiliriz, ancak bu kötü ruh halimize yardımcı olmaz. Bunun yerine, içimize bakıp kendimize şunu sorabiliriz, “İçimdeki düğmeye basılan düğme nedir? İşleri bu şekilde yapmaya neden bu kadar dirençliyim?” Sonra daha netleşiyor, “Ah, kibirden muzdaripim!” O zaman panzehiri, örneğin başkalarının nezaketini düşünerek kibire karşı uygulayabiliriz. "Eğer dünyanın en iyisi olsaydım, sıranın başında yer alsaydım, bu üzücü bir durum olurdu çünkü insanların ilham almak için bakması gereken tek şey ben olurdum. Sunacak bir şeyim olsa da, kesinlikle en iyisi değilim. Ayrıca, insanların benden büyük beklentileri olmasını istemiyorum. Bazılarının benden daha iyi olmasına sevindim, tuttular kaidelerinin daha uzun ve daha fazla erdeme sahip. İlham, rehberlik ve talimat için bu insanlara güvenebilirim. En iyisi olmak zorunda değilim. Ne büyük rahatlık!” Bu şekilde düşünerek bizden büyüklere saygı duyuyor ve orada oldukları için seviniyoruz.

Dirençli veya asi olduğunda zihnimizle çalışmak, uygulamamızı çok ilginç ve değerli kılar. Dharma'yı uygulamak, "La, la, la" zikretmek anlamına gelmez, bu tanrıyı burada ve oradakiyi görselleştirerek, bunun burada emildiğini ve şuraya yayıldığını hayal ederek. Fikrimizi değiştirmeden pek çok şey yapabiliriz! Fikrimizi gerçekten değiştirecek olan şey lamrim meditasyon ve düşünce dönüştürme uygulaması. Bunlar, aklımıza gelen çöplerle etkili ve pratik bir şekilde başa çıkmamızı sağlar.

Bir sorunumuz olduğunda dışımızdaki bir şeyi suçlamak yerine, zihnimizde işleyen ve bizi mutsuz, işbirliği yapmayan ve içine kapanık yapan rahatsız edici tavrı veya olumsuz duyguyu fark etmemiz gerekir. O zaman panzehiri ona uygulayabiliriz. Bu, Dharma'yı uygulamakla ilgili olan şeydir! bizim tutmak manastıra ait kaidelerinin sağlam bir temel gerektirir lamrim. Tantra olmadan pratik yapmak lamrim ve düşünce dönüşümü bunu yapmayacak.

Bu sebeple Hz. Dalai Lama sürekli olarak analitik veya kontrol etmeyi vurgular, meditasyon. Olumlu duygu ve tutumlarımızı geliştirmek için muhakemeyi kullanmamız gerekir. Az önce katıldığım Mind-Life konferansında, bunu tekrar vurguladı, dua etti ve aspirasyon derin dönüşüm için yeterli değildir; muhakeme gereklidir. Dönüşüm, araştırmaktan gelir lamrim, konular hakkında düşünmek ve analitik yapmak meditasyon onlar üzerinde. Sağlam bir topraklama ile lamrim, içinde veya çevremizde ne olursa olsun zihnimizle çalışabileceğiz. Bunu yaptığımızda, Dharma uygulamamız çok lezzetli hale gelir! Pratik yapmaktan sıkılmayız. Çok heyecan verici ve büyüleyici hale geliyor.

Kendimizi kabul etme ve kendimiz için şefkat

Zihnimizle çalışma sürecinde kendimize biraz alan vermek ve mükemmel olmamızı beklememek önemlidir çünkü biz bir manastıra ait. Emir verdikten sonra, "Rinpoche gibi davranmalıyım" diye düşünmek kolaydır. Özellikle Zopa Rinpoche gibi uyumayan bir öğretmenimiz varsa, kendimizi onunla karşılaştırır ve gece uyumak zorunda olduğumuz için bizde bir sorun olduğunu düşünürüz. “Uyumayı bırakıp bütün gece çalışmalıyım. Biraz daha merhametim olsaydı, bunu yapabilirdim.” Kendimizi yargılıyoruz, “Bak ne kadar bencilim. Ne felaketim! pratik yapamıyorum! Ben çok dağınıkken, diğer herkes çok iyi antrenman yapıyor." Kendimizi çok eleştirir ve kendimizi aşağılarız.

Böyle olmak tamamen zaman kaybı. Tamamen gerçekçi değil ve hiçbir faydası yok. Kendimizi hırpalamaktan olumlu bir şey çıkmaz! Kesinlikle hiçbiri. Bunu yapmanın iyi ve doğru olduğunu düşünerek kendimi çok yargılayarak çok zaman harcadım ve size deneyimlerime dayanarak bundan faydalı bir şey çıkmadığını söyleyebilirim.

Gerçekçi bir tutum nedir? Eksiklerimizi fark etmeliyiz. Zayıf yönlerimizi ve kusurlarımızı fark ederiz ve kendimizi biraz kabul ederiz. Kendimizi kabul etmek, değişmeye çalışmayacağımız anlamına gelmez. Hala belirli bir özelliği dezavantajlı olarak kabul ediyoruz, üzerinde çalışmamız gereken olumsuz bir nitelik. Ama aynı zamanda kendimize karşı biraz nezaket ve şefkatimiz var. “Evet, bu olumsuz özelliğim var. İşte burada. Önümüzdeki on dakikada, hatta gelecek yıl içinde tamamen yok olmayacak. Bir süre bununla çalışmak zorunda kalacağım. Bunu kabul ediyorum ve yapabileceğimi ve yapacağımı biliyorum.”

Bu nedenle, kendimizin bir tür mükemmel insan olmasını beklemek yerine, bazı temel öz kabullere sahibiz. Bu temel öz kabule sahip olduğumuzda, panzehirleri hatalarımıza uygulamaya başlayabilir ve hayatımızı değiştirebiliriz. Bunu yapabileceğimize dair özgüvenimiz var. Bu kendini kabul etmekten yoksun olduğumuzda ve bunun yerine kendimize kızdığımızda, “Ben iyi değilim çünkü bunu yapamam. Bu kişi benden daha iyi. Ben tam bir enkazım!” sonra kendimizi zorlarız ve "Mükemmel olmalıyım" diye düşünürüz. manastıra ait”ve sıkılaşın. Bu, kişisel dönüşüm için yararlı bir strateji değildir.

Kendini kabul etme ise benim "şeffaflık" dediğim bir niteliğe sahiptir. Yani hatalarımızdan korkmuyoruz; zayıf noktalarımız hakkında utanmadan veya utanmadan konuşabiliriz. Zihnimiz kendimize şefkatli, “Benim bu hatam var. Çevremdekiler bende olduğunu biliyor. Bu büyük bir sır değil!” Bu şeffaflık, hatalarımız hakkında daha açık olmamızı sağlar. Bunları saklamadan ve bunu yaptığımızda da aşağılanmış hissetmeden konuşabiliriz. Hatalarımızı örtmeye çalışmak boşuna. Başkalarıyla birlikte yaşadığımızda birbirimizin kusurlarını çok iyi biliriz. 84,000 rahatsız edici tavrımız ve olumsuz duygumuz var. Diğerleri bunu biliyor, bu yüzden kabul edebiliriz. Bu önemli değil, bu yüzden elimizde sadece 83,999 varmış gibi davranmak zorunda değiliz. Hatalarımızı kendimize ve başkalarına itiraf ederken, hepimizin aynı gemide olduğumuzu da anlarız. Herkesten daha fazla aldandığımız için kendimize acıyamayız. Diğer duyarlı varlıklardan daha fazla veya daha az sayıda rahatsız edici tutuma ve olumsuz duyguya sahip değiliz.

Örneğin, geçen hafta Mind-Life Konferansında gururumun ortaya çıkmasını izledim, ardından öfke ve kıskançlık İtiraf etmeliyim ki, “Yirmi üç yıldır rütbem var ve hâlâ kızgın, kıskanç ve gururluyum. Herkes biliyor. Kimseyi kandırmaya çalışmayacağım ve bu duyguların orada olmadığını söylemeyeceğim. Onları tanırsam, onlara sahip olduğum için kendimi suçlamayın ve önünüzde onları kabul etmekten korkmayın, o zaman onlarla çalışabilir ve yavaş yavaş gitmelerine izin verebilirim. Ancak, “Çok gururluyum. Bu korkunç! Nasıl böyle olabilirim?!" sonra bu kusurları kapatmaya çalışacağım. Bunu yaparak, panzehirleri bu olumsuz duygulara uygulamayacağım çünkü onlara sahip değilmişim gibi davranıyorum. Ya da kendi yargıma takılıp kalacağım ve panzehirleri uygulamayı düşünmeyeceğim. Bazen kendimizi eleştirmenin ve nefret etmenin olumsuz duyguların panzehiri olduğunu düşünürüz, ama değiller. Sadece zamanımızı alıyorlar ve bizi mutsuz hissettiriyorlar.

Birlikte yaşamanın değerlerinden biri Sangha birbirimize açık olabilmemizdir. Yapmadığımızı bildiğimiz halde her şeyi çözmüşüz gibi davranmak zorunda değiliz. Eğer hissedebilen varlıklarsak, her şeye bir arada sahip olmak zorunda değiliz! Hatalara sahip olmak şaşırtıcı, doğal olmayan bir şey değildir. Olarak Sangha, her birimiz kendi sorunlarımızla çalışırken birbirimizi destekleyebilir ve teşvik edebiliriz. Bunu size söylüyorum çünkü yıllarca keşiş ve rahibe arkadaşlarımla sorunlarım hakkında konuşamayacağımı düşündüm çünkü o zaman ne kadar korkunç bir uygulayıcı olduğumu anlarlardı! Bence zaten biliyorlardı, ama bilmiyormuş gibi davranmaya çalışıyordum. Ve böylece, içeride neler olup bittiği hakkında birbirimizle nadiren konuşurduk. Bu bir kayıptı.

Birbirinizle konuşmak ve açık olmak önemlidir. Örneğin, “Bir kriz geçiriyorum. öfke”ve başka birini kaba olduğu için suçlamaktan kaçının. Başkalarını ona karşı bizim tarafımıza çekmeye çalışmaktan vazgeçeriz. Bunun yerine, “Ben acı çekiyorum. öfke şu anda” veya “Yalnızlıktan ıstırap çekiyorum.” O zaman diğerleriyle konuşabiliriz Sangha. Dharma dostları olarak bize destek, cesaret ve tavsiye verecekler. Bu, sorunlarımızı çözmemize ve yol boyunca ilerlememize yardımcı olur.

Bazen bir sorunumuz olduğunda, dünyada o sorunu yaşayan tek kişinin biz olduğumuzu düşünürüz. Ancak keşiş arkadaşlarımızla bunun hakkında konuşabildiğimizde, kendi kabuğumuza hapsolmuş, bir iç savaşla savaşan yalnız olmadığımızı anlıyoruz. Herkes benzer şeyler yaşıyor. Bunun farkına varmak, başkalarına açılmamızı sağlar. Benzer bir sorunla nasıl başa çıktıklarını paylaşabilirler ve onlara şu anda yaşadıkları şeyle nasıl çalıştığımızı anlatabiliriz. Böylece kimsenin anlamayacağını düşünerek bir şeyleri içimizde tutmak yerine birbirimize destek oluyoruz.

Bir manastırın zihni

Amchok Rinpoche ile birkaç yıl önce yaptığı bir tartışmada bana şöyle dedi: "Bir manastıra ait sahip olmak manastıra aitzihni.” Bunu yıllar boyunca düşündüm ve şu sonuca vardım: "manastıra aitzihni," işler doğal olarak akacaktır. Tüm varoluş biçimimiz bir manastıra ait. Ne hakkında düşünebiliriz “manastıra ait'ın aklı” yıllardır demektir. İşte düşüncelerimden bazıları.

Bir kişinin ilk özelliklerinden biri manastıra aitaklı alçakgönüllülüktür. Alçakgönüllülük, kendini kabulle ilgili olan şeffaflıkla ilgilidir. Alçakgönüllülükle zihnimiz rahatlar, “En iyisi olmak zorunda değilim. Kendimi kanıtlamak zorunda değilim. Başkalarından öğrenmeye açığım. Başkalarının iyi özelliklerini görmek beni iyi hissettiriyor.”

Alçakgönüllülük biz Batılılar için zor olabilir çünkü bizler alçakgönüllülüğün zayıflık olarak görüldüğü kültürlerde büyüdük. Batı'daki insanlar kartvizitlerini çıkarıyor, “İşte buradayım. Bunu başardım. Bu benim işim. Ben bu kadar harikayım. Beni fark etmeli, harika olduğumu düşünmeli ve bana saygı duymalısın.” Başkalarının bizi fark etmesi ve bizi övmesi için yetiştirildik. Ama bu bir değil manastıra aitzihni.

Rahipler olarak amacımız içsel dönüşümdür. Herkese satacağımız muhteşem bir imaj yaratmaya çalışmıyoruz. Bunun zihnimize sızmasına izin vermeli ve diğer insanların ne düşündüğü konusunda fazla endişelenmemeliyiz. Bunun yerine, davranışlarımızın diğer insanları nasıl etkilediğiyle ilgilenmeliyiz. İkisi arasındaki farkı görüyor musun? Benim hakkımda ne düşündüğün beni endişelendiriyorsa, bu sekiz dünyevi kaygıdır. İyi görünmek istiyorum ki bana güzel şeyler söyleyesin ve beni başkalarına övesin ki iyi bir üne sahip olayım. Bu sekiz dünyevi kaygıdır.

Öte yandan, keşişler olarak biz Dharma'yı temsil ediyoruz. Diğer insanlar, davranış şeklimizden ilham alacak veya cesaretlerini kıracak. geliştirmeye çalışıyoruz Bodhicitta, yani başkalarını önemsiyorsak, Dharma'ya olan inançlarını kaybetmelerine neden olacak şeyler yapmak istemiyoruz. Bunu, iyi bir imaj yaratmaya ve iyi bir üne sahip olmaya çalıştığımız için değil, başkalarını gerçekten önemsediğimiz için yapıyoruz. Bütün gün çay dükkânlarında takılırsam veya avlunun bir ucundan diğer ucuna bağırırsam, diğer insanlar Dharma ve Sangha. Öğretilere başladığımda ya da ortadan kalkıp ayağımı yere bastığımda insanları itip kakarsam, “Dharma'da yeniyim. Ama ben öyle olmak istemiyorum!” Bu nedenle, bunu önlemek için, itibarımıza bağlı olduğumuz için değil, başkalarını gerçekten önemsediğimiz için davranışlarımızın diğer insanları nasıl etkilediği konusunda endişeleniriz. İkisi arasındaki fark konusunda net olmalıyız.

A manastıra aitzihninde alçakgönüllülük vardır. Aynı zamanda Dharma ve diğerlerinin Dharma'ya olan inancıyla da ilgilidir. Genel olarak, ilk atandığımızda, Dharma ve başkalarının inancı için bu endişeyi hissetmiyoruz. Yeni keşişler genellikle şöyle düşünürler: "Dharma bana ne verebilir? İşte buradayım. Kafam çok karışık. Budizm benim için ne yapabilir? Veya şöyle düşünürüz: “Aydınlanmaya ulaşmayı istemekte çok samimiyim. Gerçekten pratik yapmak istiyorum. Bu nedenle başkaları bunu yapmama yardım etmeli.”

Daha uzun süre tayin edilmiş olarak kaldıkça, davranışlarımızın diğer insanları nasıl etkilediğini anlamaya başlarız ve öğretilerin sürekliliği için biraz sorumluluk hissetmeye başlarız. Bize çok yardımcı olan bu değerli öğretiler, Hz. Buda. Yüzyıllar boyunca bir uygulayıcılar soyundan aktarıldılar. Bu insanlar iyi pratik yaptıkları ve topluluklarda bir arada kaldıkları için, dalganın tepesinde oturacak kadar şanslıyız. Geçmişten gelen çok fazla pozitif enerji hissediyoruz. Koordinasyonu aldığımızda, dalganın zirvesinde oturmak gibi bir erdem üzerinde süzülmek gibi. Sangha bizden önce 2,500 yılı aşkın bir süredir yarattık. Bir süre sonra, "Gelecek nesillerin Dharma ile tanışması ve çevremdeki diğer insanların faydalanabilmesi için biraz erdeme katkıda bulunmalıyım" diye düşünmeye başlarız. Öğretilerin varlığından ve yayılmasından daha fazla sorumlu hissetmeye başlarız.

Deneyimimi paylaşıyorum. Şimdi böyle hissetmeni beklemiyorum. Dharma'da artık bir çocuk olmadığımı fark etmem, bir yetişkin olduğumu ve bu nedenle sorumlu olmam ve başkalarına vermem gerektiğini hissetmem uzun yıllarımı aldı. Sıklıkla Dharma çevrelerine veya Sangha “Bundan ne alabilirim?” diye düşünerek Sangha? Bu keşişler ve rahibelerle birlikte olmak bana nasıl fayda sağlayacak? “Manastırımız mı olacak? Bana nasıl yardımcı olacak?” Umarım bir süre sonra tavrımız değişir ve “Topluma ne verebilirim? nasıl yardımcı olabilirim Sangha? Topluluktaki bireylere ne verebilirim? Meslekten olmayan insanlara ne verebilirim?” Odak noktamız "Ne alabilirim?" “Ne verebilirim?” hakkında çok konuşuyoruz Bodhicitta ve herkese faydalı olması ama aslında bunu günlük hayatımızda uygulamaya koyması zaman alıyor.

Yavaş yavaş tavrımız değişmeye başlar. Bir tüketici olarak koordinasyonumuza bakıp "Bundan ne çıkarım olabilir?" mutsuz olacağız çünkü asla yeterince alamayacağız. İnsanlar bize asla yeterince iyi davranmayacak veya bize yeterince saygı göstermeyecek. Ancak keşişler olarak kendimize “2,500 yıllık bu topluluğa ne verebilirim? Gelecekte topluma fayda sağlamaya devam edebilmeleri için ona ve içindeki bireylere nasıl yardımcı olabilirim? Sıradan insanlara ne verebilirim? Tutumumuzu değiştirdiğimizde sadece kendi içimizde daha mutlu hissetmekle kalmayacak, aynı zamanda canlıların refahına olumlu bir katkıda bulunabileceğiz.

Olumlu bir katkı yapmak için önemli veya ünlü olmamıza gerek yok. Rahibe Teresa ya da Dalai Lama. Yaptığımız şeyi dikkatli, vicdanlı ve nazik bir kalple yapıyoruz. Büyük bir anlaşma yapmamalıyız, "Ben bir bodhisattva. İşte buradayım. Herkese hizmet edeceğim. Bana bak, ne harika bodhisattva Ben." Bu bir imaj yaratmaya çalışmaktır. Oysa sadece kendi zihnimiz üzerinde çalışmaya çalışırsak, diğer insanlara karşı nazik olursak, onları uygulamalarında desteklersek, onları önemsediğimiz için onları dinlersek, o zaman kendi içimizde yavaş yavaş bir dönüşüm gerçekleşir. Bir kişi olarak kim olduğumuz değişecek.

Duruş süreleriyle çalışma

Gelecekte hepimizin sorunları olacak. Daha önce yapmadıysanız, muhtemelen kendinizi çok yalnız hissettiğiniz bir dönemden geçeceksiniz. Belki de emir vermemeliydin diye düşündüğün bir dönemden geçebilirsin. Kendinizi “çok sıkıldım” derken bulabilirsiniz. Veya “Saf olmaktan çok yoruldum. neyse kafam karıştı. Sadece pes etmeliyim. Ya da “Bir işim olsaydı kendimi çok daha güvende hissederdim” diye düşünebilirsiniz. Kırk yaşıma giriyorum ve herhangi bir birikimim ya da sağlık sigortam yok. Bana ne olacak?” “Keşke biri beni sevseydi daha iyi hissederdim. Keşke önemli bir başkasıyla tanışabilseydim.

Bazen şüphelerle dolup taşabiliriz. Herkesin bu tür şüphelerden geçtiğini kabul etmek önemlidir. Sadece biz değiliz. bu lamrim bu zihinsel durumlarla başa çıkmamıza yardımcı olmak için tasarlanmıştır. dönemlerden geçtiğimizde şüphe ve sorgulama, koordinasyonumuzu suçlamamak çok önemlidir, çünkü sorun bizim koordinasyonumuz değildir.

Yalnız kaldığımızda, "Ah, eğer rahip olmasaydım, McLeod'a gidip restoranda hoş bir insanla tanışabilirdim ve o zaman yalnız olmayacağım" diye düşünebiliriz. Bu doğru mu? Daha önce çok seks yaptık. Bu yalnızlığı iyileştirdi mi? Zihin, “Keşke şunu yapsam yalnızlık geçer” hikâyesini anlatmaya başladığında, bunu yapmanın gerçekten yalnızlığı çözüp çözmeyeceğini kontrol etmeliyiz. Çoğu zaman yalnız olduğumuzda yaptığımız şey, soğuk algınlığı olan birine yara bandı yapıştırmak gibidir. İşe yaramayacak. Yalnızlık için doğru panzehir bu değil.

Böyle zamanlarda aklımızla çalışmamız gerekir. "Tamam, yalnızım. yalnızlık nedir Neler oluyor?" "Neden kimse beni sevmiyor?" diye düşünürüz. Sürekli merak ettiğim ve "Biri beni ne zaman sevecek?" Diye dilediğim gençlik yıllarımı hatırlardım. Bu, sevilmek isteme hissinin yeni bir sorun olmadığını, yıllardır devam ettiğini anlamamı sağladı. Bu yüzden zihnimde neler olup bittiğine bakmam gerekiyordu. "Neden kimse beni sevmiyor?" hissinin arkasında ne var? Gerçekten aradığım şey nedir? O boşluğu ne dolduracak?

Bu tür bulmacalar ve sorularla öylece oturuyoruz. Zihnimizde yalnızlığa ve sevilme arzusuna neyin yardımcı olacağını görmek için farklı çözümler denemeye devam ediyoruz. keşfettim ki lamrim bu konuda çok yardımcı oluyor. Fantezileri ve gerçekçi olmayan projeksiyonları bırakmama yardımcı oluyor. ek olarak Bodhicitta meditasyonlar kalbimi başkalarına açmama yardım ediyor. Herkesin mutlu olmak istediğini ne kadar çok görebilirsek, başkaları için eşit sevgiye sahip olmak için kalbimizi o kadar açabiliriz. bu meditasyon Başkalarının nezaketi, başkalarının şimdi bize gösterdiği ve doğduğumuzdan beri bize gösterdikleri nezaketi hissetmemize yardımcı olur. Ve hatta ondan önce! Bu kadar çok nezaket ve şefkat gördüğümüzde, kendi kalbimiz açılır ve başkalarını sever. Her zaman başkalarına ve nezakete bağlı olduğumuzu fark ettiğimiz için yabancılaşmış hissetmeyi bırakırız. Bunu yaşadığımızda yalnızlık gider.

Zor duygularımızdan kaçmak, içini doldurmak ya da dışa vurmak yerine, evlenip bir iş bulursak daha mutlu olacağımızı düşünerek, zor duygularımızla çalışmamız gerekiyor. Biz sadece oturup kendi aklımızla çalışıyoruz, sığınmak ve başkalarını seven bir kalp geliştirmeye başlayın. "Neden kimse beni sevmiyor?" diyen içimizdeki zihin. benmerkezci zihindir ve şimdiden kendimize acıyarak uzun zaman geçirmemize neden olmuştur. Şimdi kalbimizi başkalarına açmaya, kendimizi başkalarına açmaya ve içimizde bir esenlik ve bağlantı hissinin yükselmesine izin vermeye çalışacağız.

Geçen gün konferansta Hazretleri, Çok Neşeli denilen ilk bhumi'nin bodhisattvalarından bahsediyordu. Bu aşamada, doğrudan görme yolundaki boşluğu fark ettiler. Hazretleri, bu bodhisattvaların arhatlardan çok daha fazla mutlulukları olduğunu söyledi. Arhatlar, ilk bhumi bodhisattvalar bunu yapmamışken onları samsaraya bağlı tutan tüm rahatsız edici tutumları ve olumsuz duyguları ortadan kaldırmış olsa da, bu bodhisattvalar hala arhatlardan milyonlarca kat daha mutludur. Bu bodhisattvalara bu kadar neşe veren şey, kalplerinde geliştirdikleri sevgi ve şefkattir. Bu nedenle ilk bhumi'ye Çok Neşeli denir. Boşluğun farkına vardıkları için değil -çünkü arhatlarda bu var- sevgileri ve şefkatleri nedeniyle neşelidirler.

Daha sonra, “Gelişen şefkatimizin sonucunu başkalarının deneyimlediğini düşünsek de, aslında bu bize daha çok yardımcı oluyor. Gelişen şefkatimiz, kendimiz dahil herkesin yararınadır. Merhamet geliştirdiğimde, %100 fayda görüyorum. Diğer insanlar sadece %50 alıyor.”

Bu doğru. Hepimizin eşit derecede mutlu olmak ve acı çekmekten kaçınmak istediğini ne kadar çok anlarsak, başkalarıyla o kadar uyumlu hissederiz. Kendimizi ve diğerlerini eşit derecede yalnız kalmak istemediğimizi ve birbirimize bağlı hissetmek istediğimizi ne kadar çok anlarsak, kalbimiz başkalarına o kadar açılır. Kalbimizi başkalarına açmaya başladığımızda, kendimiz dahil herkese duyduğumuz sevgi kalbimizi doldurur.

Elbiseler

Cüppelerimizi giymekten mutlu olmalıyız ve onları her yerde, her zaman giymeliyiz. Onları takmadığım tek zaman, papaz olduktan sonra ailemi ilk gördüğüm zamandı - çünkü Lama Evet, bana sıradan kıyafetler giymemi söyledi - hem de Pekin havaalanında gümrükten geçerken. Aksi takdirde, cüppemle Hindistan'ı, Batı'yı, dünyayı dolaşırım. Bazen insanlar bana bakar, bazen bakmazlar. Şimdiye kadar görünüşlerine karşı tamamen bağışıklığım var. Yıllar önce Singapur'da Orchard Road'da yürüyordum ve bir adam bana hayalet görmüş gibi baktı. Ona sadece gülümsedim ve o rahatladı. Cübbemizin içinde kendimizi rahat hissettiğimizde insanlar bize baksalar bile biz onlara gülümseriz ve onlar da samimiyetle karşılık verirler. Biz cüppe giyerek rahatlarsak, diğer insanlar da bununla rahatlayacaktır.

Batı'da sonunda daha pratik olması için cüppelerin stilini değiştireceğimiz olabilir. Bu, önceki yüzyıllarda birkaç Budist ülkede yapıldı. Ancak önemli olan birbirimiz gibi giyinmemiz. Sangha o yerin Bir kazak giyeceksek bordo bir kazak giymeliyiz, biraz mavi kenarlı bordo, parlak kırmızı veya süslü değil. Çinli keşişlerin çok düzenli görünen yakaları ve cepleri olan ceketleri vardır. Bir noktada ceketlerimizi ve kazaklarımızı aynı görünelim diye standartlaştırsaydık güzel olurdu.

Ayakkabılar ve sırt çantaları Tibet keşişleri arasında statü sembolleridir. Bunu taklit etmemeliyiz. Herkes gibi giyinmeli, sade ve pratik olmalıyız.

Burada Dharamsala'da herkes gibi görünüyoruz. Batı'da sokaktaki diğer insanlara benzemiyoruz. Her iki şekilde de memnun olmayı öğrenmeliyiz, birlikteyken farklı olmaya çalışmamalıyız. Sangha Hindistan'da ama Batı'da meslekten olmayan insanlarla birlikteyken uyum sağlamaya çalışıyoruz.

Geshe Ngawang Dhargey, her sabah cüppemi giydiğimizde, "Rahip olduğum için çok mutluyum" diye düşünmemizi söyledi. Cüppelere değer vermemizi ve kutsanacak talihimize değer vermemizi söyledi.

Şemtabımızı başımızın üzerine koyduğumuzu çoğunuz biliyorsunuz. Nizamımıza saygımızdan şamtabımıza adım atmıyoruz. Tam rütbeli keşişler, seyahat ediyor olsalar bile geceleri uyudukları her yerde her zaman üç cübbelerini yanlarında bulundurmalıdır. Getsuls ve getsulmas'ın iki cübbesi vardır, shamtab ve chögu. Saçını kısa tut. Daha soğuk bir iklimde yaşıyorsanız, biraz daha uzayabilir, ancak çok uzun olmasını önleyin. Batı'da öğretirken veya öğretileri dinlerken zenimi giyerim ve dışarı çıkarken bir ceket veya süveter giyerim çünkü Seattle'da yaşıyorum ve orası soğuk. Orada sokağa çıktığımda zenimi giymiyorum çünkü rüzgar her tarafımı esiyor. Yazın bordo Çinli giyerim manastıra ait Sokakta ceket, çünkü üzerimi örttüğümde daha rahat hissediyorum.

Öğretilerde daima zeninizi giyin. Chogu'nuzu veya zen'inizi giydiğinizde, onu zarif bir şekilde giyin. Etrafınızdaki insanlara çarpacak şekilde onu giyerken etrafa yaymayın ve fırlatmayın. Önce açın, sonra küçük bir daire şeklinde omzunuzun etrafına koyun.

görgü

Günlük etkileşimlerdeki görgü kuralları ve görgü kuralları bir farkındalık eğitimidir. Yürürken yemek yemeyin. Lama bu konuda gerçekten katıydı; ne zaman yemek yersek, oturuyoruz. Zaman manastıra ait Sokakta yürürken patlamış mısır yer veya alkolsüz bir içecek içerse, bu, meslekten olmayan insanlara çok iyi bir izlenim vermez. Sangha. Zaman zaman bir restoranda yemek yiyebiliriz ama çaycı dükkanlarında veya restoranlarda takılmamalıyız. Chai dükkanı olmak için rütbe almadık guru veya chai shop sosyetik.

Bazı pratik yapılması ve yapılmaması gerekenleri paylaşmak için: Başkalarının rahatsız olması ve size bakması için uzun mesafelerde bağırmaktan kaçının. Kapıları açıp kapatırken dikkatli olun. Nasıl hareket ettiğinizin farkında olun vücut. Nasıl hareket ettiğimizi gözlemleyerek kendimiz hakkında çok şey öğrenebiliriz. Moralimiz bozuk olduğunda farklı yürüdüğümüzü ve etrafımızdaki insanlara farklı bir enerji gönderdiğimizi fark ederiz.

Görgü ve görgü kuralları için çeşitli yönergeler, sadece "Şunu veya bunu yapma" diyen kurallar değildir. Ne söylediğimizin ve ne yaptığımızın farkında olmamız için bizi eğitiyorlar. Bu da zihnimize bakmamıza ve bir şeyi neden söylediğimizi veya yaptığımızı gözlemlememize yardımcı olur.

Çin manastırlarında sandalyemizi nasıl ittiğimiz, bulaşıklarımızı nasıl temizlediğimiz vb. konularda çok katılar. Bunları sessizce yapıyoruz. Arkanı başka birinin temizlemesini bekleme. Eski bir arkadaşınızı gördüğünüzde onu sıcak bir şekilde selamlayın ama sevinçten bağırmayın ve çok fazla gürültü yapmayın.

Çoğu Asya ülkesinde, karşı cinsle her türlü fiziksel temastan kaçının. Tibet geleneği biraz daha rahat ve el sıkışıyoruz. Ama bir Theravada veya Çin ülkesinde tokalaşma.

Aile bireyleri olmadıkça, karşı cinsten bireyleri kucaklamayın. Batı'da, biz bunu durdurmak için bir şey yapamadan karşı cinsten insanların gelip bize sarılması utanç verici olabilir. Önce onlarınkini sıkmak için elinizi uzatmak için elinizden gelenin en iyisini yapın. Bu onlara sana sarılmamaları gerektiğini gösterir. Batı'da aynı cinsten insanlara sarılabiliriz ama bunu büyük bir gösteri yapmamalıyız.

Öğretiler ve pujalar için zamanında olun. O kısmını senin yap Bodhicitta uygulama. Başkalarını zamanında yerinizde olacak kadar önemseyin ki üstlerine tırmanmak ya da geç gelip onları rahatsız etmek zorunda kalmasın.

Örnek olarak her zaman Tibetli rahipleri veya rahibeleri takip etmeyin. Yirmi yılı aşkın bir süre önce Dharamsala'ya geldim ve manastıra ait disiplin o zamandan beri çok yozlaştı. "Tibet rahipleri koşar, zıplar ve Kung Fu pirzolası yapar, ben de yapabilirim" diye düşünmeyin. Lama Evet, bize "Başka insanlara verdiğiniz görselleştirmeyi düşünün" derdi. İnsanları sevişmek neye benziyor Sangha bağırır, koşar veya iter?

nen vücut dil, içimizde nasıl hissettiğimizi ifade eder ve başkalarını da etkiler. Kendi odamızda nasıl oturduğumuz bir şeydir. Ama sıradan insanlarla resmi bir durumdayken, masanın başındaki en iyi sandalyeye oturursak, kanepeye uzanırsak veya büyük bir sandalyeye yaslanıp bacak bacak üstüne atarsak, kendimizle ilgili neyi ifade ederiz? ? Bu onları nasıl etkileyecek?

Çin manastırlarında bacak bacak üstüne atmamamız veya ellerimizi kalçamızda tutmamamız öğretildi. Neden? Niye? Kültürümüzde, bu tür duruşlar genellikle belirli içsel tutumları gösterir. Kendimize daha fazla dikkat ederek vücut dil, başkalarına ince seviyelerde ilettiğimiz mesajların farkına varırız. Ayrıca zihnimizde neler olup bittiğinin de farkına varırız.

Çin manastırında eğitim alırken rahibeler ellerimi kalçalarıma koyacağım için beni düzeltip durdular. Ellerimi kalçalarıma koyduğumda içimde nasıl hissettiğimi fark etmeye başladım. Ellerimi önümde ya da yanımda birleştirdiğim zamandan çok farklıydı. Bunun gibi şeylerin ne kadar çok farkına varırsak, zihnimizde neler olup bittiği hakkında o kadar çok şey öğreniriz.

Kendimize dikkat etmemiz gerekse de vücut dil ve davranış, bu konuda gergin olmamalıyız. Gülebiliriz, mutlu olabiliriz, şaka yapabiliriz. Ancak bunları bilinçli olarak, uygun zamanlarda ve uygun koşullarda yaparız.

Günlük hayat

Üç secdeyi sabah ilk kalktığımızda, üç secdeyi de akşam yatmadan önce yapmak sevaptır. Bazı insanlar sabah meditasyonu yapanlardır, bazı insanlar ise akşam veya öğleden sonra meditasyon yapanlardır. En azından her sabah ve akşam biraz pratik yapmak iyidir, ancak ne tür bir insan olduğunuza bağlı olarak -sabah meditasyoncusu veya akşam meditasyoncusu- size en uygun zamanda daha fazla pratik yapın. Tüm uygulamalarınızı geceye bırakmayın, çünkü bunun yerine muhtemelen uykuya dalacaksınız. Sabah erken kalkmak, motivasyonunuzu ayarlamak ve günün aktivitelerine başlamadan önce bazı egzersizlerinizi yapmak çok güzel. Güne merkezli bir şekilde başlamamıza yardımcı olur.

Sabah, "Bugün yapmam gereken en önemli şeyler uygulamalarımı yapmak, kaidelerininve başkalarına karşı iyi yürekli olun.” Bunlar en önemli şeyler. Tren istasyonuna gitmiyor; o faksı göndermiyor; bunu organize etmek ya da o kişiyle konuşmak değil. "Bugün yapmam gereken en önemli şey zihnimi merkezde, dengeli ve rahat tutmak." O zaman her şey oradan akacaktır. Eğer bir Dharma merkezinde yaşıyorsanız, merkezin faaliyetlerine kendinizi pratiğinizden fedakarlık edecek kadar kaptırmayın.

Yeni keşişler olarak, öğrenmek önemlidir kaidelerinin. Bu sadece listeyi okumak anlamına gelmez. hakkında derinlemesine öğretiler talep etmeliyiz. kaidelerinin kıdemli Sangha. kalmanın sınırı nedir manastıra ait? İhlaller nasıl meydana gelir? Onları nasıl arındırırız? Onları nasıl önleyebiliriz? içinde yaşamanın değeri nedir? kaidelerinin? Vinaya ilginç hikayeler ve bilgilerle dolu ve onu incelemek bize yardımcı oluyor.

Sorular ve cevaplar

Saatlerce konuşabilirim. Ama şimdi sorularınız için zaman ayıralım.

Benlik saygısı ve uzun vadeli hedefe odaklanma

Soru: Rahip olduktan sonra, zihnimde büyük bir kendini el üstünde tutma ve sekiz dünyevi kaygı fark ettim. "Bahse girerim evdeki Dharma merkezindeki herkes beni eve bir rahibe olarak gelmekten nasıl alıkoyacağını bulmaya çalışıyor" ve başka şeyler düşündüm. Kendime olan saygım, törenden hemen sonra düştü ve “Bunu yapamam. Ben buna layık değilim.

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Düzen içinde yaşamak çok güçlü arıtma, arındığımızda ise zihinsel çöplüğümüzü görürüz. Bu doğal! Odayı temizlediğimizde kiri görürüz. Pisliği görmeden odayı temizleyemeyiz. Bu şeyler gündeme geldiğinde, pisliğin nerede olduğunu görür ve ne üzerinde çalışmamız gerektiğini görürüz.

Bu tür düşük benlik saygısı düşünceleri ortaya çıktığında, kendinize şunu sorun: "Bu doğru mu? Kendime ne kadar berbat olduğuma dair anlattığım bu hikayeler aslında doğru mu?” Zihnimiz her türlü şeyi düşünür ve hepsine inanmamalıyız! Zihnimiz, “Ben rahip olmaya layık değilim” dediğinde, “'Layık' ne anlama geliyor? 'Değerli' demek, biz buyurmadan önce arhat ya da bodhisattva olmamız gerektiği anlamına mı geliyor?” Hayır, değil. bu Buda atamanın bir arhat veya a olma sebebi olduğunu söyledi. bodhisattva; bir aydınlanma sebebidir. Mükemmel olduğumuz için değil, kusurlu olduğumuz için atanırız. Yani “Ben buna layık değilim” diyen zihin yanlıştır.

Bu tür düşünceler ortaya çıktığında onlara bakın ve doğru olup olmadıklarını analiz edin. "Evde herkes benim hakkımda ne düşünecek?" Bilmiyorum. Kimin umrunda? Zamanlarının çoğunu beni düşünerek geçirecek kadar önemli değilim! Bazı insanlar, "İyi ki o atadı!" ve bazı insanlar, "Neden böyle bir şey yaptı?!" Ne yaparsan yap, birileri bundan hoşlanacak ve birileri bundan hoşlanmayacak. Bunu halletmelerine izin verin.

Uygulamamızın güçlü olduğu zamanlardan geçeceğiz ve zihnimizin dolu göründüğü zamanlardan geçeceğiz. benmerkezcilik. Devam etmenin anahtarı, uzun vadeli hedefimize odaklanmaktır. Aydınlanmaya doğru yol alırken, şimdiki mutluluğumuz ve mutsuzluğumuz o kadar büyük kaygılar değildir. İyiliğin sebeplerini yaratmakla yetiniyoruz.

Uzun vadeli bir hedefimiz olduğunda ne yaptığımızı biliriz. Zihnimiz şüphelerle dolduğunda - "Ah, keşke bunu" veya "Her şey nasıl xyz?" - hayattaki önceliklerimizin ne olduğuna geri döneriz. Aydınlanma yolunda ilerlemek esastır. Kendimize şunu hatırlatırız, "Eğer yolu uygulamazsam, başka ne yapacağım? Samsara'daki diğer her şeyi milyonlarca kez yaptım. Aydınlanma yolunu denemezsem ve takip etmezsem, başka ne var? Hepsi oldum. Hepsini yaptım. Önceki yaşamlarımda samsarada sahip olunabilecek her şeye milyonlarca kez sahip oldum. Bakın tüm bunlar beni nereye getirdi? Hiçbir yerde!! Yani aydınlanma 50 zilyon çağ sürse bile, yine de değerli çünkü yapacak başka değerli bir şey yok. En anlamlısı da bu.” Daha iyi olan başka bir şey düşünebilirsek, hadi yapalım! Ancak, aydınlanmaya giden yolu geliştirmekten daha değerli, kendimiz ve başkaları için daha fazla mutluluk getirecek bir şey düşünmek çok zordur.

Aydınlanmaya doğru giderken, yolda bir aksaklıkla karşılaşırsak, sorun değil. Delhi'ye doğru gidiyorsak ve yolda bir tümseğe çarparsak, devam ederiz. Bu nedenle, yoldaki tümsekler için endişelenmeyin.

Bir tümseğe çarptığımızda, zihnimizin o engeli oluştururken oynadığı rolün farkına varmak önemlidir. Pek çok insan yolda bir tümseğe çarpar ve “Koordinasyon nedeniyle sorun yaşıyorum. Eğer rütbem olmasaydı, bu sorunu yaşamazdım.” Daha yakından bakarsak, problemin bizim koordinasyonumuz olmadığını görürüz. Sorun zihnimizde. Yani, eğer aydınlanmaya doğru gidiyorsam ve zihnim bir problem yaratıyorsa, o zaman zihnimle çalışırım çünkü bunu yapmak değerlidir. Rahatsız edici olabilir ve bazen mutsuz olabilirim, ama sıradan bir insan olsaydım, yine de rahatsız ve mutsuz olurdum, sadece çok daha fazla.

Eski arkadaşlarla ilgili

Soru: Eski arkadaşlarla nasıl ilişki kurarız? Yaklaşık on beş aydır rütbem var ve yakın zamanda bir ziyaret için Batı'ya geri döndüm. Bir çocuk olarak yaşarken eski arkadaşlarımla nasıl ilişki kuracağımdan emin değildim. manastıra ait Aralarında. Onları ne kadar görmeliyim ve artık bir rahibe olduğum için aktivitelerinden ne zaman izin almalıyım?

GD: Çoğu zaman eski arkadaşlarla karşılaştığımızda eskisi gibi hissetmiyoruz. Hepimiz değişiriz ve sorun değil. Eskiden olduğu gibi uyum sağlamak zorunda değiliz. Bazen “Ama onlar benim eski arkadaşlarım. Onları çok seviyorum ama artık onlara o kadar yakın olamıyorum çünkü geceleri yemek yiyemiyorum ya da barda takılamıyorum.” Bizi sinemaya götürmek istiyorlar ama eğlenceye gitmiyoruz, bu yüzden “Bu insanlara uymuyorum. Sorun nedir? Değişmeli ve eskisi gibi mi olmalıyım?”

Başlangıçta bu biraz endişe yaratır, ancak keşişler olarak kendi istikrarımızı, bütünlüğümüzü ve haysiyetimizi buldukça, bu bizi o kadar rahatsız etmez. “Onur olarak manastıra ait” kibir anlamına gelmez. Aksine, hayatta ne yaptığımızın bir duygusudur. Kendimize güveniyoruz, “Hayatta yaptığım şey bu. Eski arkadaşlarımın yaptıklarıyla benim yaptıklarımın örtüşmesi çok güzel. Ama yapmadıkları zaman, sorun değil. Onlar yaptıklarını yapabilirler ve ben de yaptığımı yapacağım."

Siz ve eski arkadaşlarınızın farklı ilgi alanlarına sahipseniz ve ilişkileriniz farklı yönlere gidiyorsa sorun değil. Hindistan'da rahiplik yaptım ve birkaç yıl burada yaşadım. Ziyaret etmek için Batı'ya döndüğümde, eski arkadaşlarımdan bazıları rahibe olmama şaşırdı, bazıları değildi. Hâlâ bazılarını Batı'da zaman zaman görüyorum ama çoğuyla bağlantımı kaybettim. Sorun yok. İlişkiler her zaman değişir. Rahip olsun ya da olmasın, bazı arkadaşlardan uzaklaşacağız çünkü hayatlarımız ve ilgi alanlarımız farklı yönlere gidiyor. Diğer arkadaşlarla yaşam tarzları farklı olsa da dostluklar devam edecek ve çok iyi iletişim kuracağız. Kendi içimizde bir esenlik duygusuna sahip olduğumuzda ve hayatımızda ne yaptığımıza dair bir duyguya sahip olduğumuzda, bazı arkadaşlarımızın farklı yönlere gitmesini ve diğer arkadaşlıkların devam etmesini kabul edeceğiz.

Her şey olduğu gibi olsun. Eski arkadaşlarınızın size alışması biraz zaman alacak. manastıra ait, ne yapacağınızı ve ne yapmayacağınızı anlamak için, ama sorun değil. Ayarlayacaklar. Bazıları bundan hoşlanacak, bazıları hoşlanmayacak ve sorun değil. Bazen yaptıklarının ve konuştuklarının sıkıcı olduğunu görüyoruz. Politika, alışveriş, spor ve diğer insanların ne yaptığı hakkında çok fazla konuşma. Çok sıkıcı! Bu durumda, o insanlarla takılmaya devam etmemize gerek yok. Onları kısaca görün, yapabildiklerinizi paylaşın ve sonra kibarca özür dileyin ve başka bir şey yapın.

Güvenlik dilemek ve vazgeçmeyi geliştirmek

Soru: Mali durumumuz ne olacak? Bunun için endişelenmeli miyiz yoksa endişelenmemeli miyiz? Bir iş bulmalı mıyız?

GD: oldukça güçlüyüm Gösterim bunun hakkında. İlk papaz olduğumda, ne kadar fakir olursam olayım, gündelik kıyafetleri giyip iş bulmayacağıma karar verdim. bu Buda pratiğimizde samimi olursak asla aç kalmazız dedi ve ben de “inanıyorum” diye düşündüm. Uzun yıllar çok fakirdim. Tuvalet kağıdımı bile paylaşmak zorunda kaldım, işte bu kadar fakirdim! Kışın Fransa'daki manastırdaki odamı ısıtmaya gücüm yetmiyordu. Ama 1977'de rahip olduğumdan bugüne kadar hiç iş bulamadım ve bundan mutluyum.

ne olduğuna inandım Buda dedi ve işe yaradı. Yine de, emir vermeden önce bir tür finansal düzenlemeye sahip olmak iyi olabilir. Benim gibi düşünmekten çekiniyorsanız, öyle yapın. Eğer yapmazsan, emir vermeden önce daha uzun süre çalış.

Fakir olmakla içinizde gerçekten rahat hissettiğinizden emin olun. Kendinizi fakir hissetmekten rahatsızsanız, o zaman henüz emir vermeyin, çünkü muhtemelen daha sonra soyunursunuz. Karar verip sonra Batı'ya dönüp rahat kıyafetler giymenin, saçını uzatmanın ve bir iş bulmanın akıllıca olduğunu düşünmüyorum, özellikle de bir aile olarak yalnız yaşıyorsan. manastıra ait bir şehirde. Çoğu atanmış insan bunu yaparsa bunu başaramaz çünkü onlar kutsal hayatın zevklerine sahip değiller. yapacak zamanları yok düşünmek ve çalışma. Sıradan insanlarla yaşıyorlar, bir Sangha toplum. Ayrıca meslekten olmayan hayatın "zevklerine" de sahip değiller çünkü işten sonra içki içip uyuşturucu kullanamıyorlar. Erkek veya kız arkadaşı olamazlar. Sonunda insanlar artık kim olduklarını bilmediklerini hissederler, "Ben bir manastıra ait yoksa meslekten olmayan biri mi?” Bıkıyorlar ve soyunuyorlar. Bu üzücü. Kendinizi bu duruma sokmaktansa, yeterince para biriktirene kadar veya bir yerde yaşayabilecek duruma gelene kadar karar vermeyi beklemenin daha iyi olduğunu düşünüyorum. manastıra ait topluluk.

The Buda kalmamız gerektiğini söyledi Sangha topluluk ve bir kıdemli ile eğitim keşiş veya rahibe, atamadan sonraki en az ilk beş yıl boyunca. Bizi tetikleyebilecek durumlara girmeden önce içsel gücümüzü oluşturmalıyız. haciz. Burada, Hindistan'da kendimizi çok güçlü hissedebiliriz, ancak Batı'ya geri dönersek ve sıradan biri gibi giyinirsek, çok yakında biz de sıradan biri gibi davranacağız, çünkü eski alışkanlıklar çok güçlü.

Bir kez atandığımızda, rahatlığı ve zevki arzulayan zihinle çalışmak zorundayız. Çileci bir yolculuğa çıkalım demiyorum. Bu aptalca. Ama en iyisine ve en rahatına sahip olmamıza gerek yok. Rahipler olarak, çok fazla birikimimiz olsun ya da olmasın, basit yaşamamız son derece önemlidir. Hayatımızı basitleştirmek için, bir şeyi kullanmadan bir yıl geçirdiyseniz, bir şey vermenizi tavsiye ederim. Dört mevsim geçtiyse ve bir şeyi kullanmadıysak, onu vermenin zamanı gelmiştir. Bu, basit yaşamamıza yardımcı olur ve şeyleri kullanabilenlerin onlara sahip olmalarını sağlar.

Çok fazla bornozumuz olmamalı. Aslında, içinde Vinaya, bir takım bornozumuz olması gerektiğini söylüyor. İlkini yıkadığımızda giyecek bir takım daha olabilir ama ikincisini bizim değil, başkasına vereceğimiz bir takım olarak kabul ederiz. İki setten fazlasına ihtiyacımız yok. Batı'da bile arabaya ihtiyacımız yok. Süper konforlu mobilyalara veya güzelliklerle dolu bir mutfağa ihtiyacımız yok. Sadece basit yaşamalıyız ve memnun olmalıyız. Bu mental durum ile fazla paraya ihtiyacımız olmayacak. Ancak, çok sayıda iyi yemekten hoşlanıyorsak, sinemaya gitmek, dergi almak ve kış için birkaç sıcak ceket almak istiyorsak, o zaman çok paraya ihtiyacımız olacak. Ama aynı zamanda gücümüzü korumakta zorluklarla karşılaşacağız. kaidelerinin.

Ayrıca kendimizi başkalarına yük olacağımız bir konuma sokmak istemiyoruz ve onlar da bize bakmak zorunda kaldıklarından içerliyorlar. Biraz paraya ihtiyacımız var ama savurganlığa ihtiyacımız yok. Cüppelerimizi, içlerinde delikler olana kadar giymeliyiz; her yıl, hatta iki yılda bir yeni bornoz takımı almamıza gerek yok. En yeni uyku tulumuna veya en iyi bilgisayara ihtiyacımız yok. Elimizdekilerle yetinmeyi öğrenmeliyiz. İçsel tatminimiz varsa, o zaman ne kadar sahip olursak olalım, ne kadar olmasa da tatmin oluruz. Memnuniyetten yoksun olursak çok zengin olabiliriz ama kalbimizde kendimizi fakir hissederiz.

Kendimizi organize etmeyi ve sahip olmayı düşünmemiz gerekiyor. manastıra ait böylece kimse manastırın dışında çalışmak zorunda kalmadan birlikte yaşayabiliriz. Bir toplulukta yaşarken, birbirimizi korumak için destekliyoruz. kaidelerinin ve pratikte. Sorun şu ki, biz Batılılar bireyci olma eğilimindeyiz ve bu bizim için topluluk içinde yaşamayı zorlaştırıyor. Kendi gezimizi yapmayı seviyoruz. “Cemaat benim için ne yapacak?” Kurallara uymak istemiyoruz. Kendi arabamıza sahip olmak istiyoruz ve başkalarıyla bir şeyler paylaşmak istemiyoruz. Bir programa uymaktan veya toplumun yararına çalışmaktan hoşlanmıyoruz. Kendi odamıza gitmeyi tercih ederiz ve düşünmek tüm hissedebilen varlıklar için merhamet üzerine!

Ama sonra, kendi başımıza olduğumuzda kendimize üzülürüz, “Zavallı ben. Benim yaşayabileceğim bir manastır yok. Neden başka biri manastır yapmıyor? Sonra yaşamak için oraya gideceğim.”

Kendi içimize bakmalıyız. Bir toplulukta yaşamanın zorluklarını yaşamak istemiyorsak, topluluk içinde yaşamanın faydalarını görememekten şikayet etmemeliyiz. Kendimiz ve başkaları için, keşişlerin kısa vadeli refahı ve uzun vadede Dharma'nın gelişmesi için bir topluluk kurmanın değerini görürsek, o zaman bir şeyleri feda etmemiz gerekirse, seve seve yaparız. o. Ne yapmak istediğinizi kendi zihninizde kontrol edin. bu Buda kurmak Sangha topluluk olarak pratikte birbirimize destek olabilmemiz için. Bunu yapabilirsek daha iyi olur. Ama topluluk içinde yaşamak için zihinlerimizi mutlu etmeliyiz.

Yapıya rahatlatıcı

Soru: Bazen bir arada yaşadığımız yapı insanı geriyor. Nasıl rahatlayabilir, sıcak olabilir ve birbirimize destek olabiliriz?

GD: olarak yaşamayı öğrendiğimizde bir geçiş sürecinden geçiyoruz. Sangha toplum. İlk başta, bazı şeyler garip görünür ve diğer şeyler düğmelerimizi zorlar. Duraklamalı, tepkilerimize bakmalı ve zihnimiz hakkında bilgi edinmek için bu durumları kullanmalıyız.

Mesela yeni atananların öne oturmayı çok sevdiklerini gözlemledim. Halka açık derslerde, son sınıf öğrencilerinin bile önüne yerleşirler. Sangha. “Artık rahip oldum, öne oturacağım” diye düşünüyorlar. Ama koordinasyon düzeninde oturuyoruz, yani yeni Sangha arkada oturmalıdır. Çoğu zaman bundan hoşlanmayız.

Ya da Sangha 11:30'da öğle yemeği yer ama o kadar erken yemek yemek istemeyiz. Öğlen yemek yemek istiyoruz. Ya da Sangha sessizce yiyor ama biz konuşmak istiyoruz. Veya diğer Sangha konuşuyoruz ama sessizce yemek istiyoruz. Ya da yemeğin sonunda ithaf dualarını okudular ama biz bitirmedik (Bugün başıma gelen de buydu!). Bütün bunlar karşısında zihnimiz gerginleşir. Bazen yapıya başkaldırırız, bazen de ona uymak için kendimizi sıkıştırırız. Her iki ruh hali de çok sağlıklı değil. Bu yüzden ne yapacağımızı bulmaya çalışmak yerine, durup zihnimize bakmalı ve kendimizi rahat bırakmalıyız.

Yapı, birçok şey hakkında düşünerek zaman kaybetmeyi bırakmamıza yardımcı olur. Sıralama düzeninde oturduğumuzda nereye oturacağımızı düşünmemize gerek kalmaz. Bizim için bir yer varsa endişelenmemize gerek yok. Orada bir yer olacak. Nerede oturduğumuzu biliyoruz ve orada oturuyoruz.

Bütün kültürlerde birlikte yemek yemek bir dostluk göstergesidir. Bazen Sangha sessizce yiyebiliriz ve bunu yaptığımızda mutlu ve rahat olabiliriz. Diğer zamanlarda konuştuğumuzda mutlu ve rahat olabilir, birlikte sohbet edebiliriz. İşlerin nasıl olmasını istediğiniz veya bunları yapmanın en iyi yolunun ne olduğunu düşündüğünüz hakkında çok fazla fikre sahip olmak yerine, olup bitenlerle devam etmeye çalışın. Aksi halde aklımız her zaman şikayet edecek bir şeyler bulacaktır. Bize ait olmaları nedeniyle her zaman doğru olan fikirlerimizi oluşturmak için çok zaman harcayacağız! Yapı tüm bunları bırakmamızı sağlar. Her şeyi düşünmek zorunda değiliz. İşlerin nasıl yapıldığını biliyoruz ve onları böyle yapıyoruz.

Sonra, bu yapının içinde zihnimizin rahatlaması için çok fazla alan buluruz çünkü ne yapacağımız, nerede oturacağımız veya ne zaman yemek yiyeceğimiz konusunda endişelenmemize gerek yoktur. Genellikle yapı eksikliğinin bize alan sağladığını düşünürüz, ancak yapı olmadan genellikle kafa karışıklığı ve kararsızlık yaşarız. Zihnimiz pek çok fikir oluşturur, “Nasıl oluyor da dal-bhat öğle yemeği için, yoruldum dal-bhat. Mutfak neden başka bir şey yapamıyor?” Bir seçenek verildiğinde, aklımız tatmin olmayacak ve şikayet edecektir. Ama bize ne verilirse yemeye alışırsak o zaman mutlu oluruz.

Tabi ki yapı nefes alamayacağımız kadar sıkı olmamalı. Ama Western ile olan deneyimim Sangha Tibet geleneğinde, çok fazla yapının bizim sorunumuz olmadığıdır.

Sıralama düzeninde oturduğumuzda iki yanımızdaki insanları çok iyi tanıyoruz. Bir keresinde “Sağımdaki kişiyi sevmiyorum çünkü çok sinirli. Solumdaki kişiyi sevmiyorum çünkü çok inatçı bir kişiliğe sahip.” Durup kendi kendime “Uzun süre bu insanların yanında oturacağım. Ne zaman bir Dharma toplantısına katılsam, bununla bunun arasında oturuyor olacağım, bu yüzden buna alışsam ve onları nasıl seveceğimi öğrensem iyi olur."

Değişmem gerektiğini biliyordum çünkü durumun gerçeği bu. “Burada oturmak istemiyorum. Gidip arkadaşımın yanına oturmak istiyorum.” Fikrimi değiştirmem, onları takdir etmem ve onlardan hoşlanmayı öğrenmem gerekiyordu. Kendim üzerinde çalışmaya başlar başlamaz onlarla olan ilişkilerim değişti. Yıllar geçtikçe, yakın oturduğumuz insanlarla özel bir ilişki geliştiririz çünkü birbirimizin büyüdüğünü ve değiştiğini görürüz.

Göreve geldiğimde, Batı Sangha temelde bir grup hippi gezginiydi (bazılarının daha önce bir kariyeri vardı, bazıları yoktu). Nasıl olduğumuz hakkında bir fikrin var mı? Şimdi aynı insanlara bakıyorum ve inanılmaz niteliklere sahip bireyler görüyorum. Büyüdüklerini gerçekten gördüm. İnsanların ellerinden gelenin en iyisini yapıp kendilerini dönüştürdüğünü görmek, güçlü kararlılıklarını görmek ve başkalarına sundukları hizmeti görmek yüreklendirici. Birbirimize değer vermemiz önemlidir. Şimdi yukarı ve aşağı baktığımda birçok iyi niteliğe sahip insanlar görüyorum ve seviniyorum. Bu bir çevirmen; rahibelere yardım etmek için çok şey yapan; bu resim yapıyor, bu öğretiyor.

Cinsiyet sorunları

Soru: Tibet geleneğinde rahiplik aldığım için, sadece bir rahip olmadığımı hissediyorum. manastıra ait. Bir de kadın olmakla ilgili bir konu var. Keşiş oluyoruz ama rahibeler olarak artık eşit değiliz. İnsanlardan ve keşişlerden aşağı hale geldik.

GD: Evet, bunu ben de hissediyorum. Bence bu durum bir bütün olarak Budist topluluğu veya içindeki bireyler için sağlıklı değil. Uzun yıllar Tibet topluluğunda yaşadım ve Batı'ya dönene kadar Tibet Budist topluluğundaki kadınlara bakış açısının beni ne kadar etkilediğini farkında olmadan fark etmemiştim. Kendime olan güvenimi kaybetmeme neden olmuştu.

Batı'da kendimi çok farklı hissettim. Bir kadın olarak liderlik rolünde olsam, sorular sorsam veya bir tartışmada düşüncelerimi dile getirsem kimse bana tuhaf bakmazdı. Benim için Batı'ya dönmek sağlıklıydı. Daha açık bir toplumda olmak benim için iyi oldu. Orada yeteneklerimi kullanabileceğim bir alan var.

Tibet toplumunda kadınların durumu son yirmi yılda değişti. Bunun çoğunun Batı etkisinden ve Batılıların “Budizm, tüm duyarlı varlıkların eşit olduğunu söyler” gibi sorular sormasından kaynaklandığına inanıyorum. Neden kadınların xyz yaptığını görmüyoruz?”

Budizm Batı'ya giderken, her şeyin cinsiyet eşitliği veya cinsiyetten bağımsız olması esastır. FPMT tarafından kullanılan bazı dualarda hala "Budalar ve oğulları" yazmasına şaşırdım. Bunun gibi cinsiyete dayalı önyargılı bir dil, yirmi yıl önce Batı'da yetersiz görülüyordu. Budistler ve özellikle cinsiyet ayrımcılığının farkında olan Batılı Budistler neden hala bunu kullanıyor? Cinsiyete dayalı bir dil kullanmamız için hiçbir sebep yok. Bunun değişmesi gerekiyor.

Ayrıca keşiş ve rahibelere eşit davranılmalı ve birbirlerine karşılıklı saygı gösterilmelidir. Batılıların Dharma'ya saygı duymasını istiyorsak ve Sangha, birbirimize saygı duymalı ve eşit davranmalıyız. Bazı keşişlerin, “Şimdi ben bir keşiş. Rahibelerden daha iyiyim. Derslerde önlerinde oturabilirim. Onlara ne yapacaklarını söyleyebilirim.” Bu, keşişlerin uygulamaları için zararlıdır, çünkü onlarda gurur gelişir ve gurur, aydınlanmayı engelleyen bir derttir. Cinsiyet eşitliğine sahip olmak sadece rahibeler için değil, keşişler için de iyidir.

Soru: Batılı keşişlerle etkileşim kurduğumda birçoğunun "Oh, sen sadece bir rahibesin" gibi bir tavır sergilediğini fark ettim. Onlar için tamamen şok oldum ve hayal kırıklığına uğradım. Tavırlarına katılmıyorum.

GD: Onu satın almamalısın, onlar da almamalı! İlginç bir şekilde, hemen hemen her Western filminin keşiş “Ben bir keşiş; Ben rahibelerden üstünüm” diyerek soyundu. Beni yere indirip, “İçinde lamrim İyi bir insanın yeniden doğuşunun sekiz niteliğinden biri erkek olmaktır” artık keşiş değildir. Küstah davranıp öne oturanlar ve rahibeler hakkında aşağılayıcı sözler söyleyenlerin hepsi soyundu. Bu tür bir tutumun onlara fayda sağlamadığı açık. Kendi yollarında bir engeldi ve aynı zamanda Batılıların Dharma'ya olan inançlarını kaybetmelerine neden oldu. Keşişler bu tür bir geziye çıktıklarında bilin ki bu onların kendi yolculuklarıdır. Seninle ilgisi yok. Kendinize olan güveninizi kaybetmeyin ve onlara kızmayın. Uygun bir şekilde gösterebiliyorsanız, bunu yapın.

Tibet toplumunda azgın bir feminist olmak işe yaramıyor. Rahipler sizi tamamen itibarsızlaştıracak. Saygılı ol. Ancak bu, özgüveninizi kaybetmeniz veya yeteneklerinizi ve iyi niteliklerinizi bastırmanız anlamına gelmez.

Cinsiyet eşitsizliğine takıntılı hale gelmeyin. Kendi tutumlarımı görmeme yardımcı olan ilginç bir deneyim yaşadım. Ana tapınakta ne zaman tsog sunulsa, keşişler büyük bir tabak tsog'u Hazretlerine sunarlar ve keşişler tsog'u dağıtırlar. teklifleri. Yıllar önce, oradayken şöyle düşündüm: “Papa Hazretlerine adak sunanlar her zaman keşişlerdir. Her zaman keşişler bayılır teklifleri. Rahibelerin burada oturup izlemesi gerekiyor.” Sonra anladım ki eğer rahibeler teklif tsog'u Hazreti'ne söyleyip tsog'u herkese dağıtırken, "Bakın, keşişler orada öylece oturuyorlar ve biz rahibeler bütün işi yapmak zorundayız!" derdim. Zihnimin nasıl düşündüğünü görünce, bıraktım.

Biz statü için keşiş olmadık, bu nedenle cinsiyet eşitsizliğine işaret etmek, statü veya prestij kazanma çabası değildir. Basitçe herkesin eşit olmasını sağlamak için erişim Dharma'ya ve onu uygularken eşit özgüvenin tadını çıkarmaya. Rahipler ve rahibeler olarak hepinizin bunun farkında olması iyi. Bunu açıkça konuşabilmemiz iyi bir şey. İnsanlar her türlü seyahate çıkarlar ve bizim sorumluluğumuzun ne olduğu ile diğer kişiden neyin geldiğini ayırt etmeyi öğrenmemiz gerekir. Bunun bir başkasının küstahlığından veya memnuniyetsizliğinden kaynaklandığını görürsek, bunun onların gezisi olduğunu kabul edin. Bizimle ilgisi yok. Ama birini kışkırttıysak ya da düşmanlaştırdıysak, bunu kabullenmeli ve kendimizi düzeltmeliyiz.

Tibetli olmamıza gerek yok

Soru: Yeni tayin olduğunuzda, Tibetli olmak için baskı hissettiniz mi?

GD: Evet, yaptım. Ben papazlık yaptığımda çok fazla Batılı keşiş ya da rahibe yoktu, bu yüzden Tibetli rahibeleri rol model olarak kullandım. Tibetli rahibeler gibi olmak için çok uğraştım. Aşırı derecede kendimi geri plana atmaya, yumuşak konuşmaya ve çok az şey söylemeye çalıştım. Ama işe yaramadı. İşe yaramadı çünkü ben Tibetli bir rahibe değildim; Ben bir Batılıydım. Üniversite eğitimim ve kariyerim vardı. Köşedeki hiç konuşmayan bu küçük fare gibi davranmak benim için uygun değildi. Yirmi yılı aşkın bir süre sonra, şimdi Tibetli rahibeler biraz daha açık sözlüler ama yine de oldukça utangaçlar.

Tibet tavırlarını benimsemeye çalıştım, örneğin burnumu sümkürdüğümde başımı zenimle örtmek. Ama alerjim vardı, bu da kafam zenimin altında çok fazla zaman geçireceğim anlamına geliyordu. Tibet tavırlarını taklit etmek benim için işe yaramadı. Artık Tibetliler, Batılıların gizlemeden burunlarını sümkürdüklerini anlıyorlar.

Biz Batılıyız ve sorun değil. Kültürler arası çalışmak, bizim yaptığımız gibi, sadece kendi kültürümüzden insanlarla birlikte olsaydık normalde farkında olmayacağımız şeylere bakmamızı sağlıyor. Bu varsayımlara sahip olmayan bir kültürde yaşayana kadar tanımadığımız pek çok kültürel varsayımımız var. Uyumsuzluk, bir şeyleri sorgulamamıza neden olur. Kendi iç kurallarımızın ve varsayımlarımızın farkına varırız. Bu avantajlıdır, çünkü "Dharma nedir ve kültür nedir?" diye sormamıza neden olur. Bazen öğretmenimiz doğru olmadığını düşündüğümüz bir şey yaptığında, bunun farklı kültürel adetlerimiz veya değerlerimiz olduğunu görebiliriz. Bunun sebebi hocamızın hatalı ya da aptal olması değil.

Değişmemize ve Tibetliler gibi davranmaya veya düşünmeye çalışmamıza gerek yok. Batılı olmak bizim için sorun değil. Hazretleri, “Siz Batılılar, Tibetliler gibi olmaya çalışsanız bile, yine de büyük bir burnunuz var” diyor. Tibetli olmamıza gerek yok ama aklımızı evcilleştirmeliyiz. Başka bir kültürde yaşarken de nazik olmalıyız.

Eleştiriye yanıt vermek

Soru: Meslekten olmayan insanlar size işinizi yapmadığınızı söylediğinde nasıl tepki verirsiniz? yeminler yalnızca?

GD: Söyledikleri doğruysa, “Bunu bana gösterdiğin için çok teşekkür ederim” diyorum. Karşımızdakinin dediği doğruysa ona teşekkür etmeliyiz. Söyledikleri doğru değilse, neyin doğru olduğunu açıklıyoruz. Bize karşı bir şey yapmamızı söylerlerse kaidelerinin, yapmıyoruz. Ama bize nasıl davranmamız gerektiğini hatırlatırlarsa, “Pek dikkatli değildim. Bunu bana gösterdiğin için teşekkür ederim.” Bunu iyi niyetle veya kötü niyetle yapmaları bizi ilgilendirmez.

Yolda birbirimize yardım etmeliyiz. İçinde Vinaya, Buda bunu çok vurguladı ve aslında keşişleri topluluklar halinde bir arada yaşatmasının bir nedeni de buydu. Topluluk hayatı önemlidir çünkü içinde birbirimize destek olduğumuz gibi hata yaptığımızda birbirimizi düzeltiriz.

Batılı egomuz alçakgönüllü olmayı ve başkalarının bizim hatalarımızı göstermesini kabul etmeyi zor bulur. Genellikle bir kişinin birinci özelliği olan tevazudan yoksun kalırız. manastıra aitaklını kullanır ve bunun yerine gurur duyarlar. “Bana hata yaptığımı söyleme! Bana davranışımı düzeltmemi söyleme!”

Yine de başarılı bir uygulayıcı olmak için kendimizi düzeltilmeye değer veren bir kişi haline getirmeliyiz. İnsanların önerilerini kabul etmeyi öğrenmeliyiz. Başkaları öneri ya da eleştiri şeklinde öğüt verseler de, kendi iyiliğimiz için onu dinleyebilmeli ve ciddiye alabilmeliyiz. Fikrimizi değiştirmek istediğimiz için Dharma yapmıyor muyuz? Aynı kalalım, eski yollarımıza saplanıp kalalım diye mi karar verdik? Hayır tabii değil. Bunu içtenlikle geliştirmek istediğimiz için yaptık. Bu nedenle, biri bize dikkatsiz veya zararlı davrandığımızı söylerse, "Teşekkürler" demeliyiz. Bize göre hareket etmediğimizi söylerlerse yeminler, söylediklerini düşünmeli ve doğru olup olmadığına bakmalıyız.

Soru: Ama ya bunu herkesin önünde doğrudan yüzünüze söylerlerse?

GD: Kimsenin bizi eleştirmediği bir dünyada nereye gideceğiz? Diyelim ki bir odadayız ve o odaya sadece bize iyi davranan insanları alıyoruz. İlk önce tüm hissedebilen varlıklarla başlıyoruz. Sonra bizi eleştirdiği için bunu, sonra bizim yanıldığımızı düşündüğü için bunu, bizi takdir etmediği için bunu atıyoruz ve çok geçmeden odadaki tek kişi biz oluyoruz. Tüm canlıları kovduk çünkü hiçbiri bize doğru davranmadı. O zaman mutlu olacak mıyız? Zorlu. Hoşgörü ve sabır göstermeliyiz.

İnsanlar hatalarımızı alenen ilan ettiğinde ve kendimizi aşağılanmış hissettiğimizde, aynısını asla başkasına yapmamaya karar vermeliyiz. Ustaca davranmalıyız ve birini düzeltmemiz gerekiyorsa, bunu herkesin önünde yapmamaya çalışmalıyız. Bunu özel olarak agresif veya katı kalpli bir şekilde de yapmamalıyız.

Batı sanghasına saygı duymak

Soru: Bazı Batılıların Tibetli keşişlere ve öğretmenlere Batılılardan daha fazla değer verdiği gerçeği hakkında bir şeyler söyleyebilir misiniz?

GD: Ne yazık ki, bu olur. Genellikle Batı'da ırkçılık Asyalılara karşıdır, ancak manevi alanda durum farklıdır ve onlara daha fazla saygı duyulur. çok Batılı Sangha ve Dharma öğretmenleri ırksal önyargının sonucunu deneyimliyor.

Batı için inanılmaz derecede önemli Sangha diğer Batılılara saygı duymak Sangha. Kendimiz, "Ben sadece Tibetlilerin öğretilerine gidiyorum çünkü gerçek uygulayıcılar onlar" veya "Ben sadece Tibetli öğretmenlerin tavsiyelerini dinleyeceğim çünkü Batılılar pek bir şey bilmiyorlar" gibi bir tutuma sahipsek, ”o zaman kendi kültürümüze saygı duymuyoruz ve kendimize saygı duyamayacağız. Diğer Batılılara saygı duymazsak Sangha, kendimize saygı duymaya değer hissetmeyeceğiz.

“Ben sadece hocamın söylediklerini dinleyeceğim. O bir Tibetli geshe veya Tibetli bir rinpoche'dir. büyüğü dinlemeyeceğim Sangha, özellikle Batılılar, tıpkı benim gibi oldukları için Mickey Mouse ile büyüdüler. Ne biliyorlar? Gerçeğini istiyorum ve bu sadece bir Tibetliden gelecek.”

Böyle düşünürsek kendimize saygı duymamız zor olur çünkü asla Tibetli olmayacağız. Bizler bu hayat boyunca Batılıyız. Böyle düşünürsek, öğrenmek için pek çok fırsatı kaçırmış oluruz. Neden? Niye? Öğretmenlerimizle yaşamıyoruz, bu nedenle öğretmenlerimiz bizi her zaman görmüyor. Öğretmenlerimiz genellikle bizi iyi haldeyken görürler. Öğretmenlerimiz tahta oturur; İçeri giriyoruz. Düzgün giyiniyoruz, eğiliyoruz ve oturup öğretileri dinliyoruz. Ya da hocamızla görüşmeye gider, ayaklarının dibine otururuz. O zamanlarda en iyi halimizdeyiz. Biz tatlı, yardımsever ve kibarız. Moralimiz bozukken, otoriter davrandığımızda, gücendiğimiz için surat astığımızda, başkalarıyla sert konuştuğumuzda öğretmenimiz bizi görmez. Hocamız görmediği için bu zamanlarda bizi düzeltemeyecektir.

Fakat Sangha birlikte yaşadığımız tüm bunları görüyor. Nazik ve huysuz olduğumuzda, nazik olduğumuzda ve huysuz olduğumuzda bizi görüyorlar. Bu nedenle topluluk içinde yaşamak değerlidir. Yaşlı Sangha gençlerle ilgilenmesi gerekiyor. Büyüklerimiz bunları bize gösteriyor. Küçükleri nezaketle düzeltmek onların sorumluluğundadır.

Bu tür bir öğrenme çok değerlidir. Dharma'yı öğrenmenin sadece öğretileri dinlemek olduğunu düşünmeyin. Aynı zamanda kendimizi düzeltmemize izin vermeyi ve günlük yaşamda yaptığımız hatalardan öğrenmeyi de içerir. Başkalarını desteklemeyi ve yardım etmeyi öğrenmek anlamına gelir. Sangha üyeler şefkatle.

Soru: Laik toplumun Batılı keşişleri nasıl gördüğü hakkında daha çok düşünüyordum.

GD: Bizden ne görüyorlarsa onu takip ediyorlar. Bu yüzden önce diğer Batılılara saygı duymaktan bahsettim. Sangha. Eski Western'e saygı gösterirsek Sangha, meslekten olmayan insanlar bize bakacak ve bizim örneğimizi takip edecek. Sadece Tibet'e saygı duysak Sangha, geshes ve rinpoches ve Western'i tedavi edin Sangha ve öğretmenler yetersiz, Batılı sıradan insanlar da aynısını yapacak. Yani durumu değiştirmek istiyorsak, Batı'ya karşı kendi tutum ve davranışlarımızla başlamalıyız. Sangha.

Başlangıçta Batılılardan çok az destek aldım. Sanırım bunun bir nedeni, sadece Tibetlilerin iyi uygulayıcılar olduğunu düşünen ırkçı bir tavrımdı. O zamandan beri bunun doğru olmadığını öğrendim. Bazı Batılılar çok samimi ve kendilerini adamış uygulayıcılardır ve bazı Tibetliler değildir. Her bireye bakmalıyız.

Uygulama yaptıkça, insanların gördüğü bazı nitelikler geliştiririz. O zaman bizi desteklemek için daha istekliler. Batıyı Desteklemek Sangha Batılı sıradan insanların hakkında eğitilmesi gereken bir konudur. Batı'da manastırlara sahip olmanın önemli olmasının bir nedeni de budur. İnsanlar bir topluluğu desteklediğinde, para topluluktaki herkesin yararına olur; yaşlılar, niteliklere sahip insanlar ve pek çok nitelik geliştirmemiş ancak güçlü becerilere sahip yeni insanlar. aspirasyon. Destek eşit olarak paylaştırılacaktır. Destek sadece bir süre uygulama yapmış olanlara giderse, o zaman yeni atanan nasıl yaşayacak? Destek sadece öğretmenlere gidiyorsa, insanlar başlangıçta öğretme yetenekleri olmadığında ne yaparlar? Öğretmek istemeyen ama sunacak başka yetenekleri olan insanlara ne olur?

Ayrıca, eğer yaparsak iyi olur Sangha aramızda paylaşmak. Herkesin kendi geçimini sağlamak zorunda olmasının sağlıklı olduğuna inanmıyorum. sonra sınıfları alırız Sangha-zengin olanlar ve fakir olanlar. Zenginler öğretiler için oraya buraya seyahat edebilirler. Kendilerini geçindirebildikleri için Dharma merkezlerinde çalışmak zorunda değiller. Fakir olanlar, sadece yiyecek almak için bir Dharma merkezinde çalışmak zorunda oldukları için öğretilere gidip inzivaya çekilemezler. Bu doğru değil.

Bunun meslekten olmayan toplulukta ve toplum içinde eğitime ihtiyacı vardır. Sangha toplum. Asıl mesele şu ki, ne kadar boyun eğdirirsek, meslekten olmayan insanlar yaptıklarımıza o kadar değer verecek ve etrafta olmamızı o kadar çok sevecekler. Ama biz onlar gibi hareket edersek -sinemaya gidersek, şunun için alışverişe gidersek, müzik dinlersek- o zaman haklı olarak, "Neden o kişiyi destekleyeyim? O da herkes gibi.”

Soru: Hollanda'da insanların bize değer vermesi ve desteklemesi için bize "iyi" olmamızı söylüyorlar. Ama ben çok yeniyim ve bu zorunluluk üzerimde çok fazla baskı oluşturuyor. Nasıl biraz dengeye gelebilirim?

GD: Gergin olmak hiç eğlenceli değil, değil mi? İçimizde mutlu ve rahatsak, o zaman doğal olarak davranışlarımız daha hoş olacaktır. Uygulamamız sayesinde çöplerimizle çalışabilirsek, daha fazla merkezleniriz. "İyi" olmak için çok uğraşmamıza gerek yok. Kendimizi, başkalarının olmamız gerektiğini düşündüğü şeylere sıkıştırmak zorunda değiliz. Sadece samimi ol, elinden gelenin en iyisini yap, hata yaptığında kabul et ve bundan ders çıkar.

Çoğumuz kaidelerinin ne söylediğimize ve ne yaptığımıza dikkat edin, çünkü duygularımızı kontrol etmek daha kolaydır. vücut ve konuşma zihnimizi kontrol etmekten daha. Bazen aklımız hiç de bastırılmış değildir. Kaynıyor çünkü birine kızıyoruz. Ancak bu durumlarda, kendimizi hatırlıyoruz. kaidelerininve şöyle düşünün: "İçten içe kızgın olabilirim ama her şeyi öylece ağzımdan kaçıramam. Bu verimli değil. Bana, diğer kişiye veya topluluğa yardımcı olmuyor. Kendimi sakinleştirmenin yollarını bulmalıyım ve sonra o kişiye gidip meseleyi onunla tartışmalıyım.” Uygulamamızın başında çok baskı altında değiliz ama pratik yaparsak lamrim ve düşünce dönüşümü, yavaş yavaş duygularımız, düşüncelerimiz, sözlerimiz ve eylemlerimiz değişecek. O zaman çevremizdeki insanlar “Vay canına! Bakın bu kişi ne kadar değişmiş. Eskisinden çok daha bastırılmış davranıyor. O çok daha kibar. Dharma gerçekten işe yarıyor!”

Genel olarak, Dharma merkezlerindeki insanların Sangha mükemmel olmak zorunda Elimizden gelenin en iyisini yapıyoruz. Bazen açıklamamız gerekir, “Ben bir acemiyim. Hata yapıyorum ama deniyorum.”

İçine bakmak ve hangisinin olduğunu görmek faydalı olacaktır. üç zehir bizim için büyük olanıdır. cehalet mi, öfkeya da haciz? Hangisi senin büyüğünse, prensip olarak onunla çalış.

Benim için öyleydi öfke. Bağıran ve çığlık atan biri olmak zorunda değildim. Ama bende çok vardı öfke içeride ve her türlü başka şekilde ortaya çıktı. Patlamamamız sorun yaşamadığımız anlamına gelmez. öfke. Bazen o kadar sinirleniyoruz ki kimseyle konuşmuyoruz. Odamıza gidiyoruz ve iletişim kurmayacağız. Merkezden veya manastırdan ayrılıyoruz.

Hangi olumsuz duygu sizi etkiliyorsa onunla çalışın. Panzehirleri elinizden geldiğince uygulayın. Ayrıca ne söylediğinizin ve ne yaptığınızın farkında olun ki zihninizi kontrol edemeseniz bile en azından başkalarını fazla rahatsız etmemeye çalışın. Eğer onu kaybedersek ve çöpümüzü diğerlerinin üzerine kusarsak, sonrasında özür dilemeliyiz. Özür dileyecek özgüvene sahip olduğumuzda, pratiğimizde bir yere varmış oluyoruz.

Hepinize çok teşekkürler. Nizamname aldığınız için inanılmaz derecede şanslısınız, bu yüzden ona gerçekten değer verin ve mutlu keşişler ve rahibeler olun.

Birkaç dakika sessizce oturalım. Konuştuklarımızı bir düşünün. O zaman adayalım.