Dharma'nın Renkleri

Dört yıl önce, Tibet geleneğinden bazı rahibeler, ABD'deki çeşitli Budist geleneklerinden Batılı keşişlerin bir araya gelmesinin ne kadar harika olacağını düşünüyorlardı. Böylece bir dizi yıllık konferans doğdu. Hepsi ilginçti, ancak 17-20 Ekim 1997'de Shasta Abbey, CA'da düzenlenen dördüncüsü özeldi. Shasta Abbey, 30'lerin başında Muhterem Usta Jiyu tarafından kurulmuş, 35-70 keşişten oluşan bir topluluktur. Bir bhikshuni, Soto Zen'de eğitim gördü, bu yüzden müritleri Zen öğretilerini takip ediyor ve bekarlar. Çok misafirperverlerdi ve birlikte ilk yemeğimizde karşı konulmaz duygum, arkadaşımın bizi deyimiyle "özverili, yakından traşlılarla" dolu bir odada oturmanın ne kadar harika olduğuydu. Bu insanlara hayatımın ne hakkında olduğunu açıklamama gerek yoktu; onlar anladı.

Theravada, Tibet, Soto Zen, Çin, Vietnam ve Kore geleneklerinden Batılı keşişler olmak üzere yirmi katılımcı vardı. Renklerin kolajı çok güzeldi. Birlikte geçirdiğimiz zamanın teması “eğitim” idi ve her seans bir manastıra ait tartışmaya yol açan kısa bir sunum yaptı. Bunun konferansın tam veya tarafsız bir görüşü olduğunu iddia etmeyeceğim. Aşağıda, ilgimi en çok çeken noktalardan bazılarını paylaştım. İlk akşam tanışma, hoş geldin oturumu, dualar ve meditasyonve manastır turu. Topluluğun birlikte yarattığı şeye hepimiz hayran kaldık. Keşişlerin çoğu 20 yılı aşkın bir süredir oradalar, bu günlerde Amerika'nın hiçbir yerinde nadiren görülen bir tür istikrar. Açıkçası, manastıra ait hayat ve o topluluk onlar için çalışıyordu.

Cumartesi sabahı Muhterem Eko, başrahip Peder Jiyu'nun geçen yıl vefatından bu yana Shasta Abbey'in yöneticileri, eğitimleri hakkında konuştu. Bir manastır dindar bir ailedir. Bu bir iş, okul ya da birbiriyle rekabet eden ya da kapışan bir grup insan değil. Bir kişinin manastıra gitmesinin nedeni, manastıra ait, böylece öğrenme, uygulama ve meditasyon önde gelirler. İkinci bir neden, bir topluluğun parçası olmaktır. Topluluk yaşamının kendisi bizim uygulamamızdır çünkü başkalarıyla birlikte yaşamak bizi kendimizin önüne koyar. Kendi önyargılarımız, yargılarımız, bağlılıklarımız ve fikirlerimizle çarpışmaya devam ediyoruz ve başkalarını suçlamak yerine onlara sahip çıkmalı ve gitmelerine izin vermeliyiz. Acemi eğitimi, daha esnek olmamıza ve pes etmemize yardımcı olmaya odaklanır yapışan fikirlerimize ve işlerin bizim istediğimiz gibi yapılmasında ısrarcı olmak. Eğitimde çok fazla formalite bizi katılaştırır, çok az formalite ve ilerleme için çok önemli olan şükran ve saygı duygumuzu kaybederiz. Bir manastıra gitmenin üçüncü nedeni, başkalarına hizmet sunmaktır, ancak hizmetimizi "benim işim" veya "benim kariyerim" gibi bir ego-kimliğiyle somutlaştırmamaya özen göstermektir.

Tibet geleneğinde bir bhikshuni olan saygıdeğer Tenzin Kacho, öğretmen eğitiminden bahsetti. Öğretmeye yeni başlayan keşişlerin net konuşmalar yapmak için öğretme tekniklerini öğrenmekle ilgilendiklerini fark ettim. Ancak bir süredir öğretmenlik yapanlar için mesele, nasıl iyi bir ruhani rehber olunacağı ve öğrencilerin takdir eksikliği veya olumsuz yansıtmalarıyla nasıl çalışılacağıydı. Yıllar önce Ajahn Chah, öğrencilerimizi memnun etmeye çalışırsak öğretmen olarak başarısız olacağımızı söylemişti. Öğretmenin görevi, öğrenciyi sevdirecek veya çok kişinin ilgisini çekecek şeyleri değil, öğrenciye faydalı olanı söylemek ve yapmaktır. Özellikle keşişler olarak öğrenci sahibi olmamıza bel bağlamamalıyız. Bir aileyi geçindirmek için yeterli dana elde etmek için bir kalabalık çizmemize gerek yok. Sade yaşıyoruz ve amacımız pratik yapmak, öğrencileri memnun etmek, ünlü olmak veya büyük Dharma merkezleri kurmak değil. Bir öğretmen olarak, bir çöp çukuru gibi olmalıyız: öğrenciler çöplerini üzerimize atacaklar, ama biz bunu incitmeden veya suçlamadan kabul edersek, o zaman çöp çürür ve çukur asla dolmaz. Hissedebilen varlıkların zihinleri evcilleştirilmediğinden, öğretmenlerinin eylemlerini yanlış yorumlamaları ve hatalarını öğretmenlerine yansıtmaları alışılmadık bir durum değildir. Öğrenciler öğretmenleri ile sorun yaşadıklarında onları başka bir öğretmene veya okul üyesine yönlendirebiliriz. manastıra ait topluluk o zaman onlara yardım etmek için. Rahip Jiyu, öğrenci sahibi olmanın "en büyük keder" olabileceğini söyledi. Konferansın sonunda, küçük bir üyeye o hafta sonu onu en çok neyin etkilediğini sordum. Kendi öğretmenlerinin öğrencilere yardım etmeye çalıştıklarında bunun ne kadar zor olduğunu söylediğini ve düğmelerine basılan öğrencilerin buna karşılık sinirlendiklerini duyduğunu söyledi. "Durup düşünmeme neden oldu," dedi, "Bunu onlara ne zaman yaptım?"

O akşam "almak ve vermek"i vurgulayarak düşünce eğitimi hakkında konuştum. meditasyon ve olumsuz koşulları yola dönüştürmenin yolları. Almak ve vermek, her zamanki tavrımızdan bir sapmadır, çünkü burada başkalarının acılarını üstlenmek isteyen bir şefkat ve kendi mutluluğumuzun tamamını başkalarına vermeyi dileyen bir sevgi geliştiririz. Sonra tam da bunu yaptığımızı hayal ediyoruz. Tabii ki, "Bunu yaparsam, hastalanırsam ve sonra pratik yapamazsam ne olur?" Sorusu ortaya çıktı. Bu, çoklu katmanlarımız hakkında canlı bir tartışmaya yol açtı. benmerkezcilik ve katı benlik kavramımız. Tüm suçu benmerkezci düşünceye yüklemek, olumsuz koşulları yola dönüştürmenin bir yoludur, çünkü olumsuzluk nedeniyle sıkıntı yaşarız. karma etkisi altında geçmişte yarattık benmerkezcilik. Bu nedenle, bu kendi kendine meşguliyetin zihnimizin içsel doğası olmadığını, tesadüfi bir tutum olduğunu kabul ederek, sorunlarımız için diğer duyarlı varlıkları değil, sadece onu suçlamak uygun olur. Bir uygulayıcı arkadaşıma yardım etmeyi teklif ettiğim zamanı onlarla paylaştım ve onun yerine beni azarladı. Bir kez olsun bu düşünce tarzımı hatırladım ve tüm acıyı bencil tavrıma verdim. O eleştirdikçe, ben daha çok aktardım. benmerkezcilik, benim gerçek düşmanım, acılarımın gerçek kaynağı. Sonunda, benim için alışılmadık bir durum olan zihnim parçalara ayrıldıktan sonra aslında mutluydu, kargaşa içinde değildi.

Tayland orman geleneğinden Pazar sabahı Ajahn Amaro, Vinaya Eğitim (manastıra ait disiplin). “Yaşamak nedir kaidelerinin her şey hakkında? hocamız neden Buda, keşiş?” O sordu. Zihin aydınlandığında, zararsız bir hayat yaşarken, yani kurallara göre yaşarken. kaidelerinin— otomatik olarak takip eder. Aydınlanmış bir zihnin doğal ifadesidir. bu Vinaya aydınlanmış olsaydık nasıl davranacağımızdır. Başlangıçta ne zaman Buda ilk oluşturduğu Sangha, yoktu kaidelerinin. O çeşitli kurdu kaidelerinin birine cevap olarak manastıra ait ya da aydınlanmamış bir şekilde hareket eden başka biri. rağmen kaidelerinin çokturlar, kısaca bilgelik ve farkındalığa indirgenirler. bu Vinaya duyu dünyasıyla ilişkimizi kurmamıza ve basit yaşamamıza yardımcı olur. bu kaidelerinin kendimize şunu sormamızı sağlayın: “Buna gerçekten ihtiyacım var mı? Onsuz mutlu olabilir miyim?” ve böylece bizi bağımsızlığa yönlendirir. Farkındalığımızı da artırırlar, çünkü onları aştığımızda kendimize şunu sorarız: "Yaptığım şeyi fark etmeyen veya umursamayan neyim var?"

The Vinaya tüm keşişleri eşit kılar: herkes, önceki sosyal statüsüne veya şu anki aydınlanma düzeyine bakılmaksızın, aynı giyinir, aynı şeyi yer, aynı kalır kaidelerinin. Öte yandan, bir kişiye veya diğerine saygı duyulduğu zamanlar vardır. Örneğin, öğrenme veya gerçekleştirme düzeyleri ne olursa olsun, kıdemlilerimizin (bizden önce görevlendirilenlerin) Dharma tavsiyelerine kulak veriyoruz. Yaşlılara hizmet etmek, yaşlıları daha rahat ettirmek için değil, küçüklere fayda sağlamaktır - böylece özverili davranışları öğrenebilirler. Diğer durumlarda, belirli bir işin başında kim varsa, o kişinin ne kadar süredir görevde olduğuna bakılmaksızın onu takip ederiz.

Birisi - bir arkadaş, öğrenci ve hatta öğretmen - uygunsuz davrandığında, bununla nasıl başa çıkacağız? İçinde manastıra ait Topluluk olarak birbirimize yardım etme sorumluluğumuz var. Başkalarının hatalarını, biz daha mutlu olalım diye onları değiştirmek için değil, büyümelerine ve kişiliklerini ortaya çıkarmalarına yardımcı olmak için işaret ederiz. Buda doğa. Birini uyarmak için, Vinaya bize beş yönerge verir: 1) karşınızdakinden izin alın, 2) uygun bir zaman ve yer bekleyin, 3) söylentiye değil gerçeklere göre konuşun, 4) sevgi dolu şefkatle motive olun ve 5) sende aynı hata

Cumartesi öğleden sonra, gerçek bir Budist moda şovu olan "dünyanın dört bir yanındaki cüppeler" vardı. Her gelenek sırayla çeşitli kıyafetlerini gösterdi, sembolizmlerini açıkladı ve onları giymenin (ve onları çıkarmanın!) inceliklerini gösterdi. Daha sonra birkaç kişi bana bunun kendileri için konferansın en önemli olayı olduğunu söyledi: çeşitli geleneklerin birliğinin fiziksel olarak gösterilmesiydi. İlk bakışta cüppelerimiz farklı görünüyor: bordo, koyu sarı, siyah, kahverengi, gri, turuncu, çeşitli uzunluk ve genişliklerde. Ancak kaftanların dikilme şekline daha yakından baktığımızda, her geleneğin üç temel kaftan olduğunu ve her kaftan birbirine dikilmiş aynı sayıda şeritten yapıldığını gördük.

Birbirine dikilmiş kumaş yamaları, basit bir yaşamın, kişinin iç huzuru geliştirmek ve nihayetinde başkalarına fayda sağlamak için dış dünyanın anlık zevklerinden vazgeçmeye istekli olduğu bir yaşamın simgesidir. Konferansta hazır bulunan insanlarda fark ettiğim kalite buydu. Kimse büyük bir öğretmen olmaya, adını duyurmaya, başında olduğu büyük bir organizasyon kurmaya çalışmıyordu. Kimse öğretmenlerinden ya da başkasının öğretmenlerinden şikayetçi değildi. Hayır, bu insanlar her gün pratiklerini yapıyorlardı. Onlarda bir şeffaflık vardı: zayıflıkları ve başarısızlıkları hakkında konuşabiliyorlardı ve kendilerini savunmasız hissetmiyorlardı. Dharma'nın işe yaradığını görebiliyordum. Yirmi yıldır görevde olanlarda, sıradan bir insanda, hatta yeni atananlarda bile bulunmayan nitelikler vardı. Bu insanlar, kendilerini ve başkalarını benzersiz bir kabul düzeyine, belirli bir uzun vadeli vizyona, kararlılığa ve bağlılığa sahipti.

Pazar akşamı öğrenci-öğretmen ilişkisini ve bunun pratiğimize nasıl uyduğunu tartıştık. Bir keşiş manevi yolda yapılması gerektiğini bildiği şeyi yapmak için yardım istediği için öğretmenini aradığını söyledi. İlk başta, öğretmen-öğrenci ilişkisinin önemi ve her geleneğin uygulanmasında nasıl geliştirileceği ve kullanılacağı konusunda büyük bir fark varmış gibi görünüyordu. Ancak, biraz daha düşününce ortaya bir birlik çıktı: Öğretmenlerimiz bizde, bizim kendimizde gördüğümüzden çok daha büyük bir potansiyel olduğunu fark ediyor ve bunu ortaya çıkarmamıza yardımcı olmak için bizi özüne kadar zorluyorlar. Bir Theravada keşiş bir western hikayesini anlattı keşiş Ajahn Chah'a kızan ve ona hatalarını söylemeye giden. Öğrenci Ajahn'ın hataları hakkında söylenip dururken, Ajahn Chah dikkatle dinledi ve sonunda şöyle dedi: "Mükemmel olmamam iyi bir şey, yoksa aydınlanmanın senin dışında bir yerde olduğunu düşünürdün." Bir Zen manastıra ait ne zaman bir öğrenci Muhterem Usta Jiyu'yu putlaştırmaya başlasa ve fazla bağımlı hale gelse, çay içerken ağzında takma dişlerini takırdatmaya başlayacağını söyledi. Tibetli bir rahibe, Zopa Rinpoche'nin öğrencilerini geç saatlere kadar ayakta tuttuğunu, onlar ya uyanık kalmak ya da aileleriyle uğraşmak için mücadele ederken aralıksız ders verdiğini anlattı. öfke uyumak istediklerinde bu kadar uzun süre erdemli bir şey yapmak zorunda kalmaları. Öğretmen bilge ve şefkatli, öğrenci bilinçli, samimi ve zeki olduğunda, hayatın kendisi öğreti olur.

Her akşam, oturum sonrası tartışmalar geceye kadar sürdü. Birbirimizin uygulamaları ve deneyimleri hakkında daha fazla şey öğrenmek ve bu bilgiyi kendimizinkini geliştirmek için kullanmak için gerçek bir susuzluk vardı. Pazartesi sabahı geldiğinde, paylaştığımız bağımlı olarak gelişen etkinlikte herkes derin bir takdir duygusu ve güçlü bir inanç ve minnettarlık hissetti. Buda, ortak öğretmenimiz. Sonrasında meditasyon ve dualar, birlikte buluştuk ve her biri manastıra ait kalbinden bir adak söyledi ve ardından rüzgarlar karma biz ayrılırken yaprakları farklı yönlere savurdu.

Gelecekteki konferanslar için posta listesinde olmak için lütfen Ven ile iletişime geçin. Drimay, Vajrapani Enstitüsü, Box 2130, Boulder Creek CA 95006.