Dharma masala

Eğer Hazretleri olarak Dalai Lama dünya dinleri çeşitli besleyici gıdalar gibidir, o zaman gerçek bir ziyafeti andıran bir aile matrisinde doğdum, lezzetleri şimdiye kadar hayatıma nüfuz etti.

Bununla birlikte, ebeveynlerden hiçbiri açık bir şekilde dindar değildi. İngiliz annem kendine agnostik derdi. Büyükbabam, belki de ünlü bir vaiz olan (birazdan onun hakkında daha fazla bilgi vereceğim) babasına tepki olarak, geniş anlamda bir hümanistti. Çocukken, Golders Green'deki evinde (Londra'nın bir Yahudi mahallesi) yemek masasında onunla masa tenisi oynadığımı hatırlıyorum. . Ping-pong topu gürültülü bir şekilde ileri geri vurulurken, büyükbabam beni gerçek ve iddia edilen yakma, kızartma, ocak gözü ve eski dini şahsiyetlerin ve engizisyonların diğer muhtelif eylemlerini anlatarak eğlendiriyordu. Bununla birlikte, daha sonra bana her zaman, aslında Mukaddes Kitabın yetkili versiyonunu muhteşem, dokunaklı dili nedeniyle sevdiğini hatırlatırdı. Bu, büyükbabanın kalbini hareket ettirmenin tek yolu değildi. Onunla BBC Radio 3'te Mozart ve Beethoven dinleyerek geçirdiğim akşamları, içimdeki bir güç ve neşe kaynağıyla yeniden bağlantı kurma ("yeniden ligare") sürecine yardım etme anlamında dini olarak kabul ederim. Bunlar belki de aşkın duyguya dair sahip olduğum en eski anılardır (her ne kadar yogilerin veya azizlerinkinden çok daha düşük bir deneyim düzeyinde olsa da, yine de çok önemli ve besleyicidir).

Büyük büyükbabam, fotoğrafları ve ciltler dolusu vaazları, şimdi Yeni Delhi banliyösündeki oturma odamızda olduğu gibi, büyükbabamın raflarını süsleyen Rahip Walter Walsh'du. Katı bir İskoç Presbiteryen geleneği içinde büyümüş, yetiştirilme tarzının katı doktriner kozasının karanlık tünelinden çıktığını hissetmeden önce, üniversitede yıllarca sancılı bir yeniden değerlendirme ve mantıksal akıl yürütme aldı. Dundee'deki Gilfillan kilisesinde en önde gelen radikal vaiz olmaya devam etti ve bana söylenene göre bu kilise bugüne kadar vaazlarda sağlıklı bir alternatif çizgiyi sürdürüyor. Rahip Walsh, Hindistan'daki Tagore ve Mahatma Gandhi dahil, zamanının birçok büyük dini ve felsefi düşünürüyle iletişim kurdu. Haftalık vaazları, tasavvuf gibi mistik geleneklerin yanı sıra tüm büyük dinlerden alıntılarla özgürce serpildi. Dünya Dini ve Dünya Kardeşliği için Özgür Dini Hareketi'ni kurdu ve Hindistan'da biraz ilgi uyandırmış gibi görünüyor: "Hindistan'da aynı büyük evrensel din davasına içtenlikle ve özveriyle atan birçok hevesli arkadaşım var. ve evrensel kardeşlik” diye yazdı.

Bu yüzyılın ilk on yılında verilen bir dizi etkileyici derste, Rahip Walsh "geleceğin dininin mezhepsel değil, evrensel olacağını" düşünüyor. Asil bir umut, çoğu zaman terkedilmiş bir umut gibi görünüyor, ancak o zaman yaptığı ve günümüzün umutları ve ihtiyaçları ile iyi bir şekilde yankılanan, "İsa'nın dininin yerine şimdi insanlığın dinini koymalıyız" şeklindeki ifadesinde yer alan umut var. ” Rahip Walsh, dünyanın istediği şeyin, "acı çeken herkesin hizmetinde seven herkesin birliği" olduğunu belirtir. Fedakar Rahip, Younghusband'ın keşif gezisiyle Potala'ya bir yolculuğa çıksaydı ne kadar harika olurdu. O zaman annem beni bir Budist olarak yetiştirirdi.

Büyük büyükbabamın eserlerini hiçbir zaman kapsamlı bir şekilde okumadım, ancak onlu yaşlarımın ortalarına geldiğimde onun hakkında, insanlığa hizmeti asla unutmayan bir Tanrı adamı örneğinden yararlanacak kadar onun hakkında yeterince şey biliyordum. Bugün, 42 yaşında, on dördüncü Hazretleri'nin eski Kıdemli Eğitmeni'nin arazisinde oturup yazmam benim için çok şey ifade ediyor. Dalai Lama Dharamsala'nın Hint tepe istasyonunun yukarısında ve cesarete vurgu yapan Tibetli Budist düşünce dönüştürme öğretilerinin değerini düşünün. büyük şefkat.¹

Gençliğimin bu potası, yalnızca evrensel bir hümanizmle yumuşatılmış bir Batılı radikal Hıristiyanlıktan ibaret değildi. Doğuştan yarı Hintliyim ve Kızılderili babamın klanı, zihinsel gelişimim üzerindeki etkilerinde hiçbir şekilde önemsiz olmadığını kanıtlayacak başka bir büyüleyici bileşen kompleksi sağladı.

Babam, rahiplik entrikalarına karşı bir entelektüel antipatisi olan sadık bir sosyalistti. Daha sonra değişti ama ben onunla büyüdükçe içindeki ateist hala güçlüydü. Babamın babası İngilizler altında Savunma Bakanlığında ve ardından Bağımsız Hindistan'daydı. Onunla ilgili hatırladığım, giderek artan görme bozukluğu ve tespihinde durmaksızın mantralar okuması. Tiresias gibi, dıştaki görme kaybı da bir iç görmeyle telafi ediliyordu. metanet bu, en azından benim için sakin, güçlü ve Saxena ailesinin çoğu zaman fırtınalı gidişatıyla barışık görünüyordu. Sessizce düşünen biriyse, büyükanne pujari ya da evin ritüel rahibesiydi. Azarlamalar, şikayetler ve birçok küçük iyilik arasında, her gün işini yapardı. puja mutfaktaki tapınağında. Hindistan'da, hayır olarak şüphe başka yerlerde, ruhani ve yiyecek ve içecek bölümleri genellikle çakışır. (pahle payt puja, ilk önce teklif Hindistan'da dediğimiz gibi mideye.) Ancak bundan sonra pujaya da teklif, tanrıya. Ne de olsa Gautama bunu yapabilmek için lezzetli sütlaç yemek zorunda değil miydi? düşünmek Uyanışa ulaşmak için yeterince güçlü mü?

Bunların ruhsal gelişimim üzerinde herhangi bir şekilde dramatik etkiler olduğunu bir an bile düşünmüyorum. Ve yine de bu uygulama bağlamı, ne kadar basit ve sıradan olursa olsun, inanıyorum ki, mayalandıran izini bıraktı. Büyükannemin ritüel eylemlerinin ve sunağının içimde bir kutsallık duygusu yarattığını söylemek abartı olmayabilir. Henüz on yaşında değildim, çok izlenimciydim ve yetişkinlerin sadece konuşmadıklarını, yemek yemediklerini, bizimle ilgilenmediklerini ve azarlamadıklarını, aynı zamanda görünmeyen bir dünyayla bir tür iletişim kurduklarını tespit etmek benim için önemliydi. sembolleri aracılığıyla tamamen açıklanabilir. Tanrıların ve tanrıçaların şatafatlı posterleri benim için bir hayranlık uyandırdı, eğlenceli bir ilgiyle hatırladığım neredeyse erotik bir nitelik.

Festivaller hiçbir zaman benim ailem için Hindistan'daki pek çok aile için olduğu kadar önemli olmadı, ancak yine de tüm aile tarafından değişen derecelerde coşkuyla kutlandı. Dussehra'daki yerel pazar yerindeki Kali heykellerine yaptığım ziyaretler sırasında, benden daha fazla başları ve uzuvları olan varlıkların olduğunu keşfettim ve bu, o zamandan beri paha biçilmez bir bilgi olduğunu kanıtladı!

Muhalefet ve uygunsuzluğun inanç kadar kabul edilebilir olduğunu da öğrendim. Babanın ağabeyinin her türden kitabı vardı ve ruhunu şiirle besliyordu. Beni azarladığını ne kadar iyi hatırlıyordum: "Ne, Tennyson'ın şiirini bilmiyorsun!" Başka bir amca, dinsel olan her şeyi düpedüz küçümserdi; bir diğeri cömertlik örneğiydi, tatlı jalebileri eve olduğundan daha fazla akşam getirirdi.

Bir teyze Aurobindo ile ilgileniyordu ve hem o hem de başka bir teyze göreve ve "karmik" olarak kabul edilen ve bu nedenle kaçınılmaz, ancak bana ne kadar tatsız veya talihsiz görünse de yükümlülükleri yerine getirmeye çalışıyorlardı.

Gençliğimden itibaren, eserleri hem Hindu hem de Müslüman milyonlarca Hintlinin kalbine dokunan adaşım, büyük şair ve mistik Sant Kabir'i (1440-1518) hep hatırladım. Ailenin yanı sıra arkadaşlar ve misafirler, Kabir'in duyarlı ve gözlemci insanlığının yanı sıra, gerçekleşmesi için tapınağa veya camiye bağlı olmayan, içindeki kişisel bir tanrıya dair kendinden geçmiş deneyimini gösteren beyitleri okurlardı. Kabir'in ruhani tembellik ve ikiyüzlülüğe yönelik eleştirisinin yanı sıra hoşgörüsü de izlerini bıraktı ve bir dereceye kadar Rahip Walsh'un duygularını yansıtıyordu. Kabir'in ölüm hikayesine bayılıyorum. Hindular ve Müslümanların nasıl olduğu konusunda tartıştıkları söyleniyor. vücut son ayinleri yapılmalıdır. Kefeni çıkardıkları zaman buldular vücut eşit olarak böldükleri ve her birini dini inançlarına göre elden çıkardıkları çiçeklere dönüştürdüler.

Erken yetişkinliğim boyunca, Hint geleneğindeki şiirsel ve müzikal deneyimin derin bir kutsal duygusuyla nasıl aşılandığını, geveze zihni durdurabilecek ve kalbi uyandırabilecek bir süreç olduğunu tekrar tekrar deneyimledim; kelimelerle tarif edilmesi zor olan özel bir duygu ve yaşama katılım duygusu uyandırır. Şu anda çok zevk aldığım Budist ilahilerinin benim için öncülleri İngiltere'deki okuldaki ilahi söylemede var; burada muhteşem org, insanın günlük rutininin el değmeden bıraktığı kısımlarına ulaşan ve karıştıran sesler çıkardı. Bir ergen isyanı ve kendini beğenmişlik yüzünden, cemaatin Tanrı'nın gizemi ve görkemiyle ilgili sesli yakarışına katılmayı bıraktığımda, sesin iyileştirici gücünün yaralı ve zarar görmüşlerimi iyileştirmeye yardımcı olacağı bir zamanda daha da fakir kaldım. genç benlik, şimdi beni iyileştirdiği için.

Kutsal sesin dönüştürücü niteliği benim için 1980'de Orta Hindistan'da OXFAM tarafından düzenlenen bir kuraklık yardım projesinde çok güçlü bir şekilde eve getirildi. yoğun bir şekilde. Festival günlerinde Rama'nın kutsal işlerini anmak için kutsal Ramayana'nın okunmasına sponsor olmak için ilham aldım ve ilahinin katılımcılar ve kendim üzerindeki etkisine tanık olmaktan mutlu bir şekilde şaşırdım. Mukhiya büyük bir zevk ve özveriyle şarkı söyledi. Zihnin itirazlarının, özlem duyan kalbin yüce duygularında boğulduğu bir tür kutsanmış anda, kendisi ve benim ona ilişkin algım değişti.

Bununla birlikte, tüm bunlar, daha sonraki zihinsel gelişimim ve Budizm'i benimsemem üzerindeki en güçlü biçimlendirici etkinin, Bhagavadgita, (yaklaşık MÖ 500), Hindu geleneğinin, Sanskrit edebiyatının taçlandıran bir süsü ve sayısız Hindu ve Batılı neslin ilham kaynağı. Henry David Thoreau, Walden'ında bununla ilgili şunları söylemişti: "Sabahları, dünyanın muazzam ve kozmogonal felsefesiyle zihnimi yıkadım. Bhagavadgita... modern dünyamızın ve edebiyatının yanında cılız ve önemsiz görünüyor. Ana temalarının çoğu gençliğimde bana ilham verdi ve yirminci yüzyılın sonunda sözde bir Budist olarak benim için son derece önemli olduklarını kanıtladılar. Bu temalar şu şekildedir: uyum olarak yoga, aşırılıklar arasında bir denge; tüm yolların nihayetinde Tanrı'ya, kurtuluşa götürdüğü fikrinde olduğu gibi hoşgörüye verilen ağırlık; gerçek manevi yolun bir niteliği olarak neşe; ödül kaygısı taşımayan mesafeli eylem yolunun üstünlüğü; duyuların şiddetinin ötesinde dingin bir bilgeliğin merkezi önemi; ve son olarak, aklın bilgeliği aracılığıyla kurtuluş.

Bu temaların çoğunun, oluşum yıllarımı şekillendiren diğer klasiğe yansıdığını görüyorum. Dhammapada-çoğunda olduğu gibi Dalai Lamayazıları. Ben dahil pek çok kişiyi Tanrı'nın öğretilerine çeken bir faktör olan mantığı ele alalım. Buda. Gita diyor² "Akıldan daha büyük olan buddhi, akıldır." Budizm'in büyük ölçüde ritüel ve adanmışlık olduğunu düşünenler için, Hazretleri sicili düzeltiyor: "Budizm'in kalbinde ve özellikle Büyük Aracın kalbinde, analitik akıl yürütmeye büyük önem verilir."³

Dingin bilgelik, neşe ve duyular üzerinde övülen kontrol Gita ilk ciddi Budist öğretmenlerimde açıkça tezahür etti. Ayrıca, yüce düşünce Bodhicitta-tüm acı çeken varlıkların yararına tam bir aydınlanma için çabalayan uyanmış kalp- evrendeki güzel bir çizgiden muhteşem bir ilerleme ve bu çizginin genişlemesiydi. Gita: "(Yogi) kendisini tüm varlıkların kalbinde görür ve tüm varlıkları kalbinde görür."⁴ Buna göre böyle bir varlık Upanişadlar, "tüm korkusunu kaybeder."⁵ Bu tür ruhani içgörüler, yalnızca "kağıt halindeki içgörüler" olmasına rağmen, bugün olduğu gibi susamış genç zihnimi besleme gücüne sahipti, ancak şimdi çoğunlukla Budist literatürü okuyorum ve yalnızca Budist üstatlardan öğretiler dinliyorum. Bu dar görüşlü mü? Geniş görüşlü vizyonuna göre değil, bence. Gita: "Çünkü insanın yolları çoktur ama sonunda hepsi bana gelir."⁶

Budistler, Hindu kavramında Hindu kapsayıcılığı olarak gördükleri şeyden sık sık rahatsız olurlar, örneğin, Buda Vishnu'nun dokuzuncu avatarı veya enkarnasyonuydu ve bu nedenle bir Hindu'ydu. Hindular bunu söylerse ne olur? Aslında Budizm'in Hindular tarafından daha fazla uyum ve kabul görmesine yol açmaz mı? Belki de böyle hissetmeselerdi, Hindistan'da Budizm'e yer kalmazdı ve ben bunu Himalaya etekleri yerine New Mexico dağlarında yazıyor olurdum. Bu yüzden aslında bu yaklaşımdan daha çok hoşlanıyorum. Gita. Bu biraz, Budistlerin İsa Mesih'i büyük olarak görerek ona saygı ve takdir göstermesine benzer. bodhisattva, tüm varlıkların iyiliği için amansız bir şekilde tam Budalığa doğru yönelen bir varlık.

Bazı yazarlar⁷ Hindu inancının bir "görme kusurunu", "olumsuz bir kendi kendine odaklanmayı" temsil eden yönlerine güçlü bir şekilde saldırdılar; meditasyon"ve dinin kendisi" fethedilen bir halkın manevi tesellisi "olarak.⁸ Bu tür yazarların söylediklerinde çok şey var, ancak ben şahsen modern Hinduizm pratiği içindeki bu narsist, katı akımlardan etkilenmedim ve sersemliğe karşı iyi korundum. meditasyon yüksek nitelikli ruhani arkadaşlarımın ve öğretmenlerimin mükemmel tavsiyesi ile.

Bununla birlikte, birçok insan, büyükbabalarımızın ve büyükannelerimizin zorlukla tanıyacağı bir dünyanın zorluklarına yaratıcı bir şekilde yanıt vermek için dinin geçerliliğini ve yeteneğini sorguluyor. Geçenlerde iyi bir arkadaşım, Budizm'in onun için hala "dahil olmaktan kaçış" anlamına geldiğinden endişe duyarak bana yazdı. Bunu, daha geniş topluluktaki ve çok sayıda baş belası ve yardımsever karakterle dolu iç topluluğumuzdaki kapsamlı çalışmalarımızı ayrıntılarıyla anlatan mektuplarımı yıllarca almasına rağmen yazdı. Belli ki önyargı derinlere iniyor. Neden? Niye? Kadampa ustaları Milarepa'nın benzerlerini üreten türden içsel çalışma, dünya çapında becerikli ve anlamlı ruhsal eğitim eksikliği var - ve zihni dönüştürme uygulaması için neredeyse hiç alan yok.⁹ ve bu yüzyılda bazı büyük öğretmenler. Geçerli ruhani edebiyatın var olduğu yerlerde bile, onu hayatımızda nasıl hayata geçireceğimizi bize gösterecek otantik rehberlerin yokluğunda, kitap raflarında fosilleşme eğilimindedir. Budist geleneği ve onun savunucularıyla tanıştığım için kendimi çok şanslı hissettiğim yer burasıdır - burada Budist kutsal kitaplarının bahsettiği şeyin canlı örnekleri vardı. Buna karşılık, onun canlı bir düzenlemesine hiç rastlamadım. Gita Hindu geleneğinden, çok sonraları Baba Amte ve cüzzamdan etkilenenler için özverili çalışmasıyla karşılaştığım zamana kadar,¹⁰ ve Baba kendisine dindar biri demez, insanların "insan yıkıntılarına değil de eski binaların harabelerine bu kadar ilgi duymasını" acı verici bulan başkalarının alçakgönüllü bir hizmetkarı olarak adlandırırdı. Benim için çok önemli Hazretleri Dalai Lama Baba Amte ile 1990'ların başındaki projesinde tanıştı. Bunu, bu acı çeken dünyaya her zaman merhem olmuş iyi yürek ve kutsanmış eylemin birliğinin haklı çıkarılması olarak görüyorum. İkisi de Dalai Lama ve Baba Amte, inanılmaz olumsuz koşullarda ruhen galip geldiler. Onlar benim ikonlarım, hayatımda taklit etmeye can attığım cesur örnekler, Haçlı Aziz Yahya'nın şu ilham verici sözlerinin anlamını tam olarak ortaya koyan varlıklar ve şu sözlerle bitirmek istiyorum: "Asla başarısız olma, başına ne gelirse gelsin, ol. iyi ya da kötü, kalbini aşkın şefkatinde sessiz ve sakin tutmak için.¹¹

1. Özellikle bakın Kalbi Aydınlatan, Aklı Uyandıran Hz. Dalai Lama. Harper Collins'in, 1995 ↩

2. Bhagavad Gita: 3:42. Çeviren: Juan Mascaro, Penguin, 1962. ↩

3. Dogmanın Ötesinde, Hazretleri Dalai Lama, Rupa & Co., 1997. ↩

4. Bhagavadgita: HİÇBİR ŞEY: HİÇBİR ŞEY. ↩

5. Upanişadlar, sayfa. 49, çeviren: Juan Mascaro, Penguin, 1985. ↩

6. Gita: HİÇBİR ŞEY: HİÇBİR ŞEY. ↩

7. Özellikle VS Naipaul'a bakın Hindistan: Yaralı Bir Uygarlık Hinduizm'in köreltici ve ilerlemeyi engelleyen etkilerine dair tartışmalı olsa da ilginç bir tartışma için. Penguen. ↩

8. Tüm alıntılar Naipaulop. cit. ↩

9. XNUMX. ve XNUMX. yüzyılın büyük münzevi uygulayıcıları, özlü talimatları dünyanın özünü somutlaştırıyor. zihin eğitimi veya Mahayana Budizminin düşünce dönüştürme öğretileri. ↩

10. Baba Amte'nin ana projesi Anandwan, Nagpur'un yaklaşık yüz kilometre güneyinde, Hindistan'ın Maharashtra eyaletindeki Warora kasabası yakınlarında bulunuyor. Hazretleri tarafından tarif edilen Dalai Lama “pratik şefkat, gerçek dönüşüm; Hindistan'ı geliştirmenin doğru yolu. ↩

11. Mascaro'da alıntılanan Ruhani Mektuplarından, Upanişadlarop. cit., sf. 37. ↩