“Batıdaki Rahibeler I:” Röportajlar

Giriş

23 Mayıs - 26 Mayıs 2003, 30 manastıra ait kadınlar, ilk “Batıdaki Rahibeler” Dinlerarası Diyalog için Hacienda Heights, California'daki Hsi Lai Budist tapınağında bir araya geldi. Katolik Rahibe Margaret (Meg) Funk ve manastıra ait Dinler Arası Diyalog ve Budist rahibe Saygıdeğer Yifa'nın ev sahipliğinde düzenlenen “Batıdaki Rahibeler”, Budist ve Katolikleri bir araya getirdi. manastıra ait Amerika Birleşik Devletleri'nin dört bir yanından kadınlar, tefekkür hayatı, tefekkür ve sosyal angajman arasındaki denge ve hayatın önemi gibi konularda diyaloga giriyor. manastıra ait eğitim, topluluk ve gelenek. Katolik katılımcılar Benedictines, Maryknolls, Providence Sisters, Sacred Heart'ın Dini Sisters, Notre Dame Cemaati ve Katolik Ortodoks tarikatlarını temsil etti. Budist katılımcılar arasında Soto Zen, Fo Guang Shan, Tay Ormanı, Tibet, Kore ve Japon geleneklerindeki kadınlar yer aldı. Diyalog, resmi bir gündem, makaleler, sunumlar veya dış gözlemciler olmadan gerçekleşti. Bunun yerine, grup tartışılacak konulara toplu olarak karar verdi ve bu konuşmaları resmi gruplarda olduğu kadar gayri resmi olarak yemeklerde ve akşamları birlikte geçirdikleri süre boyunca yaptı.

“Batıdaki Rahibeler” diyaloğunun sonunda Rahibe Margaret (Meg) Funk, yaşamları ve deneyimleri hakkında daha fazla bilgi edinmek için bizi katılan kadınlarla görüşmeye davet etti. Ocak 2004'te her kadına araştırma projesinin amaçlarını ve hedeflerini ve görüşme sorularının bir listesini belirten bir mektup gönderdik. Ocak ve Nisan 2004 arasında, 21'i (9 Budist ve 13 Katolik) ile görüşmeyi kabul eden tüm diyalog katılımcılarıyla temasa geçtik. Bu görüşmeler telefonla yapılmış ve normalde bir ile iki saat arasında sürmüştür. Her kadına kendi dini geleneğini ve yaşam öyküsünü ve aynı zamanda toplumdaki ortaklıklar ve farklılıklar konusundaki deneyimlerini sorduk. manastıra ait gelenekler, dünyadaki tefekkür ve eylem arasındaki ilişki ve dinler arası diyalogdaki deneyimleri hakkında. Mülakat kılavuzunun tam bir kopyası Ek A'da yer almaktadır.

Bu raporda, görüşmelerde yer alan birçok temadan üçüne odaklanıyoruz. İlk olarak, Budist ve Katoliklerin ne olduğunu araştırıyoruz. manastıra ait kadınlar paylaştıklarına ve ortak noktalarının kaynaklarını ve sınırlarını nasıl tanımladıklarına inanırlar. İkinci olarak, katılımcıların tefekkür ve eylem arasındaki ilişkiyi nasıl kavramsallaştırdıklarını düşünmeden önce, katılımcıların dua etme veya tefekkür etme yollarını kısaca açıklıyoruz. Son olarak, katılımcıların toplulukları, kurumları ve gelenekleriyle resmi ve gayri resmi olarak nasıl bağlı olduklarını karşılaştırıyoruz ve bu geleneklere bağlı oldukları (veya olmadıkları) kuruluşlar aracılığıyla sağlanan eğitim ve mali desteğe özellikle dikkat ediyoruz.

Bu röportajlara yaklaştık ve bu raporu sosyal bilimciler, din sosyologları olarak yazdık. Genel olarak Katolik ve Budist geleneklerine ve özel olarak Amerika Birleşik Devletleri'ne aşina olsak da, ne Katolik ne Budist ne de manastır konusunda uzman değiliz. Bunun yerine, “Batı'daki Rahibeler” diyaloğuna katılanların toplantılarından bu yana üzerinde düşündükleri ve üzerinde düşündükleri tema ve konulara “kuşbakışı” bir bakış sunabilen sempatik gözlemciler olarak yazıyoruz. Görüştüğümüz kadınlar için önemlerinden dolayı ve bu düşüncelerin Mayıs 2005'teki ikinci “Batıdaki Rahibeler” diyaloğunda daha fazla konuşma için bir temel oluşturması umuduyla yaptığımız üç temaya odaklanıyoruz.

Olayın Arka Planı

“Batıdaki Rahibeler” diyaloğuna kimi davet edeceğine karar verirken Rahibe Margaret (Meg) Funk ve Ven. Yifa, Amerika Birleşik Devletleri veya Kanada'da yaşayan, İngilizce bilen, geleneklerinde tam yetkili, ulaşımlarını kendi ödeyebilen ve üstlerinin katılmak için zamanı ve izni olan rahibeleri seçti. Toplantıya katılan kadınların çoğu ve görüştüğümüz kadınların ikisi dışında hepsi Amerika Birleşik Devletleri'nde doğdu. Katılan Katolik rahibelerin çoğunluğu, 1930'larda ve 1940'larda doğmuş, şu anda altmış ile seksen yaşları arasında olan beşik Katoliklerdi. Çoğu Katolik ailelerde büyüdü ve yirmili yaşlarının başlarında (II. Vatikan'dan önce) yemin ettiler. Çoğunluk Katolik okullarına ve üniversitelere gitti ve yüksek eğitim aldı. Görüştüğümüz kişilerden dördü doktora, sekizi yüksek lisans derecesine sahip. Birçoğu yurtdışında yaşadı, ancak çoğu şu anda Amerika Birleşik Devletleri'nde tam zamanlı yaşıyor. Çoğu şu anda topluluk içinde yaşıyor; sekizi manastırlarda, ikisi ana evlerde ve üçü diğer kadınlarla (rahibeler ve laik) apartmanlarda. Çoğu sade giyinmeye çalışsa da, Hıristiyan rahibelerin hiçbiri geleneksel bir Katolik alışkanlığı giymez. Görüştüğümüz kadınların çoğu kamuya açık konuşmacılar ve öğretmenlerdir ve topluluklarında önemli liderlik rolleri üstlenmişlerdir. Yarısı şu anda çalışmaları için maaş alıyor ve diğer yarısı maaşsız pozisyonlarda ve toplulukları tarafından destekleniyor.

Diyaloğa katılan Budist rahibeler arasında Amerika Birleşik Devletleri'nde ve yurtdışında Budist ve Budist olmayan ailelerde doğan kadınlar yer alıyor. Görüştüğümüz dokuz kadından ikisi hariç hepsi ABD'de doğdu ve hiçbiri Budist ailelerde doğmadı, bu da onları Budist geleneğine dönüştürdü. Çoğunluk (beş) Hıristiyan ailelerde büyüdü ve genç yetişkinler olarak Budizm hakkında bilgi edinmeye başladı. Görüşülen Budist kadınlar, Katolik kadınlardan biraz daha gençti, genellikle kırk beş ile altmış beş yaşları arasındaydı. İlk atandıklarında genellikle otuzlu yaşlarındaydılar ve birçoğu evlenmiş ve/veya çocukları olmuştu. Görüştüğümüz en kıdemli Budist rahibeler yirmi beş yıldan uzun süredir rahibelerdi ve en küçükleri beş yıldan daha az süredir rahibelerdi. Katolik rahibeler gibi, görüşülen Budist kadınlar da oldukça eğitimliydi; yarısından fazlası lisansüstü eğitim almıştır.

Şu anda Amerika Birleşik Devletleri'nde Budist rahibelerin yaşayabileceği çok az manastır veya merkez var ve sonuç olarak, görüştüğümüz Budist kadınların yaşam düzenlemeleri oldukça çeşitliydi. Kadınların yedisi Budist merkezlerinde ya yalnız (iki vakada) ya da diğer manastırlarla veya sıradan insanlarla (beş vakada) yaşıyor. Diğer iki kadın özel dairelerde yalnız yaşıyor. Yaşam düzenlerinden bağımsız olarak, hepsi neredeyse her zaman bir Budist rahibe cübbesi giyer. Görüştüğümüz kadınların çoğu, çeşitli kaynaklardan eğitim alıyor ve kendilerine destek oluyorlar. Dördü Budist olmayan kolejlerde öğretim için maaş veya maaş alıyor ve altısı kendi toplulukları tarafından kısmen veya tamamen destekleniyor. Bazılarının özel destek kaynakları da vardır.

“Batı'daki Rahibeler” diyaloğuna katılanlar, dinler arası diyaloglarda çeşitli miktarlarda önceki deneyimlere sahipti. En az bir katılımcı böyle bir toplantıya hiç katılmamıştı, “Ben her zaman [dinler arası] şeyin zaman kaybı olduğunu düşünmüştüm” dedi bir röportajda açık yüreklilikle ama sonunda şöyle diyor: “Gerçekten çok eğlendim… Bu insanlardan çok etkilendim” (B-ME). Diğerleri, diğer dinler arası toplantılara katılarak ve aynı zamanda daha önceki topluluklara katılarak kazanılan geniş deneyime sahipti. manastıra ait Dinler Arası Diyalog. İlginç bir şekilde, bazı Budist rahibeler de diğer Budist rahiplerle toplantılara katılır ve onları dinler arası olarak tanımlar. Bir katılımcının açıkladığı gibi,

Oldukça düzenli olarak katıldığım bir şey var ve bu Budist keşişler arasındaki dinler arası bir diyalog ve Çin, Kore, Vietnam, Tibet - hepsi farklı Budistlerle. manastıra ait gelenekler. Ve bu çok yardımcı oldu - sadece başkalarının yanında olmak manastıra ait uygulayıcılara bakın ve “Bunu Tayland'da neden uyguluyorsunuz?” “Neden buna vurgu yapılıyor?” ve belirli bir stilin, görüşün veya uygulamanın neden geliştiğini gerçekten görmek için efsaneyi veya cehaleti ortadan kaldırmak. Bu gerçekten harika ve bu çok daha fazla dostluk, dostluk ve anlayış açıyor ve bu tür ayrılıkları ortadan kaldırıyor ya da… ne diyorsunuz, diğer gelenekler hakkında yanlış kavramlar gibi.

Merkezi Roma'da bulunan Roma Katolik Kilisesi'nin (bir Ortodoks katılımcı hariç) üyeleri olan Hıristiyan rahibelerin aksine, ne Amerika Birleşik Devletleri'nde ne de yurtdışında, dünyanın farklı kollarındaki insanlar arasında diyaloğa öncülük eden kapsayıcı bir Budist örgütü yoktur. Budizm, bazılarına “dinlerarası” diyalog gibi görünebilir. Diyalogdaki Budist katılımcıların temsil edilen diğer Budist geleneklerine, bu örgütsel farklılıklar ve Katolik ve Budist geleneklerinin Birleşik Devletler'de bulunma süresinin uzunluğu nedeniyle, ilgili Katolik tarikatlarına sahip Katoliklerden daha az aşina olmaları muhtemeldir.

Resmi diyaloglara katılmalarının yanı sıra, neredeyse tüm katılımcılar, yetiştirilmeleri ve yurtdışında seyahat ederek veya yaşayarak geçirdikleri zaman boyunca diğer dini geleneklere maruz kalmışlardır. Neredeyse hepsi, Hıristiyan olmayan bir dinin incelenmesine veya uygulanmasına önemli miktarda zaman ayırdı. Bazı kadınlar ayrıca diğer geleneklerdeki manastırlarla ve/veya ciddi dini uygulayıcılarla yakın dostluklar kuruyor ve bu ilişkilerin öneminden bahsetti.

Rahibelerin hepsi, özellikle kendileriyle ilgili bir dizi bağlantı noktasını dile getirirken, manastıra ait meslekler (aşağıya bakınız), ayrıca yüksek düzeyde sosyolojik veya demografik benzerlik sergilerler. Hepsi kadın olmanın yanı sıra, çoğu aynı nesilden, çoğu yüksek eğitimli ve görüşülenlerin neredeyse tamamı Batı'da doğdu: bu özellikler büyük olasılıkla kendi içlerinde bir düzeyde yakınlık ve bağlantı sağladı. Örneğin bir Katolik rahibe, Budist ve Katolik diğerlerinin her birinin “aidatlarını ödediğini” ve buna eşlik eden bir olgunluk düzeyi kazandığını kabul ettiğini söyledi. Aidatlarını ödediğini bildiğim insanlara her zaman büyük saygı duydum. Bir zamanlar gerçekten çok acı çektiklerini ve bundan daha iyi bir insan ya da daha şefkatli bir insan olarak çıktıklarını.”

Aynı konuda konuşan bir Budist rahibe, “Rahibe olmak için, özellikle her şeyin 'bunu yapmak istemezsin' dediği Batı'da, bence oldukça bağımsız ve güçlü olmalısın. ve bence koşullar bazı yönlerden çılgınca farklı… Yani, hepimiz çok farklıyız, ama bana öyle geldi ki orada bulunan tüm kadınlar - bizim gibi bir grup - nereye gittiklerini biliyorlardı.” Grup içindeki genel benzerlik duyguları, daha genç rahibeler, keşişler ve rahibeler ile kendi geleneklerinde yüksek eğitimli ve/veya yüksek rütbeli olmayanları içeren manastır toplantılarında muhtemelen tekrarlanmayacaktır. Bu benzerlik duyguları, çoğunlukla beşikteki Katolikler ile çoğunlukla din değiştiren Budistler arasındaki ayrım ışığında belki daha da ilginçtir.

Görüşme analizine genel bakış

Sonraki sayfalarda, röportajlarda ortaya çıkan üç temayı tartışıyoruz. İlk iki konu doğrudan görüşme sorularında ele alındı; üçüncüsü çeşitli şekillerde ortaya çıktı.

İlk tema olan “ortaklıklar ve farklılıklar”, rahibelerin paylaştıklarını hissettiklerini ve genel olarak dinler arası diyaloğun amacını ve değerini ele alıyor. Bu sorulardan, başkalarının yeminli bir hayata bağlılıklarında genel bir fikir birliği veya kendini tanıma duyduk. Bekarlık önemli, hatta merkezi bir durum olarak ortaya çıktı. yemin farklı geleneklerin rahibelerini birbirine bağlayan. Ayrıca bu cevaplardan rahibelerin çok farklı özelliklere sahip olduğunu öğrendik. Gösterim “maneviyat”ın nelerden oluştuğu ve “maneviyatın” farklı geleneklerdeki rahibeler arasında paylaşılıp paylaşılmadığı (veya paylaşılmadığı) hakkında. Bazı diyalog katılımcıları, paylaşacaklarını veya ortaklaşa tutacaklarını düşündüklerinin, hayal ettikleri kadar açık veya şeffaf olmadığını da belirttiler. Birkaçı gelecekte teolojiler ve inançlar hakkında daha fazla diyalog ve sohbet çağrısında bulundu.

İkinci tema olan “dünyada tefekkür ve eylem”de, önce rahibelerin meditasyon ve dua uygulamalarını not ediyoruz. "Doğu"daki tüm rahibelerin ve özellikle Budistlerin yoğun ilgisi özellikle ilgi çekicidir. meditasyon formlar. Bu ilgi alanlarını ve aynı şekilde bazı Budistlerin bu “formların” yeni bağlamlara ne dereceye kadar tercüme edilebileceği konusundaki endişelerini tartışıyoruz. Bu tartışma daha sonra, Budistler ve Katolikler arasında “eylem”in ne olduğu ve bunun nasıl bağlantılı olduğu konusunda farklı görünen anlayışların tartışılmasına dönüşür. meditasyon ve dua. Rahibelerin yanıtları, farklılıkların sadece farklı geleneklerden gelen rahibelerin tefekkür ve eylem arasındaki ilişkinin ideal olarak nasıl yönetilmesi gerektiğini düşündüklerinde değil, daha derin bir düzeyde bu ilişkinin neyi gerektirdiğinde yattığını göstermektedir. Katolikler ve Budistler bu konulara farklı konumlardan gelseler de, her iki rahibe grubu da hayatlarının çalışmalarında çağdaş Amerikan/Batı kültürlerine alternatifler sunmanın çeşitli yollarını göstermektedir.

Üçüncü tema olan “topluluk ve kurum”da, hem Budistlerin hem de Katoliklerin, koordinasyon süreçleri, finansal kaynaklar ve cemaatin önemi açısından birbirlerinin daha büyük dini yapılar ve kurumlarla olan bağlantıları hakkında yanlış anlamaları olarak algıladığımız şeyi vurguluyoruz. hayat. Örneğin, Katolikler, Budistlerin komünal olmayan yaşamlarını Budizm için “norm” olarak algılarlar; burada, Amerika Birleşik Devletleri'nde topluluğa katılacak çok az kadın Budist manastırın olmasının bir sonucu olarak daha iyi karakterize edilir. Benzer şekilde, Budistler Katoliklerin güçlü topluluklarını, manastırların kendi fonlarını toplayan ve kendi kurumlarını ve topluluklarını sürdüren yarı bağımsız organlar olarak konumlarını anlamak yerine, Katolik Kilisesi'nden doğrudan finansman ve sponsorluğun bir sonucu olarak algılarlar. Bu yanlış anlamaların sonuçları çoktur: kısa vadede, her gelenek diğerini kendilerinden daha ataerkil sistemlere daha uygun görme eğilimindedir. Gelecekteki diyaloglarda bu tür "ayrıntılar"a daha fazla dikkat edilmesi, büyük olasılıkla, bu tür varsayımların diyaloga getirdiği sınırlamaların üstesinden gelecektir. Tüm rahibelerin “temelde dine yönelik” (bir Budistten alıntı yapmak gerekirse) yeminli, kültürlerarası yaşamlar kurmak için yaratıcı ve aktif bir şekilde nasıl çalıştıkları hakkında daha fazla bilgi edinmek, kesinlikle tüm katılımcılara fayda sağlayacaktır.

Birinci tema: Manastır geleneklerindeki ortaklıklar ve farklılıklar

1. Dinler arası diyalog, “dinler arası” diyaloğu ve “rahibe” teriminin anlamı ve kullanışlılığı üzerine düşünceleri kolaylaştırır.

   Bir Katolik rahibe, “Manastırcılık hepimizin anladığı bir kelimedir” dedi. Genel olarak durumun böyle olduğunu bulsak da, kimin toplandığı ve neyin paylaşıldığı (ve tüm katılımcıların ne olarak adlandırılması gerektiği) gibi temel konuların bile yanıtlayanlar tarafından sorgulandığını görmek bizi şaşırttı. Gerçekten de, Katolik ve Budist rahibeleri bir araya getirmek, “rahibe”nin tüm katılımcıları tanımlamak için doğru kelime olup olmadığı sorusunu gündeme getiriyor. “Rahibe” ve “manastıra ait” her ikisi de, belirli “aile benzerliklerini” paylaşan bireyleri ve kolektifleri tanımlamak için kullanılan Batı kökenli kelimelerdir.

   Bunun en çarpıcı örneği, “Soto Zen Budist rahibelerinin” ifadesini tercih eden yanıtlarında ortaya çıktı.rahipkendilerini tanımlamak için “rahibe” ye. Bir Soto Zen katılımcısının açıkladığı gibi, "rahibe" terimi, gelenekte erkekler için ikincil bir statüyü ima eder ve onları "terim" terimini tercih etmeye yönlendirir.rahip“hem kadınlara hem de erkeklere uygulanabilen. Tüm Zen katılımcıları, birinin belirttiği gibi, “birçok yönden [rahibe veya rahip] konferansın kendisinde herhangi bir fark yaratmadı”, rahibe kimdir sorusu, bu katılımcının dediği gibi, “biz kimiz?” sorusunun ilk sorusuna geri dönüyor. Bir "rahibe" kelimesinin çeşitliliği ortadan kaldırmış gibi görünmesine izin vermemek ve hatta bunun doğru kelime olduğundan emin olmamaktır."

   Çeşitlilik, hem Budistler ve Katolikler arasında hem de aralarında bu diyalogun son derece önemli bir yönü gibi görünüyordu. Bağlamsallaştırmamıza rağmen, tüm rahibelerin neyi paylaştığını sorduğumuzda, rahibelerin neredeyse her zaman kendi gelenek ailelerine (örneğin, Budist rahibelerin paylaştığı veya Katolik rahibelerin paylaştığı) odaklandığını belirttiğimiz için karşılaştırma ve benzerlikler konusu daha da karmaşık hale geldi. Dinler arası diyalog ile ilgili röportajlar. Görünüşe göre hem Budistler hem de Katolikler (farklı nedenlerle) diğerleriyle olduğu kadar “kendi” dini geleneklerinin üyeleriyle ne paylaştıklarına dair sorular üzerinde çalışıyorlar.

   Budist rahibelerin çeşitli Budistler arasındaki tartışmaları zaman zaman nasıl “dinler arası” olarak gördüklerini daha önce belirtmiştik; aynı şekilde, birkaç manastıra ait Katolik katılımcılar, apostolik tarikatları, deneyimlerinden güçlü bir şekilde ayrı olarak gördüler (aslında ikisi, "apostolik" Katolik rahibelerin "manastıra ait dinler arası diyalog”.) Hem Katolikler hem de Budistler, daha geniş dini gelenekleri içindeki diğer tarikatlara/geleneklere aşina olmadıklarını itiraf ettiler. Genel olarak, dinler arası diyalog başkalarının gelenekleri hakkında bilgi edinmeye odaklanırken, bu diyalog aynı zamanda aksi takdirde bir araya gelemeyecek olan Katolikleri ve Budistleri bir araya getirme etkisine de sahip olmuştur.

2. bekarlığın önemi

   Bazıları için “rahibeler” ve “manastırlar” üzerine kelime ve terminoloji sorun olurken ve kimin karşılaştırıldığına dair daha geniş bir konu bizim için çarpıcı bir bulgu iken, daha tipik olarak görüşülen rahibeler, yeminler rahibeleri tanımlayan bir işaret olarak. Bunlar arasında, bekarlık bir rahibenin merkezi ve bazı durumlarda birincil işareti olarak kaydedildi. Bekarlık, kısmen bekar olmayan bir katılımcının varlığından dolayı “Batı Rahibeleri”ne katılanlar arasında zirveye çıkmış gibi görünüyor: Görünüşe göre “bekar olmayan bir rahibe”nin varlığı bunun önemini kristalize ediyor. yemin gelenekten bağımsız olarak tüm rahibelerin ortak olarak paylaştığı tanımlayıcı bir özellik olarak. (Aslında bu görüş, “Kimsenin tanımına göre rahibe değilim” diyen bekar olmayan rahibe tarafından bile paylaşılmaktadır. önce beni davet etti… Geri yazdım ve “Beni istediğinden emin misin? İşte ben buyum” dedim Snd, “Evet, yapıyoruz. Yeni paradigmanın bir parçasısın.”)

   Örneğin, bir Budist rahibe, "rahibeler neyi paylaşır" sorusunu yanıtlarken, "Grup içinde aramızda keşfettiğimiz ortak nokta, yemin bekarlık ve bir tür dua hayatına adanmışlık, aynı zamanda hizmet - bir ortak nokta gibi görünüyordu. Ve tüm rahibeler aynı şeyi paylaşmadı yeminler ve bu, gerçekten bakmak ve bir sonrakinde bu ortak noktanın olduğundan emin olmak istediğimiz bir şeydi, çünkü bunun etrafından dolaşmak yok. Bunları alan insanlar arasında çok büyük bir fark var. yeminler".

   Bunların arasında yeminler kaydetti (bekarlık, dua, hizmet), bu rahibe devam etti, bekarlık diyalog için en önemli şeydi:

   sanırım bu yeminler bize bu yaşamla - bu yaşamla yapmaya karar verdiğimiz şey - ortak bir odak noktası verin. sen al yeminler böylece siz - çoğumuzun ona bakma şekli ve ona bakmanın önemli bir yolu - bu bir yemin basitlik. Çocuklar, aile ve ilişkiler gibi diğer insanların hayatlarında yaptıkları ortak şeylerden uzaklaşıyorsunuz. Böylece ruhsal gelişime daha yakından odaklanabilmeniz için sizi özgürleştirir.

   Bunlar Gösterim Katolik katılımcılar tarafından yankılandı. Biri, dış etkenlerin çoğunu "onsuz yapabileceğinizi" söyledi. yeminler ve yine de bir rahibe olun, ancak bekarlık “kapmak için hazır olmayan” bir şeydir:

   Birkaç yıldır rahibeyim, iyi diyebilirim, hepimiz bekarız, hepimiz yaşayan bir topluluğuz, hepimiz altındayız başrahip, hepimizin bir kuralı var, hepimizin bir dua pratiği var ve hepimiz hayatımızı başkaları için yaşıyoruz. Yani bunlar düşündüğüm malzemeler olurdu. Ancak [diğer inanç geleneklerinde] diğer rahibelerle tanıştığımda, bu malzemelerden bir veya daha fazlası eksik. Bekarlık hariç. Form için düşünmeye başlıyorum, bence bekarlık orada olmalı, ama bunun dışında, bence bir altında yaşamadan yapabilirsiniz. başrahip, ortak yaşamadan da yapabilirsiniz, olmadan da yapabilirsiniz, kesinlikle bir alışkanlık edinerek, onsuz da yapabilirsiniz, ancak bunların bir kombinasyonu formun oluşmasına yardımcı olur.

3. "Söz verilen hayat"

   Bekarlık, dahil olan neredeyse tüm rahibeler için “yemin edilen yaşam” olarak adlandırılabilecek daha büyük bir paketin parçasıdır. Nitekim, süre yeminler Diyalogdaki rahibelerin önemli ölçüde farklılık gösterdiğine göre, tüm katılımcılar, en temelde din merkezli olarak tanımlanabilecek belirli yaşam biçimlerini takip etmeye aleni taahhütlerde bulunmuşlardır. Bir Budist rahibenin dediği gibi:

   Sıradan insanlarla sık sık hayatınızın ne hakkında olduğunu ve neden rahibe olduğunuzu açıklamanız gerekir ve onlar dini hayatınızın özü olarak tam olarak anlamazlar, oysa tüm rahibelerde, hangi gelenek olursa olsun, şunu anlıyoruz. herbiri. Bunu açıklamamıza gerek yok. Sahip olduğumuz malvarlığı açısından da, bilirsiniz, sadeliğe bağlı yaşam tarzını paylaştığımızı da anlıyoruz; aileye sahip olmama açısından basitlik. Maneviyata aynı türden bir bağlılığı, başka hiçbir şeyin ikinci planda olmadığı hayatımızdaki merkez şey olarak paylaşıyoruz. Ayrıca, bunu yapmaya çok kararlı olmamıza rağmen, kendi zihinlerimizle çalışmanın ne kadar zor olabileceği anlayışını da paylaşıyoruz.

   Hem Budist hem de Katolik olan rahibelerin çoğu bunları tarif etti. yeminler açısından vazgeçmeve birçok bakımdan çoğu yeminler Batı'daki rahibelerin karşı-kültürel bir yaşam tarzına işaret etmesi. vazgeçme aile, kişisel eşyalar ve belirli bir dereceye kadar kişisel özerklik, bu kararları sadece "yaşam tarzı seçimleri"nden daha fazlası olarak belirledi. Belirli bir süreyi alma ve yaşama kararı yeminler, birçok rahibe, tüm rahibelerin paylaştığı şey olduğunu söyledi. Hem Katolik hem de Budist birçok katılımcı, her ikisi de taahhütler hakkında uzun uzadıya konuştu. meditasyon, dua ve toplum hayatı da: bireylerin zamanını, davranışlarını, kıyafetlerini ve kişisel alışkanlıklarını, düşüncelerini ve yaşam çalışmalarını düzenleyen bir dizi uygulama ve eylem bu tartışmalarda ortaya çıktı. Bir Katolik bunu şiirsel bir şekilde dile getirdi:

   Geleneğinizin tanımladığı her şeye odaklanan bir yaşam tekilliği [olarak ortak tutulan şeyi] ifade ederdiniz; nihai veya kutsal. Diğer şeyleri feda etme isteği, bununla birlikte gelen belirli bir disiplin. Bununla birlikte giden bir yaşam taahhüdü. Öyle ki, hayatınızın bir parçası değil, hayatınızın merkezidir ve diğer her şey bir (duraklama), bunun bir sonucu olur veya bir şekilde buna hizmet etmek zorundadır. Yani evet öyle derdim. Bütün bu kadınlarda bunu çok ama çok hissettim. Sadece harikaydı. Farklı bir dilimiz vardı, farklıydık… Sanırım bir şekilde neyle ilgilendiğimiz konusunda çok farklı deneyimler yaşadık. Ama bizim için nihai olan bir şeye yöneliyor olmamız da farklı değildi.

   Tüm rahibelerin adak verilen hayata bağlılıklarını paylaştığı hissine rağmen, katılımcıların dile getirdiği belirtilen hedefler veya amaçlar (yani, bu feragatlerin amacı) vurgu bakımından önemli ölçüde farklılık göstermiştir. Bazı rahibeler, başkalarının hizmetinde zaman ve enerjiyi boşaltmak için adaklanan yaşamın önemini vurgularken, bazıları adanan yaşamın, daha odaklı adanmışlığa giden yolda önemli bir adımlar dizisi olarak önemini vurguladı, bazıları adanan yaşamın kendisini bir yaşam olarak anladı. Daha büyük bir bilincin veya Tanrı'ya yakınlığın gelişeceği, ulaşılacak hedef. Bir Katolik'in dediği gibi:

   Senin bir rahibe olduğunu bilmek ve bir iç pratiğine sahip olmak bir insan için yeterli değil, benim zamanım için bir formum olmalı, bir yerde “yerinde” olmalıyım, bir yere kafamı koymalıyım, Bir şekilde ilişki içinde olmalıyım, yani bu yapılar sadece benim formum ve karşılıklı olarak faydalılar, kendimden daha büyük bir forma katkıda bulunabilirim ve bu da çok tatmin edici ve bu form bana kalkıp gitmem için bir omurga veriyor. yatak ve bilirsin, sürdürmek için, hastalıkta ve sağlıkta, iyi ve kötü zamanlarda ve kaynaklar ve kaynak yok. Bu yüzden şu anda kelime formunu seviyorum. O beni verir ve alır ve ben onu verir ve alırım ve bu yüzden manastır benim için Tanrı'ya aracılık eden formumdur.

   İlginç bir şekilde, Katoliklerin “adanmış yaşamın” yönlerini “dışsal” olarak tanımladıklarını söylemek (kişisel bağlılığın “içsellerini ima ederek veya bazen açıkça karşılaştırarak) aşırı basitleştirme olsa da Budistler (özellikle Zen Budistleri) tartıştı. en yeminler (daha iyi bir kelime olmadığı için) “içsel” ruhsal yaşamla (ya da aydınlanmayla) bütünleşmiş gerekli süreçler olarak. Bu, iç/dış ayrımının yeminler kendilerini ve uygun “amacı” yeminler cevaplayıcılarımız için her zaman uygun değildir. Bunu aşağıda daha ayrıntılı olarak tartışacağız: Şu an için, adak adanan hayatı bir ortaklık olarak görmek bu diyalogda bugüne kadar çok önemli olsa da, daha fazla tartışma olmadan bu bariz ortaklığın başkalarının geleneklerinin anlaşılmasını maskeleyebileceğini veya çarpıtabileceğini not ediyoruz. (Başka bir deyişle, rahibeler, benzerliklerin yattığı yer olarak “inançlardan daha fazla uygulama” tanımlamasında muhtemelen haklıyken, her iki gelenekteki rahibeler, diğerlerinde uygulama ve inancın nasıl anlaşıldığı (bağlantılı, ilgili, farklı olarak) hakkında daha fazla bilgi edinmekten yararlanabilirler. ' gelenekler.)

4. “Maneviyat”: Paylaşıldı mı, Paylaşılmadı mı?

   Budist ve Katolik geleneklerindeki rahibeler dini inançları paylaşmazken, "maneviyat", manevi "duyarlılıklar" veya hatta maneviyat için bir endişeyi paylaşıp paylaşmadıkları sorusu her iki gelenekten de rahibeler için bir endişe noktasıydı. “Maneviyatın” belirsiz bir terim olduğu ve içeriğinin genellikle açıkça tanımlanmadığı ve bu bulanıklık, en az bir Katolik'in Budistler ve Katolikler arasında paylaşılan duyarlılığı tanımlamak için kullanmasına izin verdi. Birinin dediği gibi, “Her zaman benim deneyimim olmuştur, din hakkında konuştuğumuzda, sanırım o zaman farklılıklara giriyoruz. Maneviyat hakkında konuştuğumuzda, ortak nokta orası.”

   Maneviyatın belirsizliği, benzerlikleri isimlendirmeden işaretlemek için bir yol sağlar, ancak tüm katılımcılar bunu bırakmak konusunda rahat değildi. Başka bir Katolik'in dediği gibi:

   Bu soruyu düşünürken, muhtemelen ruhsal bir yaşam aradığımızı paylaştığımızı düşündüm ve sonra kendimi düzelttim. Bence “ruhsal” Budistlerin aradığından tamamen farklıdır ve bence birçok Katolik, ruhun bizden ayrıldığına dair bu hissi düzeltmiştir. vücut ya da gerçek hayatımız. Ve bence ortak noktamız, bu hayatı yaşamanın aydınlanmış bir yolunu arıyor olmamız. Bizler… dünyada olmak için daha yüksek, hatta daha yüksek olmayan bir insan yolu arıyoruz. Sanırım ortak noktamız bu.

   Bu endişeyi dile getirmek için, maneviyattan bahseden Budistlerin çoğu, aynı zamanda yüksek benlik veya [doğru] “aydınlanmaya” yönelik ortak çalışmayı da vurguladılar. Örneğin, bir Budist, paylaşılan şeyin “katolik rahibelerin durumunda, Tanrı'ya daha yakın ve bizim durumumuzda gerçek anlayışa daha yakın olmak için dua ve tefekküre zaman ayırmak olduğunu” söyledi. Benlik fikrini bırakmak. Bu yüzden, bunu belirli bir enerji kalitesinin başka bir enerji kalitesiyle karşılaşması için bir fırsat olarak hissediyorum ve orada hissettiğim benzerlikler ve hepsi birbirine benzemiyor ve bu tamamen iyi.” Ve başka bir Budist'in dediği gibi, “Bence bir başka [ortaklık] daha vicdanlı olmak, eylemlerimizin ve başkalarına karşı tutumlarımızın farkında olmak ve daha iyi bir insan olmak için kendimiz üzerinde çalışıyoruz… Hepimiz kendimiz üzerinde çalışıyoruz ve klasik anlamda hepimiz aynı zamanda başkalarının yararına çalışmanın bir yolunu arıyoruz, ancak geleneksel erken Budist uygulamalarında daha çok kişisel kurtuluşla ilgiliydi ve daha sonraki Budist geleneklerinde gerçekten öyleydi. Başkalarının yararına aydınlanmaya ulaşmanın bir parçası olarak yola odaklanmak.”

   Maneviyatın paylaşılıp paylaşılmadığına ilişkin bu soruların merkezinde, rahibelerin “yalnızca” biçimle mi (belirli uygulamalar, örgütsel taahhütler vb.) Bu soru, dinler arası diyaloğun daha derin sorularından birinin kalbine iniyor: tek bir gerçek mi yoksa çok mu var? “Kelime dağarcığının” sınırlamalarını ve geleneklerdeki farklılıkları kabul eden maneviyat, bazıları için kültürel sözlüklerin ötesinde yatan şey haline gelir. Birkaç rahibe, diyalogun duygusal veya neredeyse müzikal “perdesinden” bahsetti. Bir Katolik dedi ki:

   Kelime dağarcığının ötesinde, inanıyorum. Manevi yaşamı aramaya, Tanrı'yı ​​ya da gizemi ya da buna ne derseniz deyin, aramaya çok odaklanmış bir adanmışlık olduğunu düşünüyorum. Bence bu bir ortak nokta. Ayrıca bunun sadece rahibelere özgü olmadığını düşünüyorum. İnsanların aramalarının çoğunun bir geleneğe bağlı olduğunu düşünüyorum. Ama tanıdığım en büyük araştırmacılardan bazıları muhtemelen kendilerine ateist diyecekler ve daha insancıl ya da başka bir şey ama onlar da bir arayış içindeler. Ama bence bunu rahibelerle yapmak belirli bir şekilde odaklanıyor. Hristiyan, Doğulu veya Batılı olsun, insanların daha iyi bir insan olmak için belirli bir kişisel yolculukta olduklarını buldum. Daha fazla öz-bilgi buna bağlıdır. Bundan dolayı da hizmet anlamına geldiğine inanıyorum. Dünyaya katkıda bulunmak ve muhtemelen kendi lensim nedeniyle, bu yolu fakir ve daha fazla ezilenlere buluyorum. Bunu genel olarak herkes için söyleyebilir miyim bilmiyorum., ama kesinlikle arayın. Bence belki, belki - adalet yerine, ister içsel ister dışsal olsun, barışa adanmışlık olabilir.

   Altta yatan bir maneviyatın dini gelenekler arasında ne derece “paylaşıldığı” hakkındaki kapsayıcı teolojik sorular, Budistlerden çok Katolikler için bir sorun gibi görünüyor. Aşağıda hakkında daha fazla konuşacağımız gibi, bu farklılıkların kısmen Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Katolik ve Budist rahibelerin nispeten farklı kurumsal ve kültürel konumlarının bir tezahürü olması muhtemeldir. Kısaca, ABD'de daha güçlü bir kurumsal temele ve meşruiyete sahip olan (ve II. Vatikan kuşağının üyeleri olarak) Katolik katılımcıların, çeşitli maneviyatlardaki ortaklıkları ve farklılıkları keşfetmeye daha hevesli olduğu görülüyor. şu anda kurumsal ve dini meşruiyeti geliştirmek için çalışıyorlar, bunu yapmak için daha az ilgiye (ve zamana) sahipler.

   Bu bölüm “Budist ve Katolik gelenekler dini inançları paylaşmaz” ifadesiyle başlasa da, bazı diyalog katılımcıları teolojik farklılıklar hakkında daha açık diyalogları memnuniyetle karşılayacaklarını söyledi. Bir Budist rahibenin dediği gibi, "ortak çıkarlar, ortak kaygılar, ortak değerler olmasına rağmen... Henüz tam olarak keşfedilmemiş felsefi farklılıklar var." Bu Budist katılımcı, diğer birçok inançlar arası diyalogu biraz eleştirdi ve bu:

   Bu büyük farklılıkların bazılarının kenarlarında etek. Bazıları diğerlerinden daha anlayışlı. Bazı Budist rahibeler gerçekten eğitimli ya da Hristiyan olarak büyümüşlerdir ve Hristiyanlık hakkında biraz bilgi sahibidirler. Çok azı gerçekten Hıristiyan teolojisi konusunda eğitim almıştır. Hristiyan yönünden de aynı şey geçerlidir. Birçok Katolik rahibe, Budizm'i incelemek ve Budizm'i çok derin bir düzeyde uygulamak konusunda harika bir iş çıkardı, ancak çok azı Budist felsefesinde tam olarak eğitildi, değil mi? Dolayısıyla, Budist-Hıristiyan diyaloğunda daha ileri gideceksek, Budist ve Hıristiyan rahibelerin Budist felsefesini ve Hıristiyan teolojisini birlikte keşfedebilecekleri derinlemesine forumlar sağlamamız gerektiğini düşünüyorum. Bence manastırlar bunu bir şekilde yapmak için gerçekten en iyi insanlar olurdu, çünkü hem teorik altyapıya hem de manevi eğitime sahipler, oturup felsefi ortak zeminimizin nerede olduğunu ve büyük farklılıklarımızın nerede olduğunu gerçekten keşfedecekler.

   Benzer bir endişe, çağdaş ruhani dilin gevşekliği konusunda uyarıda bulunan bir Katolik rahibe tarafından da dile getirildi. İnsanların Tanrı ya da maneviyat hakkında konuşmak için kullandıkları kelimelerin bir “etkisini” istiyor. Bu ne zaman oldu,

   İşin özüne giriyoruz, ama aynı zamanda manevi boyuta da giriyoruz. Başka bir deyişle, tüm bu şeyler [uygulamalar], daha geniş bir motivasyonun veya Tanrı'yı ​​arama çağrısının araçları veya yolları ve araçlarıdır… Benim deneyimim, bu kelimelerin daha varoluşsal terimlerle ete kemiğe büründürülmesi gerektiğidir, aksi takdirde herkes herhangi bir şey koyabilir. bu sözlerin bir nevi yorumu.

   Paylaşılan manevi vizyon, dil veya duyarlılık (veya bunların eksikliği) etrafındaki meseleler ve sorular, diğer tüm alanlardan daha fazla merak ve ilginin - ve daha fazla tartışma arzusunun - ortaya çıktığı alan gibi görünüyordu. Bizim bakış açımıza göre, diyalog birçok katılımcının gözlerini hem kendi teolojilerinin (veya felsefelerinin) derinliklerine hem de diğerlerinin teolojilerinin veya felsefelerinin her gün nasıl yaşadıklarına dair ne kadar az şey bildiklerine veya anladıklarına yeni yollarla açtı. gün.

İkinci tema: Düşünceli yaşam: Sınırlar ve denge

1. Meditasyon ve dua uygulamaları

   Diyalogdaki tüm katılımcılar, günlük yaşamlarında bireysel olarak veya başkalarıyla birlikte bir tür tefekkür içerir. Katolik rahibelerin meşgul olduğu tefekkür uygulamaları arasında, merkezleme duası, lectio divina, Christian Zen, geleneksel Zen, yoga ve diğer “oturma uygulamaları” bulunur. Budist manastırları için tefekkür şu şekilde olur: meditasyon, secdeler, zikirler, teklifleri, mantralar ve ilahiler. Çoğu katılımcı, dönemlerini ve tefekkür faaliyetlerini hayatlarının temel bir parçası olarak tanımladı. Katolik bir rahibe dedi ki:

   Örneğin… kişisel dua ve meditasyon. Manastırlar - bu olmazsa olmaz şey. Bunu sorgulamazsın bile çünkü o olmadan meditasyon, tefekkür hayatınızın - günlük hayatınızın - sadece kalbi, zihni, ruhu değil, aynı zamanda dünyada olup bitenleri de kapsamlı bir okuma ile besleyerek zihninizi besler. Bunlar - bu neyin bir parçası manastıra ait hayat, bence, temada bazı farklılıklarla, tahtanın karşısında olurdu. Fakat meditasyon, tefekkür bulacağını düşünüyorum - bu olmazdı manastıra ait hayat bu olmasaydı.

   Bireylerin tefekkür dönemlerinin içeriği ve yapısı birçok şekil alır. Bazı katılımcılar oldukça geleneksel bir manastıra ait takvim. Bir manastırda yaşayan bir Katolik rahibe, şafaktan önce kişisel olarak ayağa kalktığını anlattı. Lectio divina oturmak için başkalarıyla toplanmadan önce meditasyon ve hitabet, şapeldeki İlahi ofis ve Eucharist. Ayrıca öğle saatlerinde kısa dualara ve akşamları Vespers'a katılır. Budist rahibelerden biri, dört oturma periyoduna dayanan benzer bir rutin tanımladı. meditasyon (bazıları ilahi içerir) onun gün boyunca. Diğerleri, özellikle apostolik tarikatlardaki Katolik rahibeler olmak üzere, resmi tefekkür dönemlerinde daha az (ve/veya daha az yapılandırılmış zaman) harcarlar.

2. Katolik ve Budist meditasyon uygulamalarının çapraz döllenmesi

   Hem Budist hem de Katolik rahibelerin çarpıcı bir özelliği meditasyon Budizm başta olmak üzere Asya dinlerinin etkisi vardır. Budist katılımcılar açıkça Buda'in öğretileri, birçoğu Budizm ile ergenlik veya genç yetişkinler olarak karşılaşmış ve rahibe olarak atanma kararları almıştır. Buna ek olarak, Katolik rahibelerin çoğu Budizm hakkında kitaplar okudular ve/veya genellikle Budizm'in çeşitli biçimlerinde eğitilmiş diğer Katolikler (çoğunlukla rahipler) tarafından yönetilen derslere veya inzivalara katıldılar. Örneğin, bir Katolik rahibe zen öğrendi meditasyon bir Cizvitten rahip Japonya'da eğitim aldı: son yedi yıldır onunla Zen pratiği yapıyor. Bir diğeri, biri Dominik tarafından yönetilen iki zen inzivasına katıldı. rahip ve Ortabatı'daki bir Fransisken manastırında gerçekleşti. Budizm, Katolik rahibelerin pratiğinde daha çok etkilemiştir. meditasyon ve belirli Budist fikirlerin veya öğretilerin içeriğinden daha fazla geri çekilme, Budizm'in Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Asyalı olmayanlar tarafından ve Asyalı olmayanlar tarafından yorumlanma ve öğretilme biçimlerini açıkça yansıtan bir etki.

   Bazı Katolik rahibeler bu biçim vurgusundan söz ettiler (yani meditasyon) kendi geleneklerinde eksik olan bir yapıyı Budizm'de görerek röportajlarımızda içerik üzerinden. Bir Katolik rahibe açıklıyor:

   Kesinlikle. Yıllarca, yıllarca ve yıllarca Thich Nat Han'ın öğrencisi diyebileceğiniz bir öğrenciyim. Sanırım Katolik geleneğinin yüksek ilham kaynağı ve düşük yöntem olduğunu düşündüğümü söylemek istiyorum. Ve böylece, yöntem için başka bir yere gitmemiz gerekti… Bir kere, Tai'nin pratiği benim için sadece hayat kurtarıcı oldu, farkındalık pratiği. Ve açıkçası, Tanrı'nın mevcudiyetini tatbik etme veya benim küçük yol dediğim şey açısından kendi geleneğimizde sahip olduğumuz hiçbir şeyden farklı veya farklı değil - Bu her şeyi muazzam bir şekilde yapma pratiği. ilgi ve sevgi bir teklif, açık olarak teklif. Cemaat içinde olmanın açık bir yolu olarak. Ama bence hiç de iyi yollarımız yok - ya da bunu nasıl söyleyeyim. Sanırım uygulama kılavuzlarımızı terk ettik… Asyalı ustalara rağmen, ironik bir şekilde kendi eşyalarımızın çoğunu kurtardık.

   Başka bir Katolik rahibe de doğu geleneklerinde “kılavuzlar” bulur ve onları Hıristiyanların duaya veya daha tanıdık diğer uygulamalara geçmek için zihni susturmak için kullanabilecekleri araçlar olarak tanımlar.

   Doğu geleneklerinden bir forma sahip olmamız gerektiğine dair çok şey öğrendim. Ama sonra, çoğu Hıristiyanın oturma yöntemi uygulamasına baskın biçimleri olarak çağrıldığına inanmıyorum. Seni nehrin altına [daha derin bir tefekkür pratiği/yaşam olasılığının farkında olarak] götürmek için yeterince ihtiyacın olduğunu düşünüyorum ve sonra orada başka bir dua şeklin olabilir… Sanırım bazı insanlar sohbet ediyor, biz şimdi konuştuk Rabbimiz veya Meryem veya azizlerden biri…

   Bazı Katolik rahibeler geleneklerinde uygun "biçimler" veya "kılavuzların" olmadığını algılasalar da, birçoğu açıkça lectio divina, merkezleme duası, "mevcudiyet pratiği", Therese'in Küçük Yolu da dahil olmak üzere Hıristiyan uygulamalarından yararlandı. Lisieux, vb. Bu nedenle, Katolikliğin tefekkür biçimlerinin “eksikliğini” kafa karıştırıcı bulduk. (Başka bir örnek olarak, Courtney bir röportajda tespihin meditatif uygulamaya benzer olup olmadığını sordu. Katolik katılımcı yanıtladı, ancak genellikle bu şekilde kullanılmaz: "Tespih bir adanmışlık duasıydı. Ben onu kullanmıyorum. Eğer boncuk kullanırsam, başka bir tür tespih kullanırım, ama bu mükemmel bir dua türüdür… insanı daha derin düşüncelere daldırabilir. Meryem'e adanmışlık duası. Bu yüzden onu farklı şekillerde kullanıyoruz.”)

   Katolik rahibelerin doğu meditasyon uygulamalarını kullanmaları, diyalogdaki konuşmanın bir konusuydu ve bu, katılımcıların röportajlarımızda farklı şekillerde yansıttığı bir konuydu. Bazıları bu konuda oldukça rahatken, hem Katolik hem de Budist diğerleri daha fazla çekinceye sahipti. Budist bir rahibenin Zen hakkında konuştuğu bir diyalog sırasında, bir Katolik rahibe ona Zen uygulamasını benimsemesini sormuş ve “onlar için bunun sadece bir uygulama değil, bir bütün olduğunu fark ettiğiniz sürece sorun yok” dedi. hayat, bütün bir düşünme biçimi.” Bu etkileşimi bize aktaran Katolik katılımcı daha sonra devam etti, “Bazen bazı şeyleri uygulamanız ve birinin pratiğini devralma ve bunun tüm derinliğini anlamanız gerekmiyor, bu tür bir Hıristiyan emperyalizmi benim için bir endişe alanı. . Bu yüzden bunun üstesinden gelineceğini umuyorum ama bunun çok fazla eğitim alacağını düşünüyorum. Bu benim bir endişem.” Bu Katolik rahibenin cemaatinin “Hıristiyan Zen” dediği şeyi uyguladığı göz önüne alındığında, Courtney, topluluğunun bu endişenin üstesinden gelmek için nasıl çalıştığını sordu:

   Şimdi: Biz yapmadık (kahkahalar). Ve bu Hıristiyan Zen'dir çünkü Zen teistik değildir, bu yüzden eğer Tanrı ile birlik arıyorsanız, otomatik olarak başka bir şeyle ilgilenirsiniz. Bu yüzden uyarlanması gerekiyor.

   Courtney: Ama yine de ona Zen demek mantıklı mı?

   Şimdi: Eh, dışsalların Zen olması anlamında. Şimdilik biz buna uygulama, Zen diyoruz. Yine de bunun içsellerden çok dışsal olduğunu düşünüyorum.

   “Hıristiyan emperyalizmi” konusundaki endişesine rağmen, bu rahibe, zımni teistik vurgusu ve içerikten ziyade dış biçime dikkati nedeniyle Christian Zen etiketiyle rahat kalır.

   Bazı Budist rahibeler (ve aynı şekilde, bir avuç Katolik), onların meditasyon uygulamalar, gelenekten bir bütün olarak çıkarılıp başka bir bağlama yerleştirilebilen “biçimler”dir. Bir Zen Budist, “Katolik kadınlara ve hayatlarının samimiyetine, uygulamalarının derinliğine ve odaklanmalarına ve anlaşmaya varabilecekleri her şeyi yapma konusundaki inanılmaz istekliliklerine karşı mutlak bir hayranlık deneyimiyle oradan ayrıldığını” söyledi. ya da aç göründükleri deneyimi bulmak için.” "Açlıklarında", Katolik rahibelerin diyalogdaki Budist rahibelerden bir şey istediklerini hissetti:

   Veremeyeceğimiz bir şey çünkü asıl aradığımızı bulmak için her şeyden vazgeçtik. Gittiğimiz yoldan gittik çünkü bir şey arıyorduk ve bunu kimseye veremeyiz, sadece oraya gidebiliriz… Sanırım bir noktada onların sorusu gerçekten 'Sahip olduğunuzu düşündüğümüz şeyi nasıl elde edebiliriz? ' 'Peki, her şeyi bırak' dedik. Her şeyden vazgeç, biliyorsun, tüm öğretilerinden ve inandığın her şeyden vazgeç ve dene ve bul.' Yaptığımız şey buydu.

   Bu rahibe, biçimin daha büyük bir paketin parçası olduğunu ve basitçe ayrılamayacağını ve başka bağlamlarda “işe yarayacağını” söylüyor. Başka bir Budist katılımcı da, Katolik rahibelerden hissettiği bu tür bir arayıştan bahsetmeden önce, Katolik katılımcılara duyduğu derin saygıdan bahsetti; bu, onu kendi geleneği ve deneyimi için daha da minnettar kılan bir arayıştı.

   … tüm bu deneyimin en büyüleyici yanı, Hıristiyan rahibelerin bizden onlara yardım etmemizi istemeleriydi - öyle görünüyor ki, hayatlarında daha sağlam bir ruhsal uygulama geliştirmelerine yardım etmemizi istiyorlardı. Sanki bu yönün büyük ölçüde eksik olduğunu hissettim. Hristiyanlıktaki geleneğin -düşünen geleneğinin- ortadan kalktığını ya da Thomas Merton ya da birisinin söylemekten başka, kendileri için neyin doğru olduğunu bulmalarına yardımcı olmak için bakabilecekleri herhangi bir modern zümreye sahip olmadıklarını. bunun gibi. Yani, bir bakıma, büyük ölçüde onlar için endişelendim, ama aynı zamanda kendimi bir pratiğe dahil ettiğim için gerçekten çok çok şanslı hissettim - bu, onun tefekkür yönü çok çok canlı, çok hayati, çok canlı.

   Başta Budist olmak üzere doğu uygulamalarına farklı yaklaşımlar meditasyon, diyalogda rahibeler arasında belirgin olan, sadece Budistlerin (-izm) Katolik rahibeler üzerindeki etkisi hakkında değil, aynı zamanda daha geniş olarak Budist rahibeler üzerindeki Katoliklik veya Hıristiyanlık hakkında da başka sorular ortaya çıkarmaktadır. Hem Budist hem de Katolik tepkilerinden, Budizm'in Katoliklik üzerindeki etkisinin önemli olduğu ve diğer yönden daha az etkisinin olduğu açıkça görülüyordu. Öte yandan, toplum yaşamının “uygulamaları” söz konusu olduğunda da durumun tersine döndüğü görülmektedir. Örneğin, Budist katılımcıların birkaçı Budist merkezleri veya toplulukları kurdular ve Katolik rahibelerden güç ve örnek aldıklarını ve onların toplumsal hayata vurgu yaptıklarını bildirdiler. Bir Budist rahibenin belirttiği gibi,

   ... Katolik rahibeler - onlarla birlikte olmak çok güzeldi. Manastır kurulmasına herkes çok destek oldu. Bilirsiniz, çünkü Katolik rahibeler gerçekten cemaatin değerini görürler. Budist rahibeler -bazı batılı Budist rahibeler- toplum içinde her zaman aynı değeri görmezler, çünkü bizim kültürümüz-Budizm'e dönüşenlerin çoğu oldukça bağımsız hayatlar yaşamıştır ve insanlara bunu kabul ettirmek zordur. bir toplulukta olmak için bazı bağımsızlıklarından vazgeçerler. Oysa Katolik rahibeler, evlat, gerçekten topluluğu kullanmanın zihin üzerinde çalışmak için nasıl değerli ve önemli olduğunu görüyorlar, bu yüzden onları ve önerilerini gerçekten takdir ediyorum. Onlardan çok şey öğrendim.

   Başka bir Budist rahibe, Katolik rahibelerle diyalogda geçirdiği sürenin, uzun vadeli konut uygulamalarına olan ilgisini nasıl yeniden teyit ettiğini veya güçlendirdiğini belirtti. Ve üçüncüsü onun yollarından bahsetti manastıra ait topluluk, Budist öğretilerine veya şarkı sözlerine göre ayarlanmış geleneksel Hıristiyan ilahi ezgilerini ortak toplantılarına uyarladı: "Biz sadece kutsal yazıları anlayabileceğimiz bir dile, bize anlamlı gelen bir müziğe tercüme ediyoruz." Katoliklerin ve Hıristiyan geleneğinin daha genel olarak Budizm'e yaptıkları katkıları vurgulamak önemlidir, ancak tüm Budist katılımcıların onları aynı düzeyde ilgiyle karşılamadığını akılda tutmak önemlidir.

3. Dünyada meditasyon ve eylem

   Diyalogda ve görüşmelerde tefekkür pratiği hakkında konuşma, katılımcıların tefekkür hayatlarını nasıl tanımlıyorlarsa tanımlasınlar “dünyadaki” hayatları ile nasıl dengeledikleri hakkında daha geniş sorulara yol açtı. İlk olarak, katılımcıların tefekkür hayatlarını nasıl düzenlediklerini ve özellikle gün içinde dua ve tefekkür için zaman ayırıp ayırmadıklarını veya kendilerini sürekli olarak dua veya tefekkür içinde görüp görmediklerini düşünmek faydalı olacaktır. İkinci olarak, Katoliklerin ve Budistlerin eylem ve dua arasındaki ayrımı veya sınırı (veya bunların eksikliğini) tanımlamak için kullandıkları dili ele alıyoruz.

   Görüşülen rahibelerin hepsi her gün dua etmek ve tefekkür etmek için zaman ayırıyor ve ayrıca bazıları kendilerini dua ediyor ya da dua ediyor olarak görüyor. meditasyon Gün boyunca. Bir Katolik rahibe, en derin uygulamasını “durmadan dua” veya “kesintisiz dua” olarak tanımladı. Hayatında yavaş yavaş işinin dua etmek olduğunu fark etti:

   … Bir İsa duasıyla başladı, … bitmeyen dua, ne zaman kendimin bilincinde olsam yükselen İsa duası. İlahi Makam konusunda bana yardımcı olan buydu… Eskiden bunu işimi kesintiye uğratan bir şey olarak görürdüm. Ama işimin durmaksızın dua etmek olduğunu fark ettiğimde, bunu kardeşlerimle birlikte yapmak, her zaman kendi başıma yapmaktan çok daha kolaydı. Bu yüzden İlahi Makam'ı gerçekten de bitmeyen duamın yeniden başlatılması olarak görüyorum.

   Başka bir Katolik, cebinde bir tespih taşı ya da tespih bulundurur, “böylece gün boyunca duayı devam ettiririm.” Ayrıca bilinç muayenesi yapıyor, bu yüzden günde birkaç kez kendini kontrol ediyor, “bilincimin nerede olduğu konusunda bir tür gözlemci”.

   Birkaç Budist katılımcı da kendilerini meditasyon veya gerçek etkinliklerinin ne olduğuna bakılmaksızın gün boyunca tefekkür. biri onu yapar meditasyon sabahları ve akşamları “resmi bir oturma eylemi gibi” meditasyon pratik”, ancak diğer birçok gelenek gibi, “pratik, insanlarla olan etkileşimlerinizde, sabır açısından da günlük yaşamda…” Başka bir Budist onun günlük yaşamını ve meditasyon birbiriyle ilişkili ve tamamlayıcı olarak, “Günlük hayatımı hayatımdan ayrı bir şey olarak görmüyorum. meditasyon ya benim meditasyon günlük hayatımdan ayrı olarak…” Bir Zen rahip karşılıklı ilişkiyi daha doğrudan tanımlar,

   Elbette, her zaman pratik vardır. Sadece temizliği değil, temizliği nasıl yaptığımız, yemek pişirmeyi nasıl yaptığımız ve yemeğin tadına bakabiliyorum ve birinin kin mi beslediğini veya biraz fazladan TLC'ye ihtiyacı olup olmadığını anlayabiliyorum ve bir kutu getirmeliyim. ya da sebzelerin nasıl kesildiğine bakıp akıllarının bunda mı yoksa başka bir şeyde mi olduğunu görebilirim. Yani sadece bir saat gibi değil, ama bir saat daha akademik olma eğilimindedir ve o zaman günün geri kalanını, yani günün etkinliklerini beslemelidir.

   Zen yaklaşımını Benediktin yaklaşımıyla karşılaştırarak şöyle açıklıyor: “Tüm çalışmalara aynı, aynı değerde muamele ediyoruz. İster tuvaleti temizliyor, ister patates soyuyor, ister özel bir gün için pasta yapıyor, dikiş dikiyor olun. Buda cübbe, Benediktin fikrine benzer şekilde tüm işler iyi iştir, sloganları iş ve duadır. Bizimkisi iş ve meditasyon, Sanırım."

   “Çalışmak ve dua etmek” ya da “çalışmak ve meditasyon” sloganları benzer olabilir, gruplar arasındaki ayrımlar, daha genel olarak tefekkür ve eylem arasındaki ilişki hakkında yapılan konuşmalarda belirgin hale geldi. Benedictine rahibelerinden biri, Benedictine sloganının “şakasını” paylaştı.Ora et laboratuarları"(dua et ve çalış) daha iyi yazılabilir"ora ve laboratuvar … ve emek ve laboratuvar” meşguliyetlerinin teması manastıra ait Katolik rahibeler arasında yaşam tutarlıydı ve Katolik rahibelerin yönetimde veya yardım mesleklerinde (öğretmenlik, sağlık, barış ve adalet aktivizmi, idare, danışmanlık vb.) bu pozisyonlardan bazılarının oluşturduğu çekin. Bir rahibe (Benedictine), rahibelerin okullar ve hastanelerle yoğun etkileşiminden bahsederken, şunları söyledi:

   Manastırlığın kilise ve kültür içinde benzersiz bir kehanet rolü olduğunu düşünüyorum. Ve bence bu rolü ciddiye almalıyız, yeterince ciddiye aldığımızdan emin değilim ve kısmen de diğer tüm yapıların içinde olduğumuz için. Üniversiteler işletiyoruz, hastaneler işletiyoruz. Kaynak toplama yapmamız gerekiyor. Bu ve bunun gibi şeyler için bize para veren insanları yabancılaştırmayı göze alamayız - ve bu, bazı konularda radikal bir şekilde kehanetçi bir duruş sergilemek için korkunç bir baskıdır. Biliyor musun, çılgınca kehanetlere ihtiyacımız olduğunu düşünmüyorum ama çok katı olmamız gerektiğini düşünüyorum. Bu yüzden topluluk olarak bazı açıklamalar yaptık, diğerleri daha radikal ve bence bu maalesef büyük kültürde kabul edilmenize bağlı olarak yürüttüğünüz projelerin sayısıyla ilgili. Bu yüzden, yapılması gereken başka hiç kimse yapmadığı için bir zamanlar kehanet eylemi olan bu kurumları sürdürmek için kendimizden bu şekilde ödün verdiğimizi düşünüyorum. Yani, evet, durduğumuz yerin evriminde başka bir kuantum sıçraması ile karşı karşıya olduğumuzu düşünüyorum. Gelecekte çok fazla kurum yöneteceğimizi sanmıyorum.

   Tefekkür ve eylemle ilgili olarak belirttiğimiz bir başka farklılık, her iki grubun da, meditasyon ya da dua. Budist rahibeler, tefekkür ve eylem arasındaki dengeden bahsederken tipik olarak benliği ve kendilerini ve başkalarını geliştirmeyi vurguladılar. Buna karşılık Katolik rahibeler, tipik olarak, sosyal hizmet programları ve diğer sosyal aktivizm biçimleri aracılığıyla başkalarına hizmet etmekten bahsettiler.

   Tefekkür ve eylemi nasıl dengelediği sorulduğunda, bir Budist rahibe, "Birçok Tibetli Budist pratiği, bir nevi değişmeye yönelik alışmaya yöneliktir - fikrinizi bir alışkanlıktan diğerine değiştirme alışkanlığı. Ve alışkanlık, zihninizi, dünyadayken her zaman eylemlerinizin, düşüncelerinizin ve konuşmanızın bilincinde olmaya alıştırmanız olacaktır. Bu yüzden her zaman çalışıyorum, her zaman farkındalığı geliştirmeye çalışıyorum ve bu sizin edindiğiniz bir alışkanlık ve çoğumuz alışma konusunda sandığımızdan daha iyi.” Başka bir Budist, acı çekmeyi öğreterek “dünyaya” katkısını anlattı:

   İnsanlara yardım etmek istiyoruz. Ama bizim yaptığımız bu. Bu, dharma'yı öğreterek ve onun yaşamda bizim için nasıl bir fark yaratabileceğini ve acı çekmemize nasıl yardımcı olabileceğini göstererek insanlara yardım etme yolumuzdur." Devam ediyor, “Eğer kendi acılarımızla başa çıkabilirsek ve diğer insanların kendi acılarıyla başa çıkmalarına yardım edebilirsek, bu bizim dünyadaki eylemimizdir, ama biz dışarıda, bilirsiniz, Irak'taki çevre ya da savaş hakkında pankartlar salmıyoruz ya da bunun gibi bir şey ve Hindistan'daki açları doyurmuyoruz ve bu tür şeyler. Bunu başkalarına bırakıyoruz.

   Bu Budistler, “dünyaya” olan katkılarını eğiterek ve değiştirerek açıklıyorlar. İlginç bir şekilde, [bu son alıntının geldiği Budist], bir kadın olmak isteyen bir kadınla yaptığımız röportajda konuştu. manastıra ait onun geleneğinde ve sosyal hizmet yapmak. Bu tür bir doğrudan sosyal hizmet işi, bu kadının bunu yapmasını sağlayacak şekilde tanınmadı ya da değer verilmedi ve bu yüzden o buyurmadı. (Katolikler arasında bu tür bir durumun meydana geldiğini hayal etmek zordur - belirli bir düzen alıcı olmasa bile, sosyal hizmet çalışmalarına daha fazla vurgu yaparak başka bir düzene katılabilir).

   Bu, Budist rahibelerin sosyal hizmet işlerinde yer almadıkları anlamına gelmez: bazıları, normal olarak bazı Katolik rahibelerden daha küçük veya daha sınırlı şekillerde olsa da. Bu kadar ilgili olanlar, etkileşimlerinin ve çabalarının kalitesinden, “amaçları” kadar önemli olduğundan bahsettiler. Bir Zen rahip kendini “dünyayla tamamen meşgul” olarak tanımlıyor ve cezaevlerinde ve yakın zamanda serbest bırakılan mahkumlarla oldukça fazla iş yapıyor. Bu çabaların amaçlarını vurgulamanın yanı sıra (“hapishaneden çıkan erkeklerin tekrar suç işlememeleri için yaşamlarını düzene sokmak için bir konut kurmaya çalışmak”), ancak süreci; “Yani, dünyada ne yaptığımla ilgili değil, dünyada nasıl yaptığımla ilgili, bu önemli. Ve bilinçli mevcudiyetin etkileşimlere ve karşılıklı ilişkilerimizin tanınmasına gerçekten etki edip etmediği."

   Budistlerin yaklaşımı, Katolik kadınların kaçının başkalarıyla doğrudan hizmette düşünce ve eylemi dengelemekten bahsettiğiyle çelişiyor. Örneğin, bir Katolik rahibe, zeninin nasıl meditasyon uygulama ona hazır olmayı ve anın farkında olmayı ve onun meydan okumasının “orada yoksullar için çalışmam gerektiğinde [de] oturup düşünmeme ve oturmamı sevmeye fazla kaptırmamak” olduğunu öğretti. “Dünyadaki eyleme” yaklaşımını tanımlarken, Paul Netter'in “hizmet mistisizmi” ifadesini ödünç aldı. “Bu benim için bir zil çaldı çünkü, bilirsiniz, mistisizm, kendinizi tamamen kaptırdığınızı, kendinizin tam bir armağanını düşünüyorsunuz ve evsiz insanlarla çalışırken nasıl hissettiğimi hatırladım. Evsiz insanlarla çalışmaya başlamamın nedeni, sokakta o cesetlerin üzerinde yürümeye tahammül edemememdi, bunun olmasına izin veremezdim ve bu tüm benliğimi içine çekti. Bu yüzden bir süreliğine duam buydu.” Katoliklerin sosyal hizmete olan ilgilerinin çoğu, açıkça okul, hastane ve diğer sosyal hizmet programları inşa etme tarihleriyle ve dini hayata giriş biçimleriyle ilgilidir. Bir Katolik rahibe, rahibe olma kararını ergenlik döneminde rahibelerle yaptığı gönüllü çalışmanın bir sonucu olarak tanımladı.

   Bu rahibeler bizi mistik yaşamda eğitiyorlardı çünkü “Siz sadece dokunmuyorsunuz. vücut Alzheimer'lı seksen beş yaşındaki yatalak bir insandan İsa'ya dokunuyorsunuz. Mesih'e dokunuyorsun. O kişinin önünde diz çökeceksin. Onları yıkadığınızda, Mesih'in ayaklarını yıkamış oluyorsunuz. Islak bezlerini falan değiştirirken ve yatak yaralarını sararken, bu İsa'dır." Ve sana söylüyorum Courtney, bilmiyorum belki o zamandan beri. Ben küçük bir çocukken, rahibelerle evden eve giden otobüslerde sen pek konuşmazdın. O günlerde öyleydiler, bir tür sessizliği korumak zorundaydılar. Bazen konuşabilirsin. Her zaman bu inanılmaz kadınların yanındaydım ve evet bunu yapmak istiyorum diye düşündüm.

   Bu iki örnek, Katolik rahibelerin birçok durumda hizmet eylemlerini bir dua ya da dua biçimi olarak nasıl anladığını göstermektedir. meditasyonve hatta mistisizm, ki burada anahtar bir bileşen diğerinin ihtiyaçlarını tam olarak özümsemedir. Bu örnekler, Budist'in oturma uygulamalarını ve dharma öğretilerini dünyaya hizmet olarak tanımlayan ifadelerine ilginç bir kontrpuan sağlar. Her iki durumda da, rahibeler daha yaygın olarak aktif olarak yeniden çalışıyorlar. Gösterim Aynı anda hem dünyaya bağlı hem de kendini adamış şekillerde yaşamanın ne anlama geldiği hakkında. Bu çeşitli modeller birbirinden farklıdır (ve bu farklılıkların önemli “teolojik” köklere sahip olmasını bekleriz). Bununla birlikte, her ikisi de eleştirilerini sunar. Gösterim o dua/meditasyon ve "dünyadaki" eylem, farklı eylem alanlarıdır.

   Budist ve Katolik kadınların bu konulardaki dini düşüncelerini dinlerken, verdikleri yanıtların her iki grubun Batı dünyasındaki kurumsal rollerini nasıl düşündüklerini ve yeniden düşündüklerini ve bu konuda birbirlerinden nasıl öğrenebileceklerini nasıl önerdiğini görünce çok şaşırdık. Bu konularda veya manastırlığa yaklaşımda artan bir yakınlaşma olduğunu öne sürmesek de, Katoliklerin ve Budistlerin benzer şekilde eylem ve karmaşıklığı müzakere etme yollarından birbirlerinin yollarını öğrendiklerini not ettik. meditasyon. Örneğin, kurumsal hizmetin manastırcılığın “peygamberlik” rolü üzerindeki etkisine ilişkin kaygısını dile getiren yukarıdaki Katolik rahibe, Katolik kız kardeşinin manastırcılığın Batı toplumundaki rolüyle ilgili önerisinde yürek bulabilir: “Bence en iyi nasıl karşı-kültürel olabiliriz veya Bu gün ve çağda İncil insanı olmak, işler çok hızlı ilerlediği ve hızlandığı için ferahlık ve sessizlik sunmaktır. Ve bunu yapabilmek için içten dışa doğru gelmesi gerekiyor.”

   Benzer şekilde, bazı Katolik rahibeler gibi sosyal hizmet/aktivizm çalışmalarına en aktif şekilde katılan Budist rahibelerden biri, kişisel temellendirme ve başkalarına hizmet arasındaki ilişkiyi anlamasında Katolik tepkilerinin çoğunu yansıtan bir yaklaşıma sahiptir. : “Tefekkür pratiğinin bu temelinin kesinlikle çok önemli olduğunu düşünüyorum… bu tür bir iç barış, iç bütünleşme, içsel anlayış çekirdeğine sahip değilsek, o zaman dünyadaki işimizde o kadar etkili olamayız. Çorba hatlarında ya da hapishanelerdeysek ve kendi temel içimiz, temel psikolojik dengemiz, bir tür huzur ve manevi temellerimiz yoksa, o kadar etkili olacağımızı düşünmüyorum. yapmamız gereken işte.”

Tema üç: Topluluklar ve kurumlar: Yanlış anlamalar?

Diyaloğa katılan kadınlar, resmi olarak dini gelenekleriyle farklı şekillerde bağlantılıdır. Her biri kendi dini geleneğinin bir parçası olduğu kadar, daha spesifik olarak soylara, tarikatlara, belirli merkezlere veya örgütlere üyelik yoluyla da. Bu özel bağlantılar ve bunlara eşlik eden sorumluluklar, bu kadınların yaşamlarının birçok pratik yönünü -eğitimleri, mali destekleri, yaşam düzenlemeleri, topluluk duyguları vb.- etkiler.

Röportajlarımızda, örgütsel ilişkilerin en önemli yönlerinin tartışma noktası olarak açıkça belirlenmediğini ve hem Katolik hem de Budist kadınlar arasında diğerlerinin nasıl yaşadığına dair bu “temel”ler hakkında bir miktar kafa karışıklığı ve yanlış anlama olduğunu hissettik. Örneğin, birkaç Katolik rahibe, Budist geleneğinde görevlendirmenin nasıl gerçekleştiğini tam olarak anlamadılar ve Budistlerin topluluklarda yaşamama kararlarından bazıları olarak algıladıkları şeye şaşırdılar. Görünüşe göre bazı Budist rahibeler, Katolik kilisesinin Katolik rahibeleri mali olarak tamamen desteklediğini ve kaynakların nadiren eksik olduğunu varsayıyor. Bu örgütsel bağlılık teması belki de derin düşünceye dayalı yaşam ve eylemden daha az ilgi çekici olsa da, rahibelerin bu konulardaki tartışmaları, gelecekteki diyaloglarda ele alınması ve keşfedilmesi yararlı olabilecek bazı ilginç ve merak uyandırıcı noktalar ortaya çıkardı.

Tüm diyalog katılımcıları Budist veya Katolik geleneklerinde görevlendirilmiştir, ancak bunun temsil ettiği şey gelenekler arasında ve gelenekler içinde farklılık gösterir. Görüşülen Budistler arasında en açık ayrım, Soto Zen ve Tibet geleneklerinde görevlendirilen kadınlar arasındadır. Soto Zen geleneğinde görevlendirilenlerin tümü, atanmadan önce Japonya'da eğitim gördü ve koordinasyondan önce ve sonra eğitimlerinde bir dizi belirli kategoride ilerledi. Soto Zen geleneğinde en üst düzey eğitim kadınlara açıktır.

Görüşülen tüm Soto Zen manastırları, Amerika'daki Zen merkezlerinde yaşıyor (bazıları başlattılar veya başlamasına yardımcı oldular) ve Soto Zen'in öğretileriyle oldukça yakından bağlantılılar. Devletlerdeki kurumsal olarak farklı bireyler ve Zen merkezleri, diğer Zen kurumlarıyla resmi bağlantılar hakkında farklı kararlar almıştır. Bazı Zen manastırları, Japonya'daki Soto Zen kurumlarıyla resmi olarak bağlantılıdır ve bir unvan (“denizaşırı öğretmen”) ve yılda birkaç bin dolarlık bir maaş alırlar. Bir Zen rahip Yıllık raporlar sunması anlamında buna yakın bir ilişki diyor, ancak “büyük ölçüde kendi şartlarıma göre olması” anlamında gevşek. başka bir zen manastıra ait Konuştuğumuz bir Japon rahibenin kısa süre içinde gelip Amerika'daki tapınağında iki yıl kalmasını bekliyorduk, bu da ABD ve Japonya'daki kuruluşlar arasındaki yakın ilişkilerin bir başka göstergesi. Diğer Zen manastırları bu bağlantıya sahip olmamaya karar verdiler. Başka bir Soto Zen tarafından başlatılan bir merkezde yaşayan bir kadın manastıra ait açıklıyor

O [tapınağın kurucusu] bizi kaydettirmedi. Olmak istedi - bağımsız olarak ilerleme niteliklerine sahipti ve öyleydi, çünkü bir kadın olarak, onun çok fazla şey yapmasına izin vermezlerdi. olarak başka birine sahip olacaklardı. Başrahip ve tüm bu tür şeyler ve dedi ki, “Buna sahip değilim. Gidip yapmamız gerekeni yapacağız." Yani Japonlarla dostane ilişkilerimiz var ama Japon merkez ofisinin bir parçası değiliz. Biz buna üye değiliz.

Ve bazı manastırlar, Japonya'daki Soto Zen kuruluşlarından mali destek kabul etmenin yanı sıra geçerli olabilecek kurallar ve düzenlemeler konusunda endişeli oldukları için tehlikede.

Tersine, Tibet geleneğinde bir rahibe olarak tam atama (bhiksuni) kadınlara açık değildir çünkü önceki rahibe nesillerinden gelen sürekli atama soyunu devam ettirmemiştir. Bu nedenle Tibetli rahibeler ilk derecelerini (acemilik derecesini) Tibet geleneğinde ve daha yüksek derecelerini Tayvan, Kore veya Vietnam geleneklerinde aldılar. Tibetli Budist örgütlerinden eğitimsel, finansal veya kurumsal olarak çok az destek alıyorlar. Tibetli bir rahibe, "Güney Hindistan'daki üç büyük manastırda batılı keşişler oraya gidebilir ve çalışabilir, çünkü erkekler manastırlara kabul edilir - aynı zamanda batılı erkekler. Rahibeler Güney Hindistan'daki manastırlarda okuyamaz. Oraya kabul edemeyiz. Bir öğretmenle özel olarak çalışabiliriz ama manastırda yaşamayız.” Eyaletlerde Tibetli Budist rahibelerin ders çalışabileceği hiçbir yer yok ve bu da hayatta kalmayı devam eden bir zorluk haline getiriyor. Bir süredir rahibe olanlardan bazıları merkezlerde yaşar ve/veya yeni başlarken, diğerleri, özellikle yeni rahibe olmuş olanlar, tam zamanlı olarak çalışırlar ve bu da onların yaratıcı yorumlarını gerektirir. yeminler. Tibetli bir rahibe, birçok yanlış anlamanın temelinde bu kurumsal destek eksikliğinin yattığını açıklıyor:

Mesela insanlar Tibetli rahibeler olarak bizi maddi olarak destekleyen dini bir kurumumuz olduğunu düşünebilirler. Tek başımıza çıktığımızın farkında değiller. Manastırı başlatırken olduğu gibi, birçok insan "Ah, peki, Tibetliler ona yardım ediyor ya da ona yardım eden büyük bir dini kurum var" diye düşünüyor. Hayır. Buna tamamen kendi başıma başladım. Her kuruşunu yükseltmek zorundayım. Yani, bu… Amerika, onlar—bu farklı. Biliyorsun, Budizm burada yeni olduğu için insanların anlamasını bekleyemezsin.

Diyalog sırasında Budist manastırlardan bazıları için mevcut kurumsal desteğin olmaması, Katolikler arasında Budistlerin topluluklar halinde yaşamayı ne derece istedikleri konusunda kafa karışıklığına yol açmış gibi görünüyordu. Katolik bir rahibe dedi ki:

Budistlerin çoğu yalnız yaşıyormuş gibi geldi bana. Ve bu beni biraz şaşırttı, çünkü manastırcılığın oldukça önemli bir parçası olduğunu düşünmüştüm - herhangi bir gelenekte - aynı zamanda en zor olanlardan biri olan topluluk yaşamının yönü. Ama aynı zamanda uzun vadede çok destekleyici ve çok arındırıcı, ama özellikle başlangıçta bu özellikle bazı insanlar için çok zor… Şimdi yalnız yaşadıkları için mi yoksa coğrafi bölgelerinde başka bir Budist rahibeleri olmadığı için mi yoksa kendi tercihleri ​​​​olduğu için mi? , hiçbir zaman tam olarak öğrenemedim.

Bir Katolik katılımcı, Budistlerin grup veya topluluk ortamlarında eğitildiğini ve daha sonra onları yalnız yaşamaya bıraktıklarını düşündü; bu, görüşülen Budistler arasında durum böyle değildi. Bu (yanlış) algılar, bazı Katoliklerin Budistlerin topluluğa değer vermediğini düşünmelerine neden oldu. Biri şöyle açıkladı: “[Budistler] bana topluluğa o kadar dalmış görünmüyorlar, hatta bazı durumlarda o yöne gitmekle ilgili belirli çıkarları bile yok - ve belki çıkarları değil, ama olasılıkları yok - çünkü bazıları , bir kısmı, sanırım, yalnız yaşıyor. Ve bu nedenle bu, uygulamalarını muazzam bir şekilde etkileyecek.” Bu rahibe, konuşmamızda Budist rahibelere sunulan sınırlı seçeneklerin farkında değildi.

Diyalogda yer almayan bir Budist arkadaşını anlatırken, "onunla benim hayatım arasındaki en büyük fark, onun... toplumsal yönü onun hayatında benimki kadar önemli değil" diye devam etti. Bu Katolik rahibe için “topluluk, Tanrı'yı ​​aramaya ve olmanız gereken kişi ve Müjde'ye olan bağlılığınızı yerine getireceğiniz bir yer olarak çok önemlidir. Ve İncil'i tek başına yaşamak çok zor” ve arkadaşı için “teorik olarak bir topluluğa, bir geleneğe bağlı, ama sınırlı değil… diyor, onun manastıra ait hayat - o bir kaplumbağa gibi.”

Katolik ve Budist katılımcıların “kaplumbağa” gibi olmaya ne kadar değer verdiklerini belirlemek, gelecekteki diyaloglarda verimli olabilir. Bu biraz başladı gibi. Bir Katolik katılımcının yansıttığı gibi, “Katolik tarafta bizim en çok tefekkür pratiği veya bilinç dönüşümü ile nasıl ilgilendiğimizi görmek ilginçti. meditasyon. Bence diğer [Budist] kadınlar … daha çok, nasıl topluluk yaparsınız gibi şeylerle ilgileniyorlardı. [Budist] kadınlardan biri… “Faturalarınızı kim ödüyor?” deyip duruyordu.

Özellikle Tibet Budist geleneğinde rahibeler için mevcut kurumsal bağlantıların ve desteğin olmaması, onların gelenekle ilişkilerini kurumlardan ziyade öğretiler aracılığıyla tanımlamalarına yol açar. Bir rahibe açıklıyor,

Geleneklerle çok güçlü bir bağlantım var ve burada gelenekten kastettiğim şey, onun manevi kısmını kastediyorum. Kurumdan bahsetmiyorum. Ben pratikten bahsediyorum. Gelenek derken, uygulamadan bahsediyorum. Ve yaptığım işte Tibet pratiğiyle ve ayrıca Çincemle çok çok güçlü bağlılıklarım ve bağlantı hissim var. vinaya soy [onun daha yüksek tam koordinasyon seviyesi] … yıllar boyunca, uygulamamın kurumun oldukça farklı bir şey olduğunu öğrendim. Ve bu ayrımı yapmak zorundayım çünkü yapmazsam kurumda olanlar benim uygulamamı olumsuz etkiler. Ve bunun olmasını istemiyorum çünkü bir kurum insanlar tarafından yaratıldı ve insanlar tarafından işletiliyor, bu yüzden cehaletle dolu olacak, öfke ve haciz, ruhsal uygulayıcılar olmamıza rağmen, çünkü henüz hepimiz Buda değiliz. Ama gelenek, uygulama, dharma, bu her zaman saftır.

Dini kurumlar ve dini öğretiler arasındaki ayrım, Katolik rahibelerle yaptığımız görüşmelerde bir temaydı, her ne kadar törenlerinin organizasyonel olarak yapılandırılma biçimleri Budist rahibelerden farklı olsa da.

Tüm Katolik rahibeler, Katolik geleneğinde bireysel emirleriyle tamamen yemin ettiler. onların iken yeminler Çoğu tarikat, anayasalarını ve kurallarını belirlemede ve kimi üye olarak kabul edeceklerini ve kimi lider olarak seçeceklerini belirlemede nispeten özerktir. Aynı şekilde, manastıra ait emirler (Benediktin dahil) mali olarak özerktir. Katolik katılımcıların çoğu, tarikatlarının ya da belirli manastırlarının kuruluş hikayelerini "Katolik topluluğu içinde Hıristiyanlık mesleğine ilişkin bir vizyona sahip olan çok cesur, canlı, kendi kendine yeten kadınlar, bazı özel yaşamlarda yaşadılar" açısından anlattılar. yol."

Böylece, Katolik iken manastıra ait Diyalog katılımcıları (Maryknoll, Congregation of Notre Dame, Religion of the Sacred Heart ve Sisters of Providence) tarafından temsil edilen apostolik tarikatlar kesinlikle Roma Katolik Kilisesi'nin bir parçasıdır, piskoposluk yapılarından ve otoritelerinden bir miktar uzakta dururlar. manastıra ait emirler doğrudan (ve hiçbir şekilde tam olarak) Katolik Kilisesi tarafından mali olarak desteklenmemektedir. manastıra ait emirler, okullar, kolejler ve hastaneler inşa ederek ve bakımını yaparak kendilerini destekler; daha düşünceli bir odağı sürdüren bazı manastırlar, mamul mallar satarak ve manastırlarını manevi inziva arayan kişi ve gruplara açarak gelir yaratır. Katolik diyalog katılımcılarının tümü çalışır (veya “emekliyse” çalışmışlarsa), çoğu öğretmen ve/veya yönetici olarak topluluklarını finansal olarak desteklemek ve sürdürmek için çalışır. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Katolik rahibelerin medyan yaşı yükselmeye devam ettikçe (daha az “çalışan” kız kardeş ve daha büyük oranda pahalı sağlık bakım ihtiyaçları anlamına gelir) finansal sorunlar daha fazla endişe kaynağı haline geliyor.

Katolik rahibelerin topluluklarından eğitim, mali ve kurumsal destek alma derecesi, diyalogdaki Budist kadınlar tarafından yanlış anlaşıldı. Bazı Budist kadınlar, Katolik rahibelerin emirleri veya kilise hiyerarşisi tarafından tamamen desteklendiğini ve mali kaynakların bir sorun olmadığını varsaydılar. Amerika'da Budist uygulamasının zorluklarını anlatan Budistlerden biri, "Eh, Amerika'da Katolikliğin sahip olduğu inanılmaz yerleşik sisteme sahip değiliz. Eğer ve Zen varsa meditasyon Katolik rahip ve rahibe olan öğretmenler, eğer bir yerde inzivaya çekilmek isterlerse, bir manastıra telefon edip ne yapmaları gerektiğini söyleyebilirler ve her şey oradan halledilir çünkü bir sistem var. orada yerinde.” Başka bir Budist katılımcı, Katolik rahibelerin kurumsal desteğini şöyle tanımladı: “Katolik rahibelerin mali kaygıları yoktur. Demek istediğim, belki onların emri—aslında çoğu zaman kapatılması gereken bir sürü binaları var. Bu onların bir tür finansal kaygısı, çok fazla mülkleri olması ve bununla ne yapacaklarını bilmemeleri.” Bir Katolik rahibenin belirttiği gibi, Budist katılımcıların çoğu “erkek patriklerin, hiyerarşilerin yolumuzu ödediği izlenimi altındaydı. Tabii ki yapmazlar.”

Mali konulardaki yanlış algılamalara ek olarak, bir dizi Budist, Katolik tarikatlar arasındaki bağlantının Roma Katolik hiyerarşisi ve ortodoks inançları ve teolojileri hakkında varsayımlarda bulundu. Kurumlar ve öğretiler arasında bir ayrım yapan yukarıdaki Budist rahibeye benzer şekilde, Katolik rahibeler kimlik hakkında konuşmalar yaparlar ve birçoğu Katolik kimliğini kolayca kabul etmez veya benimsemez veya kendilerini geleneklerinin daha muhafazakar unsurlarıyla ilişkilendirmez. Birkaç katılımcı bu sorunları, kendilerini bir bütün olarak Roma Katolik Kilisesi'nden ziyade öncelikle kendi emirleriyle tanımlayarak çözüyor. Bir rahibe, “[düzenimle], topluluğumla çok sıkıyım” dedi, “Roma Katolik Kilisesi ile olan ilişkimde çok gevşekim. Peki Katolik olmadan nasıl Roma Katolik rahibesi olunur? … Sanırım en büyük zorluklarımdan biri bu… Kiliseyi seviyorum. Kültürel ve tarihsel olarak köklerimdir. Bunun büyük bir gizem olduğuna ve Tanrı'nın onun aracılığıyla çalıştığına inanıyorum. Aynı zamanda birçok işlevsiz yönü var. ” Bu nedenle, birçok durumda, Katolik rahibeler kutsallığın önemini anladılar. manastıra ait kilisenin bazı yönlerinin “işlevsizliğine” dikkat çekmek ve mümkün olduğunda işlevselliğine geri dönmesine yardımcı olmak için emirler (örneğin, bir rahibe yönettiği bir programı anlattı, Katolik manastıra ait rahibeler Amerikan piskoposları için dua etmeye ve onlara yazmaya söz verdiler).

Diğer durumlarda, bir üye olmak manastıra ait düzen yeterince sürdürülebilir bir kimlik sağladı. Bir rahibe, “Ben önce Hıristiyan bir rahibeyim. Roma Katoliği tablonun çok dışında. Ben zar zor bir Roma Katoliğiyim.” Bu bir çatışma değil, diye açıkladı, çünkü "manastırda, bakın, günlük yaşamımız üzerinde hâlâ çok fazla kontrole sahibiz ve piskopos sadece bilmek istemiyor." Ayrıca, rahiplerin kiliseye yeni rahibeleri kabul etme yetkisi de dahil olmak üzere, geleneğinde kadın manastırlara verilen serbestliğe dikkat çekti. manastıra ait emir. Bu durumda ve diğerleri için manastıra ait krallık, Katolik öğretilerini Roma Katolik hiyerarşisinin diğer bölümlerinden farklı olarak uygulamaya koymak için bir yer sağlamıştır. Bu görüşü tekrarlayan bir başka rahibe, kendisini “tarihsel olarak” veya somut olarak bir Katolik olarak tanımladı, ancak genel olarak kurum açısından değil, özel olarak onun düzeni açısından tanımladı, “Ben bu küçük kadın grubuna bağlıyım, muhtemelen bağlı kalacağım. hayatımın sonuna kadar onları."

Bu notta, hem Budistlerin hem de Katoliklerin genel olarak diğer geleneğin dini sistemlerin ataerkil yönlerinden daha olumsuz etkilendiğini algıladıklarını belirtmekte fayda var (çoğu, aynı zamanda olumsuz bir etki yaşadıklarını da belirtmiş olsa da. Bir Katolik rahibe, “ hepimiz ataerkil bir durumdayız. Yani, bu bir ataerkillik ve Budistler arasında Hıristiyanlar arasında olduğundan farklı değil”). Algıdaki bu farklılıkların, diğerlerinin gelenekleri hakkında “metin bilgisine” sahip olmanın, kendi dini geleneklerinde neler olduğuna dair büyük “günlük bilgi”ye sahip olmanın bir sonucu olduğuna inanıyoruz. Her iki gelenekte de rahibelerin, bazen ataerkil dini geleneklerin açık muhalefeti karşısında, manevi ve dini otoriteyi bulup tuttukları yaratıcı ve güçlü yollar, gelecekte verimli bir diyalog için bir nokta olabilir.

Sonuç

İki gün boyunca gerçekleşen herhangi bir diyalog, kapsamıyla sınırlıdır: sadece buzdağının ucunu çizebilir. Bu daha çok, hayatlarını paylaşmak için bir araya gelenlerin “Batıdaki Rahibeler”in katılımcıları kadar karmaşık ve güçlü hayatlar yaşadıklarında geçerlidir. Görüştüğümüz kadınların hepsi açık sözlü ve güçlü, inatçı ve iyi hikaye anlatıcıları. Dahası, onlarla konuşurken, hepsinin diyaloğa bir açıklık ve merak ruhuyla ve bir dereceye kadar kendi yaşam seçimleri ve başarıları hakkında alçakgönüllülükle geldiklerini öğrendik. Bu kadınlarla konuşma fırsatı bulduğumuz için minnettarız ve diyaloga ve göze çarpan temalarına ilişkin görüşümüzün gelecekteki konuşmaları bilgilendireceğini ve zenginleştireceğini umuyoruz. Bu ruhla ve bu niyetle, sonuç olarak burada, bu raporda ele alınan ve gelecekteki diyalog için verimli başlangıç ​​noktaları olabilecek önemli önemli konuları özetliyoruz:

1. Manastır geleneklerindeki ortaklıklar ve farklılıklar

   • Budist ve Katolik arasında dinler arası diyalog ne anlama gelir? manastıra ait Bu kadınların deneyimlerinde kendi gelenekleri içindeki muazzam çeşitlilik göz önüne alındığında kadınlar? Diyalog, bu geleneklerin her biri içindeki ve arasındaki ortak noktaları ve farklılıkları en iyi nasıl vurgulayabilir?
   • Diyalogdaki tartışmalarda “rahibe” terimi ne ölçüde veya ne şekilde yardımcı olur? Bunu, toplantılarda pratik nedenlerle kabul etmek ve devam etmek için bir terim olarak görmek yerine, terim ve temsil ettiği her şeyi birbiriyle sohbet ederken sorgulayarak ne öğrenilebilir? “Rahibe” terimi, katılımcılar arasındaki farklılıklara nasıl izin verir veya bunları nasıl ortadan kaldırır?
   • Öyle mi yemin Tüm katılımcıların gelenekten bağımsız olarak paylaştığı birincil bağlılık veya fikir? Katılımcıların diğerlerinden ziyade vurguladıkları şey neden bu bağlılıktır? Bu çok farklı dini gelenekler içinde bekarlığı temel bir benzerlik olarak görmenin sonuçları nelerdir?
   • Katoliklik ve Budizm'de dini inançlar ve uygulamalar nasıl bağlantılıdır? Tüm rahibelerin “adanmış bir hayatı” paylaştığı fikrini daha derine inerseniz, Katoliklik ve Budizm'in uygulamalar ve inançlar arasındaki ilişki hakkında ne öğrettiği hakkında ne öğrenebilirsiniz? Bu ilişki hakkında kitaplardan veya çalışmalardan öğrendiklerinizle kendi (ve birbirinizin) yaşamlarından öğrendiklerinizle nasıl karşılaştırılır?
   • Katılımcılar basitçe biçim (belirli uygulamalar, kurumsal taahhütler vb.) ile mi yoksa önemli ölçüde daha fazla bir şeyle mi bağlantılı? Bu bağlantıları betimleyecek bir dil var mı (ya da geliştirilebilir)?
   • Budizm ve Katoliklik arasındaki öğretilen ve yaşanılan ortak teolojik ve felsefi farklılıklar nelerdir? Bir Budist katılımcının önerdiği gibi, rahibelerin Budist felsefesini ve Hıristiyan teolojisini daha derin ve daha önemli bir şekilde keşfetmelerine olanak sağlayacak forumlar oluşturmak mümkün mü yoksa değerli mi?

2. Düşünceli yaşam: Sınırlar ve dengeler

   • Katolik ve Budist tarihinde tefekkür biçimleri ne ölçüde mevcuttu? Katolikliğin tefekküre dayalı formları yok mu, yoksa mevcut formlar, bir formu neyin oluşturduğuna dair mevcut kavramlara uymuyor mu?
   • “Form”un parametreleri nelerdir ve “formlar” geleneklerinden ne ölçüde ayrılabilir? Kendi geleneğinizdeki bir “biçim”in gelenekten ayrılması ve bunun başka bir gelenekte olması nasıl bir duygu? Bu sorunun dürüst bir şekilde tartışılması muhtemelen rahatsız edici ama faydalı olacaktır.
   • Budistlerin Katoliklerden öğrenmek istedikleri konular var mı? Katolikliğin Budizm üzerindeki etkisi neden şimdiye kadar çok az oldu?
   • Dua veya dua arasındaki ilişki göz önüne alındığında meditasyon ve eylem, her geleneğe katılanlar ne zaman dünyaya en çok bağlı olduklarını hissediyorlar? Ve en sadık? Bu deneyimlerin hikayelerini birbirleriyle paylaşmak aydınlatıcı olabilir. ("Dünyayla meşgul olmak" her gelenek için ne anlama gelir?)
   • Manastırlar hayatlarını oldukları gibi yaşayarak ne ölçüde alternatif vizyonlar öneriyorlar? Veya, bir katılımcının ifade ettiği gibi, “değişimin karşıt kültür ajanları olarak manastırların rolü” nedir?

3. Topluluklar ve kurumlar: Yanlış anlamalar?

   • Konferansta temsil edilen Budizm ve Katolikliğin belirli dallarında koordinasyon için kurallar ve seçenekler nelerdir? Geleneklere göre tayin etmek isteyen kadınların sahip oldukları seçeneklerin netleştirilmesi için bu yönergeleri hecelemek faydalı olabilir.
   • Katılımcılara düzenli olarak ne tür finansal destek sağlanmaktadır? Katılımcıların kendilerini nasıl destekleyecekleri konusunda ne gibi seçenekleri var? Nerede yaşayacakları konusunda ne gibi seçenekleri var? Eğitim konusunda ne gibi seçeneklere sahipler? Sağlık konusunda ne gibi seçeneklere sahipler?
   • Katılımcılar bir topluluğun parçası olmaya ne ölçüde değer veriyor? Tek seçenek bu olduğu için topluluklarla oldukları gibi mi ilgileniyorlar yoksa bu şekilde katılmaya mı karar verdiler? Hangi faktörler kararlarına yol açtı?
   • Katılımcılar kendi öğretileri veya gelenekleri ile bu gelenekler içinde halihazırda var olan kurumlar arasındaki ilişki hakkında nasıl düşünüyor?
   • Katılımcıların kendi öğretileri veya gelenekleri ve kurumları içinde günlük rutinlerini, geleneklerini, kurumlarını vb.
   • Çoğunlukla beşik Katolikler ve çoğunlukla din değiştiren Budistler arasındaki farklar nasıl veya hangi şekillerde tartışmalarda bir etken olabilir? Gelenekleriniz içinde gelecek nesillerdeki kadınların da sizin uğraştığınıza benzer bir şekilde birbirleriyle sohbet ettiğini tasavvur edebiliyor musunuz? Neden veya neden olmasın? Bu geleceği görmeye ne dersiniz? manastıra ait kadınlar tartışıyor?

Ek A: Mülakat kılavuzu

Giriş

Geçen Mayıs ayında “Batıdaki Rahibeler” Dinler Arası Diyalog'a katıldığınız için sizinle röportaj yapıyorum. Yirmi birinci yüzyıl Amerika'sında rahibe olmanın nasıl bir şey olduğunu daha iyi anlayabilmemiz için katılımcılarla röportaj yapan iki araştırmacıdan biriyim. Sizinle diyalogda ortaya çıkan birkaç tema hakkında konuşmayı umuyorum. Röportajın sonunda, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bir rahibe olarak deneyiminizi daha iyi anlamama yardımcı olacağını düşündüğünüz, tartışmadığımız ek soruları veya sorunları dile getirmeniz için zaman olacak. Ayrıca saat sonunda kişisel geçmişiniz hakkında birkaç sorum olacak.

Başlamadan önce, bu röportajı teybe kaydetmeme izin veriyor musunuz?

Manastır geleneklerindeki ortaklıklar ve farklılıklar

1. Geçen yaz rahibeler arasında geçen diyaloğu okudum ve öğrendim ve öncelikle bugün ABD'deki tüm rahibelerin belirli şeyleri paylaşıp paylaşmadığına dair düşüncelerinizi almak istedim. Bazı ortak noktalarınız var mı? (Onlar nelerdir? Tarih? Uygulama? Öğretiler? Hizmet mi? Yaşayan Düzenlemeler mi? Daha geniş geleneklerle ilişkiler? Dini geleneğinizdeki diğer rahibelerle/diğer geleneklerdeki rahibelerle/geleneğinizdeki erkek manastırlarla daha fazla paylaştığınızı düşünüyor musunuz? farklı geleneklerdeki hangi rahibeler paylaşabilir? Eğer öyleyse, bunlar nelerdir?)
2. Diyalogda gündeme getirilen temalardan biri, tüm rahibelerin tarihlerinin bir ürünü olduğu ve bunun hem bir artı hem de bir eksi olduğuydu. Bu konuda biraz daha söyleyebilir misiniz?
3. Diyalogda ataerkillik, tüm rahibelerin karşı karşıya olduğu bir sorun olarak gündeme getirildi. Bu konudaki anlayışınız nedir?

Dünyada tefekkür ve eylem

Diyalogda dile getirilen bir diğer tema, tefekkür pratikleri (çalışma, meditasyon, dua vb.) ve havarisel uygulamalar (muhtaç ve hasta bakımı vb.)

1. düşünen var mı meditasyon uygulama? Eğer öyleyse, bana tarif edebilir misin? Tefekkür için eğitiminiz nedir veya meditasyon? öğretir misin meditasyon?
2. Meditasyon yaptığınız son günü düşünün, ne kadar zaman geçirdiniz? düşünmek? Ne zaman oldu? Bu olağan bir gün müydü yoksa olağandışı bir gün müydü?
3. Uygulamanızın önünde hangi zorlukların olduğunu hissediyorsunuz?
4. Son birkaç yılı geriye doğru düşünürsek, meditasyon uygulama önemli bir şekilde değişti mi? Öyleyse nasıl?
5. tefekkür / arasındaki ilişki ile ilgili deneyiminiz nedir?meditasyon ve dünyada eylem? (İzleyen sorular: Bu ayrım hakkında nasıl düşündünüz? Bunları nasıl dengelemeye çalıştınız? Bu şeyleri geleneğinize özgü şekillerde yaptığınızı görüyor musunuz?)

Rahibeler farklı inanç geleneklerinde

Ayrıca inanç geleneğinize nasıl bağlı olduğunuz ve bunlarla nasıl ilgilendiğiniz ile de ilgileniyoruz.

1. Açıklığa kavuşturmak için, bu nasıl bir gelenek olurdu?
2. Geleneğinizle olan bağınızı nasıl tanımlarsınız? Bir soy, bir dizi organizasyon veya resmi “koordinasyon” yoluyla mı? Bu bağlantıyı gevşek mi yoksa sıkı olarak mı tanımlarsınız?
3. Bu bağlantılar hayatınız için yönergeler veya kurallar oluşturuyor mu?
4. Bu bağlantı hakkında ne hissediyorsunuz? (Eğer ikircikli ise, neden öyle?)
5. Kendinizi inanç geleneğinizi uyarlayan bir rahibe olarak gördüğünüz yollar var mı?
6. Dinler arası diyalog deneyiminiz, kendi geleneğiniz hakkındaki düşüncelerinizi etkiledi mi?

İnanç/yaşam deneyimi

Ayrıca inancınız ve yaşam deneyimleriniz hakkında biraz daha bilgi edinmek istedik.

1. Rahibe olmaya nasıl karar verdiniz? Ne zaman rahibe oldun? (nasıl, nerede, kiminle)
2. Nerede doğdun? Ne zaman? (ABD dışında doğduysanız) ABD'ye ne zaman geldiniz? Neden? Niye?
3. Belirli bir dini gelenek içinde mi yetiştirildiniz? Hangi?
4. Şu anda nerede yaşıyorsun? (diğer rahibelerle mi?)
5. Düzenli olarak başkalarına rahibe olduğunuzu gösterecek şekilde giyiniyor musunuz?
6. Günlük olarak birincil görev ve sorumluluklarınız nelerdir? (yani işiniz: öğretim/dua/idari/vb. Kendinizi nasıl destekliyorsunuz?)
7. Düzenli olarak yazıyor veya halka açık sunumlar yapıyor musunuz? En önemli veya birincil hedef kitleniz/kitleleriniz olarak kimi düşünüyorsunuz?

Sonuç düşünceleri

1. Saatimiz dolmadan, şu ana kadar konuşmadığımız sizin için önemli olan konu ve konular olup olmadığını sormak istedim.
2. Buraya kadar konuştuklarımıza bir şey eklemek ister misiniz?
3. Bir rahibe olarak karşılaştığınız en büyük zorluklar nelerdir?
4. Gerekirse, bu konuşmaya devam etmek için başka bir zaman planlayabiliriz.
5. Zaman ayırdığınız ve bu araştırmada bize yardımcı olduğunuz için teşekkür ederiz.