Dini çeşitlilik ve dini uyum

Yirmi yaşımdayken biri bana Budist rahibe olacağımı söyleseydi, onlara deli olduklarını söylerdim. Sadece bekar olmayı veya hayatımı dizginlemeyi hayal edemiyordum. haciz duyuların zevklerine, ama aynı zamanda dinin zararlı olduğunu düşündüm. Üniversitede tarih okuduktan sonra, Avrupa'daki hemen hemen her neslin din için bir savaş gördüğünü öğrendim. Tarih boyunca milyonlarca insan din adına katledildi ve “Din zarar veriyorsa neye yarar?” diye düşündüm. Yıllar geçtikçe, sorunun kendi başına din olmadığını, insanların zihinlerinde, hangi dine mensup olurlarsa olsunlar, onların anlamını yanlış anlamalarına neden olan rahatsız edici tutumlar olduğunu anladım. Kutsal varlıklar—Buda, İsa, Muhammed, Krishna, Musa ve diğerleri - sınırlı anlayışa sahip varlıkların onlar adına yaptıklarından ve hala yaptıklarından rahatsız olurlardı.

Biz cahillerin en çok düştüğü yanılgılardan biri de dine karşı “spor takım zihniyeti”dir. Bir spor takımı veya din ile özdeşleştiriyoruz ve sonra onu bir başkasıyla yan yana getirerek bizimkinin en iyisi olması gerektiğini düşünüyoruz. Dinimiz için tezahürat yapıyoruz ve daha fazla üyeye sahip olması için başkalarını ona döndürmeye çalışıyoruz. Ne kadar çok insan buna inanırsa, o kadar doğru olması gerektiğini düşünüyoruz. Kendi dinimizin üstün olduğunu kendimize kanıtlama çabasıyla diğer dinleri bir kenara bırakıyoruz. Bu, toplum içinde uyumsuzluğa ve hatta şiddete yol açan, tüm dinlerin gerçek amacına aykırı, beyhude bir arayıştır. Korkudan doğan, güvensizliğimizi çözmeyen, bunun yerine onu vurgulayan bir faaliyettir.

Bu “dini vatanseverlik ve köktencilik” tutumu, dinin amacını yanlış anlar ve samimi dini uygulamaları dini kurumlarla karıştırır. Kendilerini Yahudi, Müslüman, Budist, Hindu veya Hristiyan olarak adlandıran insanların sayısını ölçebilsek de, bu insanlardan herhangi birinin anlayış ve deneyim derinliğini ölçemeyiz. Dindar olmak, kendimize belirli bir etiket yapıştırmaktan daha fazlasıdır; daha iyi insanlar olabilmemiz için zihinlerimizi ve kalplerimizi dönüştürüyor. Gerçekten dindar olmak kalbimizde gerçekleşir - başka hiç kimse bunu gözleriyle göremez. Ancak dini kurumlar görülebilir ve ölçülebilir. Kendimize şunu sormalıyız: “Amacım nedir? Dindar olmak mı yoksa dini bir kurumu desteklemek mi?” Dinlerin kaynakları mistik deneyimdedir; dini kurumlar kusurlu insanların yaratımlarıdır. Dini uygulamaları kolaylaştırmak için tasarlanmışlardır, ancak dini kurumların bunu yapmada başarılı olup olmadığı, onların üyeleri olan insanlara bağlıdır. Kişi derinden dindar olabilir ve herhangi bir dini kuruma ait olmayabilir. Aynı şekilde bir din kurumunu yüceltebilir ve dinin savunduğu yüce ilkeleri kalbinde hissetmeyebilir.

Bütün dinler insan mutluluğu içindir. Hepsi etik ve şefkat öğretir ve insanlar arasındaki uyumu vurgular. Felsefi olarak farklılıklar vardır ve bunları fark etsek de benzerlikleri takdir edebiliriz. Hazretleri Dalai Lama bir keresinde gerçek dinin şefkat olduğuna inandığını söylemişti. Başkalarının şefkatini bebeklikten itibaren hayatımız boyunca deneyimliyoruz. Başkalarının nezaketi ve çabaları olmadan hayatımızı tek başımıza sürdürmemiz imkansız olurdu. Merhametimizi geliştirmek, başkalarıyla uyum içinde yaşamamızı ve sonunda huzurlu bir ölüm yaşamamızı sağlar. Her inançtan insan bu konuda hemfikirdir. Merhameti doğal olarak sadece bir insan olarak yaşarız. Bununla birlikte, yaratılış gibi doktrinler hakkındaki bilgilerimiz veya karma sonradan öğrenilir.

Bazen insanlar, “Dünyada tek bir din olsa ve herkes ona inansa daha iyi olmaz mıydı? O zaman çeşitli inançlar arasında kavga olmazdı.” Başlangıçta bu fikre ilgi duysak da, Budist bir bakış açısından dinlerin çokluğu gerekli ve arzu edilir. Birincisi, her insanı aynı felsefî veya dinî esaslara inandırmak mümkün değildir. İnsanların farklı düşünme biçimleri ve farklı eğilimleri olduğu açıktır ve hepsinin aynı inançlara sahip olmasını sağlamanın bir yolu yoktur. İkincisi, dünyamızda tek bir din sisteminin var olması faydalı olmayacaktır. İnsanların farklı eğilimleri ve tutumları olduğu için, herkesin kendisine en iyi şekilde hizmet edecek bir din bulması için çeşitli dinler gereklidir. Farklı düşünce ve uygulama sistemleri insanlara ilham verir. Bir insan ahlaklı ve uyumlu bir şekilde yaşamaya çalıştığı sürece -eğer varsa- hangi dine mensup olduğunun bir önemi yoktur.

Hepsi bir mi?

Bazen bu kadar çok farklı din olduğu gerçeğini kabullenmekte güçlük çekiyoruz ve hepsinin özünde aynı olduğunu düşünerek teselli buluyoruz - aynı dağa çıkan farklı patikalar ya da aynı dağın tepesinden birçok vadiyi incelemek gibiler. Pek çok insan, her dinin kurucularının aynı mistik gerçeklik deneyimine sahip olduğuna inanır. Bir deneyimi anlatan kelimeler asla o deneyimle aynı değildir. Bunlar sadece tahminlerdir, doğası gereği ifade edilemez ve akıl almaz olanı kelimelerle aktarmaya yönelik insan girişimleridir. Bu nedenle pek çok insan, çeşitli dinlerin kurucularının, özünde aynı olan mistik deneyimleri tanımlamak için kendi kültürlerinden kelimeler seçtiklerini varsayar. Ancak sonraki nesiller, deneyimden çok kelimelere odaklandılar ve bu, dinler arasındaki felsefi farklılıkların kaynağıdır. Örneğin, Hristiyanlık ve Budizm'i karşılaştırırken, bazı insanlar Hristiyanlık'taki Üçleme'nin Budizm'deki üç kayanın başka bir formülasyonu olduğunu düşünüyor. Diğerleri, yaratıcı Tanrı'nın eşdeğer olduğunu söylüyor karmaveya nihai Tanrı'nın Dharma'nın eşdeğeri olduğunu - gerçek yol ve acının gerçekten kesilmesi.

Bu teorilerden bazıları doğru olsa da, biz sıradan varlıklar bunu ayırt edemeyiz. Dinler arasında felsefi yaklaşımdaki farklılıklar açıkça mevcuttur. Örneğin, Hıristiyanlık ebedi bir ruhtan bahsederken, Budizm kalıcı, tekil, bağımsız bir benliğin veya ruhun yokluğundan bahseder. Bir sistemin felsefesine göre pratik yaparak, başka bir sisteme göre pratik yaparak aynı mistik deneyimi mi yaratacaksınız? Yalnızca her iki sistemi de sonuna kadar takip etmiş, her iki yolun doğrudan idrakini kazanmış bir kişi bunu kendi deneyimi aracılığıyla fark edebilir. Ancak o zaman, iki dinin aynı gerçeklik deneyiminden kaynaklanıp kaynaklanmadığı ve ona işaret edip etmediği kesin olarak tespit edilebilirdi. Diger inançlar bir yana, kendi dinimizin dogrudan idrakine ulasmamis bizler için, bunlarin ayni veya farkli amaçlara ulastigini söylemek küstahlik olur. "Bütün dinlerin aynı mistik gerçekliğe işaret etmesi mümkündür, ama ben bilmiyorum" demekle yetinmeliyiz. Bu noktadaki entelektüel spekülasyon ilginç olabilir ve tüm dinleri "doğru" yaparak endişemizi yatıştırabilir, ancak bu, dini uygulama ve ruhsal deneyim için gereksizdir. Tüm dinlerin üzerinde hemfikir olduğu bir memnuniyetsizlik, kafa karışıklığı ve ıstırap içinde yaşarken, bizim için en önemli olan, inancımıza göre yaşamamız, kalplerimizi ve zihinlerimizi şefkat ve bilgeliğe dönüştürmemizdir.

Neyse ki, dini uyum ve dinler arası diyaloğun gerçekleşmesi için, farklı inançları aynı kılmak üzere kavramsal olarak hokkabazlık yapmak gerekli değildir. Felsefedeki farklılıkları kabul edebilir ve hatta onlardan keyif alabiliriz. İşitme Gösterim bizimkinden farklı olmak, araştırma yeteneğimizi güçlendirir. Çalıştığımız felsefe hakkında daha derin bir anlayışa sahip olmamız için bizi zorluyor. Aynı zamanda bizi, daha derin anlamlarını anlamadan veya deneyimlemeden dini metinlerin sözlerini basitçe tekrarlayarak yolumuzu kesmek yerine doğru olanı keşfetmeye çağırır.

Dinler arası diyaloğun değeri

O halde dinler arası diyaloğun değeri nedir? Nasıl yürütülmeli? Amaç insanlara fayda sağlamak, tartışmak ve galip gelmek değil. Diyaloğa açık bir zihinle, saygıyla ve öğrenme isteğiyle yaklaştığımızda, başkalarına fayda sağlarız ve karşılığında biz de faydalanırız. Ancak, biz veya karşı taraf bu tutumdan yoksunsa, o zaman dini tartışmamak daha iyidir. İletişimin gerçekleşmesi için, sadece konuşmak değil, samimi bir dinleme isteği olmalıdır. Bu eksikse, kendimizi sohbetten mazur görmemiz en iyisidir. Devam ederse, tartışma, bir tarafın diğerine hükmetmeye veya onu dönüştürmeye çalıştığı bir maneviyat değil, bir güç meselesine dönüşecekti. Gerçek dinler arası diyalog, karşılıklı saygı ve gerçek ilgi atmosferinde gerçekleşir. Tüm taraflara ilham veren bir maneviyat paylaşımıdır. Birisi bir keresinde şöyle gözlemlemişti: “Filozoflar ve ilahiyatçılar bir araya geldiklerinde tartışırlar. Ruhani uygulayıcılar ve mistikler buluştuğunda gülümserler.”

Diğer inançlara sahip insanlarla konuşma deneyimim sayesinde, dini uygulamalardaki benzerlikler ve farklılıklar hakkında bilgi edindim. Benzerlikler açısından, ilk olarak, herhangi bir manevi uygulama biçiminin önündeki başlıca engeller materyalizm ve haciz beş duyunun zevklerine, övgü ve itibara. Tüm manevi insanlar bu konuda hemfikirdir. Ancak dışsal zevklerle dikkatimizin dağılmasının ve bunlara bağlanmanın dezavantajlarını anladığımız ölçüde kendimizi ruhsal olarak geliştirebiliriz. Daha çok ve daha iyiyi arzulayan zihnin -daha fazla veya daha iyi maddi mülkiyet, şöhret, onay veya duyulardan alınan zevk- etik davranış, sevgi, şefkat veya bilgelik geliştirmeye yöneltmek için sınırlı enerjisi vardır. Tüm ruhani gelenekler, dünyevi tutumlarımızdan vazgeçmeyi vurgular.

İkincisi, yaşam tarzlarında benzerlikler var. bölümde, “Manevi KızkardeşlerBiri Katolik, diğeri Budist olan iki rahibe, mali güvence olmadan yaşamanın, bekar kalmanın ve toplum içinde yaşamanın zorluklarını tartışıyor. Felsefi inançlarımız farklı olsa da birbirimizin yaşam tarzını ve uygulamalarını kalp seviyesinde anlıyoruz. Bu tema Rahibe Candasiri'nin hesabında da işleniyor, “Aşk SınırsızAnglikan manastırında kalan iki Theravada Budist rahibenin hikayesi.

Çeşitli inançlara sahip uygulayıcılar da benzer deneyimler paylaşıyor. Örneğin, manevi uygulamada meydana gelen iniş ve çıkışları aşmaları gerekir. Yıllar önce Rahibe Kathleen England, Fransa'daki Budist manastırımızı ziyarete geldi. Elli yılı aşkın bir süredir Katolik rahibeydi ve Vatikan'da çalışıyordu. İlk başta, bizim pratiğimizi öğrenmek istediği için biraz “çatışmamız” oldu ama biz onun bize kendi pratiğini anlatmasını istedik! Sonunda birbirimizi dinleme fırsatı bulduktan sonra ona “Antrenmanlarda ortaya çıkan krizlerle nasıl başa çıktın? Özeleştiri ile dolu olduğunuzda veya "kalbin karanlık saatleri" ile nasıl başa çıkıyorsunuz? şüphe?” Paha biçilmez tavsiyeler verdi: “Kriz içine girmemiz, pratiğimizde geri adım attığımızı değil, büyümeye hazır olduğumuzu gösterir. Bir süre işe yarayan önceki anlayışımız artık yeterli değil. Daha derine inmemiz gerekiyor ve buna hazırız. Kriz bu yüzden çıkıyor. Büyümek için paha biçilmez bir zaman, çünkü bunun içinden geçerken, daha önce sahip olmadığımız anlayışlara varıyoruz. Rahibe Kathleen'den öğrendiklerim, tüm bu yıllar boyunca bir Budist rahibe olarak kalmamı sağladı.

Farklı dinlerden insanların paylaşabilecekleri bir başka deneyim de, yabancı bir ülkede azınlık olarak yaşarken dini uygulamalarını ve kültürlerini koruma deneyimidir. Binlerce Tibetli 1959'dan beri Hindistan'da ve başka yerlerde sürgünde yaşadığı için, Yahudi halkının diasporadaki dinlerini koruma deneyimi ilgilerini çekmeye başladı. Son yıllarda, Yahudiler ve Tibetli Budistler arasında karşılıklı olarak faydalı bir diyalog meydana geldi. Tibetliler, diğer ülkelerde bir azınlık olarak yaşarken, aile ritüelleri ve topluluk faaliyetleri yoluyla benzersiz din ve kültürlerini korumanın yollarını öğrendiler. Bu arada, Yahudiler yeni bir bakış açısına sahip oldular. meditasyon ve tasavvuf ve bu konularda kendi geleneklerindeki öğretileri yaymaları için teşvik edildiler. Bu temalar Rodger Kamenetz'in şu makalesinde detaylandırılmıştır: “Dalai Lama'dan Yahudilik Hakkında Öğrendiklerim".

Farklı dinlerden insanlar birbirlerinin uygulamalarından çok şey öğrenebilirler. Örneğin Hz. Dalai Lama sık sık Hıristiyanların toplumda üstlendikleri sosyal hizmeti övüyor: kurdukları ve çalıştıkları okullar, yetimhaneler, evsizler barınakları ve hastaneler ve mültecilere ve yoksullara yaptıkları yardım. Budistleri, Hıristiyan kardeşlerinin örneğinden ders almaya ve toplumun genelinin yararına olacak projelerde yer almaya teşvik ediyor. Öte yandan, Hıristiyanların öğrenebileceğini söylüyor. meditasyon Budistlerden teknikler. Budizm'de zihni sakinleştirme ve odaklama yöntemleri çok net bir şekilde anlatılmıştır. Bunlar herhangi bir inanca sahip insanlar tarafından uygulanabilir ve kendi dini sistemlerine uygulanabilir. Belirli bir inanca sahip olmayan ve sadece zihinlerini sakinleştirmeye ve stresi ortadan kaldırmaya çalışan kişiler tarafından da uygulanabilirler. Bu nedenle, diğer dinlerden insanlarla diyalog bize kendi dinimizin ilkelerine göre daha iyi yaşamanın pratik yollarını gösterebilir.

Dinler arası paylaşım, daha açık fikirli olmamıza yardımcı olur. Ayrıca kendimizi ve inançlarımızı araştırma ve inceleme yeteneklerimizi keskinleştirir. Spiritüel insanlar sınırlı olmak isterler. Gösterim genişletilecek. Cehaletlerinin giderilmesini isterler; anlama ve kabul etme kapasitelerinin esnetilmesini isterler. Dinler arası temas bu olasılığı sunar. Ancak, buna hazırlıklı olmazsak ve diyalog bunun yerine kendi uygulamamız hakkında savunmacılığa veya kafa karışıklığına neden olursa ne olur? Uygun bir perspektiften bakıldığında, bu da büyüme için bir fırsat sunuyor. Örneğin, başka bir dinden biriyle konuştuğumuzda ve kendimizi savunmaya geçtiğimizde, zihnimizi incelemeliyiz. Bir dinin doğru, diğerinin yanlış olduğunu kanıtlamak için diğer kişiyle kurnazca rekabet etme tuzağına mı düştük? Eğer öyleyse, "spor takım zihniyetimizi" bırakmalı ve sohbetimizin gerçek amacını kendimize hatırlatmalıyız. Başka hiç kimse bizi aşağı hissettiremez: Bu tutum, kendi rakip zihnimizden kaynaklanır. Buna son verdiğimizde, kazanan veya kaybeden yoktur.

Diğer kişinin bizi beğenmesi ve onaylaması konusunda endişelendiğimiz için mi savunmaya geçiyoruz? Dinimiz ego-kimliğimizin bir parçası haline geldi mi ki, dinimiz eleştirildiğinde yanlış anlaşılmış ve azarlanmış hissedelim? İnançlarımızın harici olarak doğrulanmasına olan ihtiyacımızı sorgulamalıyız. İnançlarımızda güvende hissetmek için neden başkalarının da aynı şeye inanmasına ihtiyacımız var? İnsanların farklı yetenekleri ve mizaçları olduğunu ve bu nedenle olaylara farklı bakacaklarını unutmuş olabiliriz. Manevi inançlarımızın temellerini kontrol ettiysek ve onlara güveniyorsak, başkaları onlara katılmadığı için savunmaya geçmemize gerek yoktur.

Peki ya inançlarımızı derinlemesine incelememişsek? Ya karşımızdaki kişi cevabını bilmediğimiz bir soru sorarsa ve biz neye inanacağımızı şaşırırsak? Dinler arası tartışma cehaletimizin ortaya çıkmasına veya kafamızda şüphelerin oluşmasına neden oluyorsa ne yapmalıyız? Bu başlangıçta rahatsız edici gelse de, uygulamamız için değerli olabilir. Bir sorunun cevabını bilmediğimizde veya net bir şekilde açıklayamadığımızda, öğretmenlerimizden ve ruhani dostlarımızdan daha fazla bilgi istemek için motive oluruz. Ayrıca, doğru bir şekilde anlamak için zaten bildiklerimizi yansıtmak için daha fazla zaman harcamamız gerekiyor. Öğretileri dinlediğimizde bazen konunun tamamını doğru anladığımızı düşünürüz. Aslında kelimeleri anlamış olabiliriz ama anlam çok katmanlı olduğu için derinlemesine keşfetmek için zamana ihtiyacımız var. Kendimizden veya başkalarından "tüm cevapları bilmemizi" beklemek gerçekçi değildir. Doubt veya kafa karışıklığı bizi rehavetten uyandıran yardımcı uyarıcılar olabilir. Bu şeylerden korkmamıza gerek yok. Sadece uygulamamızı derinleştirmemiz, soruların cevaplarını araştırmamız ve anlamlarını yansıtmamız gerekiyor.

Kendi manevi gelişimimizde olgunlaştıkça, dinler arası paylaşım, kendi manevi geleneğimizin uygulamasını derinleştirmenin ve zenginleştirmenin bir yolu haline gelir. Thomas Merton, Amerikan Cistercian keşiş Doğu ve dinleri ile temas peşinde koşanlar ne güzel söylemişler:

Sanırım artık (çoktan gecikmiş) bir dinsel olgunluk aşamasına ulaştık; bu aşamada, bir kimse bir Hıristiyan ve Batılıya tamamen sadık kalabilir. manastıra ait ve yine de, örneğin bir Budist veya Hindu disiplininden veya deneyiminden derinlemesine öğrenin. Bazılarımızın kendi kalitemizi geliştirmek için bunu yapması gerektiğine inanıyorum. manastıra ait yaşam ve hatta görevinde yardımcı olmak için manastıra ait Batı Kilisesi'nde üstlenilen yenilenme.¹

Merton arayı gördümanastıra ait Diyalog, söz öncesi, sözel ve sözel sonrası olmak üzere üç aşamada gerçekleşir:

"Konuşma öncesi" düzey, dile getirilmeyen ve tanımlanamayan "hazırlık" düzeyidir, her "şey" için gerekli olan zihin ve kalbin "eğilim"idir.manastıra ait” ne olursa olsun deneyimleyin… keşiş hayata ve yeni deneyime sonuna kadar açık olmalıdır çünkü kendi geleneğini tam anlamıyla kullanmış ve onun ötesine geçmiştir. Bu, onun görünüşte uzak ve yabancı başka bir geleneğin disipliniyle karşılaşmasına ve diğeriyle ortak bir sözlü anlayış zemini bulmasına izin verecektir. O halde "söz-sonrası" düzey, en azından ideal olarak, her ikisinin de kendi sözcüklerinin ve kendi anlayışlarının ötesinde, buluşup konuşmasalardı muhtemelen gerçekleşmemiş olabilecek nihai bir deneyimin sessizliğinde buluştuğu düzey olacaktır. Ben buna "cemaat" derdim. Bence bu, varlığımızın en derin zemininin haykırdığı ve bir ömür boyu uğraşmanın yetmeyeceği bir şey.²

Kişisel olarak deneyimlediğim en derin dinler arası temaslardan bazıları bu hatlar boyunca oldu. 1990'da Hindistan'ın Dharamsala kentinde gerçekleşen Yahudi-Budist diyaloğu sırasında, Haham Jonathan Omer-Man ve ben her sabah konukevinin verandasında, serin sabah havasında buluştuk ve birlikte meditasyon yaptık. Öncesinde ya da sonrasında biraz konuşsak da en derin iletişim sessizlikte gerçekleşti.

Başka bir sefer, birkaç Budist keşişle birlikte bir Katolik'i ziyarete gitmiştim. keşiş İspanya dağlarında bir keşiş olan. ile bir kez görüştüğünü duymuştuk. Dalai Lama ve onunla konuşmak istedik. Geldiğimizden haberi yoktu ama sonunda kulübesini bulduğumuzda bizi içeri aldı. Sunağında beyaz eşarbı ve Avalokiteshvara'nın resmi vardı. Buda Merhametin, ki Dalai Lama ona vermişti. bize önerdi düşünmek önce birlikte ve yaklaşık bir saat boyunca, öğleden sonra güneşi kulübesine parlarken biz de öyle yaptık. işimizi bitirdikten sonra meditasyon, hepimiz konuşmanın gereksiz olduğunu gördük; Söyleyeceklerimiz sözsüz aktarılmış, yüreğimiz dolmuştu.

Yine başka bir örnek, Boston yakınlarındaki Mt. St. Mary's Abbey'e yaptığım bir ziyaret sırasında yaşandı. Bu Trappistine tarikatından iki kız kardeşle Hindistan'ın Dharamsala kentinde bir yıl önce, Hazretleri Hazretleri sırasında tanışmıştım. Dalai Lamayıllık bahar öğretileri. Öğle yemeğindeki tartışmamızdan çok keyif aldım. manastıra ait potansiyellerini gerçekleştirmek için onları nasıl eğitmeli ve bir arada nasıl yaşamalı? manastıra ait toplum. Sonra, benim için 54 manastıra kapatılmış rahibeden oluşan tüm topluluğa sevgi ve şefkatin gelişimi hakkında bir konuşma yapmamı ayarlamış olduklarını hayretle keşfettim. Bu seyirci duyguyla canlıydı ve konuştuğumuz her kelime, sevgi ve şefkat uygulamalarının yoğunluğu nedeniyle birçok düzeyde ve birçok şekilde yankılandı. Dürüstçe ve utanmadan nasıl konuşabileceğimizi konuşabiliriz. benmerkezcilik şefkatimizi sabote eder veya nasıl öfke beklenmedik bir şekilde ortaya çıkıp aşkımızın yolunu keserdi. Rahatsız edici tutumlarımızı ehlileştirmenin ve olumlu tutumlarımızı geliştirmenin yollarını tartışırken, ortak amaç duygumuz -zihinlerimizi dönüştürmek ve daha sevecen olmak- aşikârdı.

Bu tür deneyimler bana şunu gösteriyor ki, dinler arasında felsefi farklılıklar olabilir ve aynı nihai amaca götürüp götürmeseler de, karşılıklı olarak zenginleşen ortak yönler vardır. Örneğin, tüm inançların gerçek uygulayıcıları, tüm istekleri, ihtiyaçları ve görüşleri ile benmerkezci egodan arınmış nitelikler geliştirmeye çalışırlar. Kendileri ve başkaları için kalıcı mutluluğun, maddi nesneler biriktirmekle değil, bu içsel gelişimden geçtiğine inanırlar. Olmamayı vurgulayan basit bir yaşam tarzınınhaciz tüm varlıklar için tarafsız sevgi ve şefkatin gelişmesine izin verir ve manevi niteliklerinin yaşamlarıyla bütünleşmesi için günlük öz-yansıtma ve dini uygulamalarla meşgul olurlar.

Geçmişimizle barışmak

Bu kitabın hedef kitlesi çok çeşitlidir. Onu okuyanların bir kısmı Budist, bir kısmı Hristiyan, bir kısmı Yahudi, bir kısmı Müslüman, bir kısmı Hindu, bir kısmı diğer dinlerden, bir kısmı da dinsiz olacaktır. Aynı şekilde kimisi Batılı, kimisi Asyalı, kimisi Afrikalı, kimisi başka ülkelerden olacak. Bu nedenle, farklı inançlara sahip kişilerle temas kurmayı düşündüklerinde, çeşitli insanlar için ortaya çıkabilecek sorunlara bakmak faydalı olabilir.

Son yıllarda birçok Batılı, Budizm ve diğer “Batılı olmayan” dinlerle ilgilenmeye başladı. Bazıları çocukken öğrendikleri dine karşı olumsuz duygular besliyor. Bunun birkaç nedeni olabilir: bir din öğretmeni veya lideri onları yanlış anladı veya haksız yere disipline etti; din onlara ebeveynleri veya öğretmenleri tarafından dayatıldı; dini kurumlarda sergilenen cinsiyetçilik veya diğer önyargılara karşı çıktılar; sözde "dindar insanları" ikiyüzlü, elitist, yargılayıcı veya kapalı fikirli buldular. İhtiyaçlarımızı daha iyi karşılayan başka bir dinle karşılaşırsak, önceki hayal kırıklığını açığa çıkarmak ve içinde büyüdüğümüz dinden gelen her şeyi olumsuz olarak görmek çok cazip gelir. Ancak geçmişimizle barışmak, onu reddetmemek son derece önemlidir. Bir bütünü klişeleştirirsek vücut Uygulayıcılar ve onları yargılayan bizler, kapalı fikirli ve önyargılı hale geldik. Bu tür bir kırgınlık ve önyargı, yeni inancımızı uygulamamıza engel olur. Geçmişimizden gelen bir şeye bu tür bir "olumsuz sadakat" gösterdiğimizde, genellikle tam da onaylamadığımız şeyi yeniden canlandırırız. Bir şeyi reddettiğimiz için onun etkisinden kurtulduğumuzu düşünsek de, aslında o şey zihnimizde büyük bir yer tutabilir çünkü enerjimizin büyük bir kısmı ondan hoşlanmamaya bağlıdır.

Bu nedenle, çocukken öğrendiğimiz dine karşı olumsuz bir tutuma sahip olmak, manevi gelişimimizi engeller. Gerçekçi de değil, çünkü sevmediğimiz ya da katılmadığımız şeylere rağmen çocukluk dinimizden pek çok güzel şey öğrendik. Örneğin, başkalarıyla uyum içinde yaşamamızı sağlayan birçok etik ilkeyi bize aşılamıştır. Bize sevginin ve şefkatin değerini öğretti. Bir şeyin bizimkinden daha önemli olduğuna inanmamız için bizi cesaretlendirdi. benmerkezcilik. Duyu zevklerinden aldığımız kısa süreli mutlulukların yanında başka bir mutluluk olduğunu öğretti bize. Bütün bunlar bizde daha ileri ruhani eğitim için bir temel oluşturdu ve böylece yeni dinimizin ruhani inançlarıyla bağlantı kurmamıza kısmen yardımcı oldu. Derinlemesine düşündüğümüzde, yetişkin olarak uygulamayı seçtiğimiz şey bu olmasa da çocukluk dinimizden faydalandığımızı fark ederiz. Herhangi bir şeyi tamamen iyi ya da tamamen kötü olarak resmetmekten kaçınmalıyız. Bu nedenle, Budist olan veya başka dinlere geçen Batılıların, dini yetiştirilme tarzlarının hem güçlü yönleri hem de zayıf yönleri üzerinde düşünmeleri yararlı olabilir, böylece onlar hakkında duygusal ve felsefi bir çözüme ulaşabilirler. Kabir Saxena “Dharma Masala” Hindu ve Hristiyan köklerinden aldığı faydaları ve bunların bir Budist olarak mevcut ruhani pratiğini nasıl beslediğini sevgi ve saygıyla anlatıyor.

Böyle bir süreç sözde Budistler veya Hindular olarak büyüyen ve daha sonra Hıristiyan olan Asyalılar için de yararlı olabilir. Asya'da yaşarken, güzel Asya dini sanatını -bazıları oldukça eski olan- "kafir" imgeleri olduğu için çöpe atan, Hıristiyan olan bazı Asyalılarla tanıştığım için üzüldüm. Dünyanın başka bir yerinden gelen bir dine dönersek, kendi kültürel mirasımızın güzelliğini ve değerini yok saymak veya yok etmek gerekmez. Asyalıların Hristiyanlığı uygulamak için Batılı olmaları gerekmez. Benzer şekilde, Batılıların Budizm veya Hinduizm'i uygulamak için kültür olarak Asyalı olmaları ya da İslam'ı uygulamak için kültür olarak Afrikalı olmaları gerekmez.

dolaptan çıkıyor

Singapur'da yaşarken, bazı eğitimli Singapurlu Budistler bana işyerindeki meslektaşlarına Budist olduklarını söylemekten çekindiklerini söylediler. Singapur'da bazı insanlar, eğer biri Hristiyansa, o zaman daha Batılı ve modern olduğunu düşünüyor. Bu nedenle, bazı Budistler, eğer diğerleri kendilerinin Budist olduğunu bilirlerse, diğerlerinin onları "eski moda" olarak göreceklerini düşünürler. Ayrıca, Singapur'daki bazı Hıristiyanlar evanjelik olduklarından, Budistler kiliseye gitmeleri veya Hıristiyan yayınlarını okumaları yönünde hoş olmayan bir baskıyla karşılaşmaktan korkuyorlar. Gerçekten de, saldırgan dini propaganda talihsizdir ve toplumdaki uyuma zarar verir. Ancak bu, dini inançlarımız konusunda bizi utandırmamalı veya beceriksiz insanlara kızmamalı.

Benzer şekilde, bazı Batılılar meslektaşlarına veya ailelerine Budist olduklarını söylemekten çekinirler. Singapurlu Budistlerin aksine, bu Batılılar eski kafalı olarak görülmekten korkmuyorlar. Bunun yerine, başkalarının kendilerinin farklı veya garip olduğunu düşünmesinden endişe duyarlar. Batı kültürü görünüşte bireyselliği teşvik etse de, uymak ve diğerleri gibi yapmak, düşünmek veya inanmak için muazzam bir baskı var. Batılılar, grupla aynı bakış açısını paylaşmazlarsa kabul edilmeyeceklerinden veya onaylanmayacaklarından korkuyorlar.

Dinimize veya kendimize güvenmezsek, dinimizi yaşamak zordur. Başkalarına belirli bir inancı takip ettiğimizi söylemenin verdiği utanç birkaç kaynaktan gelebilir: Birincisi, neye ve neden inandığımızdan emin değiliz; veya ikincisi, itibarımıza bağlıyız ve arkadaşlarımızı kaybetmekten korkuyoruz. İnançlarımız hakkında düşünmeye zaman ayırmadığımızda veya onlar hakkında düşündüğümüz halde hâlâ büyük şüphelerimiz varsa, o zaman dinler arası alışveriş bizim için tehdit edici görünebilir. "Belki bir sorunun cevabını bilemeyeceğim", "Belki bilmeden dinimi yanlış anlatacağım" veya "Belki yanlış cevap vereceğim ve karşımdaki kişi bunu çürütecek" gibi korkular besleriz. O zaman neye inanacağım?” Güvenle cevaplayamayacağımız bir soru sorulduğunda, bilmediğimizi ama araştıracağımızı söyleyebiliriz. Aşağılanmış veya güvensiz hissetmenize gerek yok çünkü her öğreti zihnimizde net değil. Ne de olsa biz henüz aydınlanmış varlıklar değiliz!

durumumuza yakından bakmalıyız haciz itibar ve başkaları tarafından beğenilmek. Farklı olursak diğerleri bizi gerçekten dışlayacak mı? Gösterim? Başkalarının onayı bizim için neden bu kadar önemli? Başkalarının farklı olması durumunda Gösterim, bu bizimkinin yanlış olduğu anlamına mı geliyor? Dostluğun tek temeli aynı dine mensup olmak mı? Bu korkuların çoğu zihnimizin yansımalarıdır. Başkalarına karşı nazik olursak ve onlarla etkili bir şekilde iletişim kurmaya çalışırsak, dinimiz ne olursa olsun, kesinlikle bize olumlu yanıt vereceklerdir. Başkaları dar görüşlülüklerinden dolayı uzak duruyorsa bizim yapabileceğimiz bir şey yok. Herkesin bizi beğenmesi veya onaylaması gerekli değildir. Manevi yolumuzdan veya kendimizden emin olmak için dış doğrulamaya ihtiyacımız yok. Kendi inancımızın gerçeklerini düşünmekten ve onları hayatımıza uygulamaktan kaynaklanan içsel güvene ihtiyacımız var.

Soğukkanlılık ve özgüven, inançlarımızla ilgili utanma veya güvensizliğin panzehiridir. İtibarın sadece başkalarının fikirleri olduğunu hatırlayarak soğukkanlılığı geliştiririz - zihinlerindeki çok hızlı değişebilen ve güvenilir olmayan düşünceler. Ek olarak, insanlar her zaman çeşitli görüşlere sahip olacak, bazıları bizimkilere katılırken bazıları katılmaz. Farklı inançların var olması meşrudur. İnsan teması ve sıcaklığı, aynı felsefelere sahip olmaktan değil, insan olma deneyimini paylaşmaktan gelir. Özgüven, bizim ve diğerlerinin aydınlanmış bir potansiyele sahip olduğumuzu hatırlayarak geliştirilir. Şu anda tamamen bilge ya da şefkatli olmayabiliriz ama bu şekilde olabiliriz. İçsel iyiliğimizin ve potansiyelimizin bu farkındalığı, özgüven ve öz saygı için diğer insanların bizim hakkımızdaki görüşlerinden daha istikrarlı bir temeldir. Bunun farkında olursak, başkalarının bizim hakkımızda düşündüklerinden rahatsız olmayız, onlarla iyi kalpli bir ilişki kurmaya devam ederiz.

Bunun tersi de olabilir, yani dünyevi değerlere sahip olan veya bizim inancımızı paylaşmayan insanlara karşı eleştirel ve sabırsız hale gelebiliriz. Böyle bir hoşgörüsüzlüğün içimizden nereden geldiğine bakmalıyız. Neden herkesin bizim gibi olması konusunda ısrarcıyız? Güvensizlik hoşgörüsüzlüğümüzü körüklüyor olabilir mi? İyi kalpli olmak için insanların kendilerini belirli bir inançla özdeşleştirmeleri gerekli değildir. Etiketlere takılmaktan kaçınmalıyız, çünkü bu “spor takımı zihniyetini” besliyor. Açık kalpli insanlarla ilişki kurmak ve onlara saygı duymak, tüm gerçek dini liderlerin emrettiği şeydir. Kendini beğenmiş, yargılayıcı bir tutumun tuzağına düşersek, öğretilerin anlamını ihmal etmiş oluruz. Her insan sahip olduğu için Buda doğası ya da potansiyeli - ya da Hristiyan sözleriyle ifade edersek, her insan Tanrı'nın yaratımı ve sureti olduğu için - o bizim saygımızı hak ediyor.

1. Asya Dergisi, P.313 ↩

2. aynı yerde ↩