Dostu, PDF ve E-postayı Yazdır

İkinci Getsemani Karşılaşması

İkinci Getsemani Karşılaşması

Bir ağacın altında duran çeşitli dinlerden bir grup manastır.
İkinci Getsemani Karşılaşmasının katılımcıları. (Fotoğrafı çeken UrbanDharma.org)

Şans eseri, Kentucky'deki Thomas Merton manastırı Gethsemani Abbey'de düzenlenen, Budistler ve Hıristiyanlar arasında altı günlük bir dinler arası diyalog olan ikinci Gethsemani Karşılaşmasına davet edildim. Tarafından organize edildi manastıra ait Dinler Arası Diyalog, Katolik manastıra ait organizasyon, diyalog yaklaşık yirmi Budist (Theravada, Zen ve Tibet) ve otuz beş Katolikten (çoğunlukla Benedictine ve Trappist, birkaç başka tarikatın temsilcileriyle) oluşuyordu. Hazretleri Dalai Lama katılmak istemiş ancak hastalığı nedeniyle katılamamıştır.

Program sabahın erken saatleri ile doluydu. meditasyon, sabah iki seans, bir Budist ritüeli, öğle yemeği, iki öğleden sonra seansı, akşam yemeği ve bir Hristiyan ritüeli. Konumuz “Acı Çekmek ve Dönüşümü” idi. Her oturum, bir sunucunun, hepimizin önceden okuduğu makalesinin kısa bir özetiyle başladı. Ardından bir saat boyunca konu üzerinde tartışmalara geçildi. Mümkün olduğu kadar çok kişinin geniş grup tartışmasına katkıda bulunabilmesi için yorumlarımızı kısa tutmaya teşvik edildik. Resmi oturumlar, konferansın yalnızca bir yönünü oluşturuyordu; teneffüs zamanlarında kişisel tartışmalarda çok değerli paylaşımlar oldu.

İlk gün teması “Değersizlik ve Yabancılaşma Duygusunun Neden Olduğu Acı” idi. Burada kişisel ıstırabımızı ve bunun üstesinden nasıl geleceğimizi vurguladık. Birbirimizi yeni tanımaya başladığımız için, sunuculardan bazıları kişisel hikayeler anlatsa da, tartışma biraz entelektüel kaldı. Çoğu durumda, tartışma bir inancın teolojik veya felsefi noktalarını diğerinin üyelerine açıklamaya odaklandı.

İkinci gün buzlar kırıldı ve insanlar daha rahat konuştu. Bugünkü konumuz “Açgözlülük ve Tüketimin Neden Olduğu Acı” idi ve bu esnada bireylerin yanı sıra bir bütün olarak toplumun karşı karşıya olduğu zorlukları konuştuk. Makalem, tüketici zihniyetinin Batı'daki hem manevi arayışçılar hem de öğretmenler üzerindeki potansiyel etkisini tartıştığım "Manevi Tüketicilik" üzerineydi.

Üçüncü gün, kendi dini kurumlarımızın nasıl acılara neden olduğunu ve toplumsal yapıların ve yasaların nasıl sefalet ve adaletsizliği sürdürdüğünü incelememizin istendiği "Yapısal Şiddetin Neden Olduğu Acı" konusuna odaklandık. Daha önce bahsetmediğimiz "odadaki fil" hakkında konuştuk - pedofili ve bunun Katolik Kilisesi'ndeki kurumsal örtbas edilmesi. Ardından, her iki dinimizde de erkek seçkinlerin değerlerinin ve gücünün sürdürülmesi olan "ruhbanlıktan" söz ettik. Hem kadınlar hem de erkekler burada açıkça, düşmanlık veya savunma olmadan konuştular.

Dördüncü gün “Hastalık ve Yaşlılığın Neden Olduğu Acı” üzerinde durduk. İlginç bir şekilde, tartışmada ölmekte olan diğerlerine nasıl yardım edebileceğimizden ve ardından farklı teolojik görüşlerimizden bahsettik. Gösterim ölümden sonraki hayatın. Üçüncü oturumlarda bir katılımcı, bir sunumcunun bizi böyle bir süreçten geçirmesine rağmen, hastalık ve yaşlanma hakkında kişisel olarak konuşmaktan kaçındığımıza dikkat çekti. meditasyon. Bu noktada katılımcılar açıldı ve dini uygulamalarının hastalık ve kazalarla başa çıkmalarına nasıl yardımcı olduğuna ve bu olayların onları daha derin uygulamalara nasıl ittiğine dair hayatlarından dokunaklı hikayeler anlattılar.

Konferanstaki Budistler, Theravada, Zen (Çin, Kore ve Japon) ve Tibet geleneklerinden Asyalılar ve Batılıların bir karışımıydı ve herkes birbirini tanımıyordu. Böylece birbirimizi tanıtmak için iki akşam bir araya gelmeye karar verdik. Bu tanıtımlar, özellikle diğer Budist gelenekleri veya ABD'deki Budist faaliyetleri hakkında fazla bilgisi olmayanlar için büyüleyici ve çok yardımcı oldu. Biz “gençler” (25 yaşındayım) büyüklerimizin uygulamasına sevindik. Geshe Sopa bir olmuştu keşiş 60 yaşın üzerinde ve Bhante Gunaratna 54 yaşın üzerinde!

Son gün iki katılımcı özetler verdi ve söyleşi tüm katılımcılara açılmadan önce izlenimleri hakkında diyalog kurdu. İyi niyet aşikardı.

Hala deneyimi sindiriyorum, ancak birkaç nokta öne çıkıyor. İlk olarak, Hıristiyanların, Hıristiyan doktrininden söz ettiklerinde sürekli olarak İsa'nın hayatından alıntı yapmaları ve ondan bahsetmeleri beni çok şaşırttı. iken BudaHayatı, Dharma'nın nasıl uygulanacağının bir örneğidir, genellikle öğretileri onun hayatına atıfta bulunmadan veya farklı bölümlerin ne anlama geldiğini kapsamlı bir şekilde analiz etmeden tartışırız.

İkincisi, Fr. Thomas Keating, Hıristiyan manastırlarına giren genç keşişlerin ayinler, hizmet işleri vb. meditasyon akıllarıyla çalıştıkları için. Bunu söylerken, odanın karşısında genç bir Benedictine keşiş şiddetle başını salladı. Bu, yaşadığı ölüme yakın bir deneyimden bahseden ve yapacak bir uygulama bulması gerektiğini bilerek bu deneyimden çıktığını söyleyen bir rahibe tarafından doğrulandı. Şimdi Thomas Keating tarafından öğretilen bir Hristiyan uygulaması olan merkezleme duası yapıyor.

Üçüncüsü, oradaki Katolik keşişlerin inancını ve iyi niyetini hissedebiliyordum. Katolik Kilisesi'nin tarihinin, yaptığı savaşların, emperyalist bir güç olduğu kültürlerin, görmezlikten geldiği adaletsizliklerin ağırlığını da hissedebiliyordum. Katolik arkadaşlarımın bu konuda ne düşündüklerini merak ettim: Tanrı ve İsa adına yapılan zararı görmek onlara ne kadar acı verdi? Bu kurumun bir parçası olmak nasıl bir duygu? Budist pratiğimde Dharma ve Budist dini kurumlarının iki ayrı şey olduğunu anlamam uzun zaman aldı. İlki aydınlanmaya giden lekesiz yoldur, ikincisi ise biz kusurlu canlılar tarafından yaratılan kurumlardır. Budist kurumların siyasetine karışmadan veya kurumsal hataları savunmadan Dharma'ya inanabilirdim. Katolikliğimin nasıl olduğunu merak ediyorum manastıra ait arkadaşlar, Kilise'nin özgünlüğünün dini doktrinin kendisinin bir parçası olduğu bu konuda dururlar. Ayrıca biz Budistlerin Kilise tarihinden nasıl ders çıkarabileceğimizi ve gelecekte bu tür zorluklardan nasıl kaçınabileceğimizi de merak ediyorum.

Dördüncüsü, Katolik ve Budist rahibeler arasında çok iyi bir bağ oluştu. Geçen gün iki Katolik kız kardeş, biz rahibelere ortak ilgi alanlarımızı daha derinlemesine ele alabilmemiz için bir hafta sonu daha küçük bir toplantıda bir araya gelmemizi önerdi. Bu harika olurdu!

Beşincisi, en genç katılımcılardan biri olduğum (51 yaşındayım) bir toplantıda bulunmak benim için alışılmadık bir durumdu. Kırk ya da elli yıl tayin edilmiş olanların entelektüel sorgulaması, sabrı, istikrarı ve öğrenme isteği bana ilham verdi.

Henüz belirli başka toplantılardan söz edildiğini duymadım, ama şüphesiz bazıları olacak. Karşılıklı ilgi ve destek harikaydı. Organizatörler konferanstan bildiriler ve diyalog içeren bir kitap çıkarmayı planlıyorlar.

Saygıdeğer Thubten Chodron

Muhterem Chodron, Buddha'nın öğretilerinin günlük hayatımızda pratik uygulamasını vurgular ve özellikle bunları Batılılar tarafından kolayca anlaşılan ve uygulanan şekillerde açıklama konusunda yeteneklidir. Sıcak, esprili ve anlaşılır öğretileriyle tanınır. 1977'de Dharamsala, Hindistan'da Kyabje Ling Rinpoche tarafından Budist rahibe olarak atandı ve 1986'da Tayvan'da bhikshuni (tam) koordinasyon aldı. Biyografisinin tamamını okuyun.

Bu konu hakkında daha fazlası