Dostu, PDF ve E-postayı Yazdır

“Batıdaki Rahibeler II” konulu rapor

“Batıdaki Rahibeler II” konulu rapor

Çeşitli dinlerden büyük rahibeler grubu.
Diyalogumuzun amacı uzlaşma değil, anlayış ve hoşgörüydü.

2002'de bir Katolik-Budist'e gitme şansım oldu. manastıra ait Kentucky'deki Thomas Merton manastırı Gethsemani'de diyalog. Biz rahibeler kendi aramızda tartışmak için daha fazla zaman istedik, bu yüzden Katolik manastıra ait Dinlerarası Diyalog düzenlendi Batı'nın Rahibeleri. 2003 yılında Los Angles yakınlarındaki Hsi Lai Tapınağı'nda Anma Günü haftasonunda tanıştık. Diyalog o kadar zengindi ki, devam etmek için can atıyorduk ve bu nedenle Rahibeler II, MID tarafından yeniden organize edildi ve 27-30 Mayıs 2005 tarihlerinde Hsi Lai Tapınağı'nın ev sahipliğinde gerçekleşti.

İlk toplantımıza katılan 25 rahibenin çoğu katılmıştı, ancak grup birkaç yeni gelenin katılımıyla zenginleşti. Katolik kız kardeşler her ikisinden de oluşuyordu. manastıra ait kızkardeşler (hayatları günlük Ofis çevresinde organize olanlar) ve apostolik kız kardeşler (daha çok sosyal refah projelerine dahil olanlar). Budist rahibeler Tibet, Vietnam, Çin, Japon ve Kore geleneklerindendi ve bir Hindu rahibe de oradaydı.

İlk gidişimizde, birbirimizi daha iyi tanıdığımıza göre diyaloğumuzun daha derine inmesi dileğini dile getirdik, ancak hiçbirimiz bu derinliğin hangi yöne gideceğini bilmiyorduk. Diyaloğun hedeflerinin uzlaşma değil anlayış ve hoşgörü olduğu konusunda anlaştık. Diyalog, sınırlarımızı genişletmemize yardımcı olur; aynı zamanda hem inanç sistemimizi hem de ruhsal uygulamalarımızı zenginleştirir. Ayrıca, tefekkür pratiğimiz diyalog kurmanın yanı sıra mümkün kılar.

Bazı rahibeler, insanların bir kez daha dini çizgide siyasi gruplara ayrıldığı ve din adına birbirlerini öldürdüğü bu dünyada bir araya gelmemizin ve birlikte paylaşmamızın önemli olduğunu ifade ettiler. Farklı inançlardan kadınların bir araya gelip uyum içinde paylaşmalarının gücü yadsınamaz. Dünyanın dertlerini tek başımıza tedavi edemesek de, başkalarına bir umut örneği verebiliriz ve toplanmamız dünya barışına bir katkıdır. Bunu akılda tutarak, uzun bir masanın etrafında oturan tüm grupla tartışmalara daldık. Daha sonra, daha da fazla bağlantı kurmamızı sağlayan daha küçük gruplara ayrıldık.

Konular ilgi çekiciydi. Örneğin, Tanrı'yı ​​ve dualitesizliği tartıştık (her şeyin ortasına atlamayı biz rahibelere bırakın!); çalışma, dua, tefekkür ve meditasyon; çeşitleri meditasyon; bir faydası manastıra ait bir bütün olarak topluma yaşam biçimi; manevi uygulamada ve topluluklarda otoritenin rolü; manevi bir yola bağlılığın anlamı. Kendi geleneklerimizden gelen ritüelleri, ilahileri ve müziği, kahkaha ve mizahı paylaştık.

Felsefelerimizdeki ve uygulamalarımızdaki benzerlikler kadar farklılıkları da görmek bizi zenginleştirdi. Özellikle ilginç bulduğum bir diyalog adalet konusuydu. Uzun yıllar süren Budist eğitimim boyunca bu kelimeden hiç bahsedildiğini duymamıştım ve bugün sahip olduğu birden fazla anlam nedeniyle şahsen kafam karıştı. Politikacılar "adalet" kelimesini ceza olarak algılarlar ve bazen bu kelimeyi intikam ve saldırganlık için bir örtmece olarak kullanırlar. Katolik rahibeler ise bu kelimeyi çok farklı bir şekilde kullanırlar: onlara göre bu, yoksulluğu, insan hakları ihlallerini, ırkçılığı ve diğer eşitsizlikleri gideren eylemleri ifade eder. Budistler olarak bu ikinci amaçları destekliyoruz, ancak dünyayı ve içindeki bireylerin yaşamlarını iyileştirme çabalarımızı tanımlamak için “şefkatli eylem” terimini kullanırdık.

Bu bizi dünya görüşümüz hakkında bir tartışmaya götürdü. Dünya mükemmel hale getirilebilecek bir yer mi? Yoksa doğası gereği kusurlu mu? Başkalarına fayda sağlamak ne demektir? Başkalarına yiyecek, barınak, giyecek, tıbbi malzeme veriyor mu? Sömürü ve şiddeti uygulayan toplumsal, politik ve ekonomik yapıları mı değiştiriyor? Kendimizi cehaletten kurtarmak mı, haciz, ve düşmanlık ki başkalarını da aynı özgürlüğe götürebilelim? Bütün bu yollar eşit derecede gerekli ve değerli midir? Eğer öyleyse, enerjimizi nereye koyacağımıza nasıl karar veririz? Değilse, başkalarının topluma yardım ettiği “sınırlı” şekillerde hayal kırıklığını ifade etmek uygun mu? Şahsen konuşursak, bu konunun, insanların sahip olduğu çeşitli eğilimlerden bahsettiğine inanıyorum. Buda çok sık yorum yapıldı. Her birimizin kendi yeteneklerine ve verme ve yararlanma yollarına sahibiz. Bunların hepsi değerli ve hepsi gerekli. Bazı insanlar toplumsal yapıları değiştirmede başarılı olurken, diğerleri bireylere kişisel bir şekilde yardım etmede daha etkilidir. Bazıları dualarıyla ve etik disiplin örnekleriyle, bazıları da başkalarına öğreterek ve rehberlik ederek yardımcı olur. Başkalarının refahına nasıl katkıda bulunduğumuzdaki çeşitliliğe karşılıklı saygı ve takdir, dini inançlarımız ve uygulama biçimlerimizdeki çeşitliliğe saygı duymak kadar önemlidir.

Ayrıca manastırların kehanet rolleri hakkındaki tartışmamızdan da etkilendim. “Peygamberlik”, Budizm'de bulunmayan başka bir kelimedir ve aşina olduğum Eski Ahit kullanımı, Katolik kız kardeşlerin ne anlama geldiğine uymuyor gibiydi. Bunu toplumun vicdanını belirtmek için kullandılar: Toplumun normlarına yatırım yapmayanlar adaletsizliğe ve yozlaşmış uygulamalara dikkat çekebilirdi. Başkalarını yanlış yönlendirilmiş yollarını düzeltmeye teşvik etmek için konuşurlardı. bu Buda kesinlikle krallara, bakanlara ve genel olarak topluma öğüt verdi, ancak daha sıklıkla bu, belirli örnekleri ele almak yerine genel yol gösterici ilkeleri dile getirme biçimini aldı. Bana öyle geliyor ki, peygamberlik eden bir sesin kültürler arası rolü birkaç şekilde işleyebilir. Bir yaşamak yoluyla olurdu manastıra ait Örneğin, toplumun tüketim ve materyalizme olan bağımlılığına meydan okuyan basit yaşam tarzı. Bir diğeri, kiliselerde, tapınaklarda ve Dharma merkezlerinde başkalarına iyi değerleri ve ilkeleri aktif olarak öğretmek olacaktır. Üçüncüsü, halka hitap edenler veya şu anda meydana gelen belirli konular ve olaylar hakkında medyaya konuşanlar olacaktır. Ancak bu konu, adalet ve şefkatli eylem konusu gibi çok daha fazla tartışma gerektirir. Umuyorum ki bu MID bu toplantıları düzenlemeye devam edecek ve bunun gerçekleşmesi için Hsi Lai Tapınağı veya diğer manastırlar onları ağırlamaya devam edecek.

Batı'da bir manastır kurma büyük macerasına atılan bir Budist rahibe olarak, bu rahibelerin -hem Budist hem Katolik, Batılı ve Asyalı- desteğini derinden takdir ediyorum. Bazıları yeni gelişmekte olan manastırımızı ziyaret etti, diğerleri gelecekte ziyaret edecek (Birden fazla Katolik kız kardeş Sravasti Manastırı'nda inzivaya çekilmeyi istedi). Onlar, paylaşacakları yılların tecrübesine ve dünyada sağlıklı olan şeylere sevinen bir zihne sahipler. Diyaloğun ötesinde, aramızdaki gerçek dostluklar büyüyor.

Görüntüle fotoğraflar ve bir rapor “Batıdaki Rahibeler II”den.

Saygıdeğer Thubten Chodron

Muhterem Chodron, Buddha'nın öğretilerinin günlük hayatımızda pratik uygulamasını vurgular ve özellikle bunları Batılılar tarafından kolayca anlaşılan ve uygulanan şekillerde açıklama konusunda yeteneklidir. Sıcak, esprili ve anlaşılır öğretileriyle tanınır. 1977'de Dharamsala, Hindistan'da Kyabje Ling Rinpoche tarafından Budist rahibe olarak atandı ve 1986'da Tayvan'da bhikshuni (tam) koordinasyon aldı. Biyografisinin tamamını okuyun.