Manastır hayatına uyum

Hindistan'daki Batı Dharma topluluklarının önemi

• Hindistan'daki Batılı manastırların durumu
• Koordinasyonu korumayı destekleyen iç faktörler

Soru-Cevap Thosamling 01 (indir)

Koordinasyonunu sürdürmek

• Koordinasyonu korumayı destekleyen dış faktörler
• yetiştirmek manastıra ait akla

Soru-Cevap Thosamling 02 (indir)

Batılılar için günlük uygulama

• Meşgul meslekten olmayan uygulayıcılar için temel uygulamalar
• Batılı manastırlar için doğru geçim kaynağı

Soru-Cevap Thosamling 03 (indir)

(Konuşmalardan alıntıdır)

topluluk yaşamı

Şeffaf bir tutum

Bir topluluk oluşturmanın önemli bir unsuru ve Batı'da topluluk oluşturmada başlangıçta zor olan şey, size rehberlik edecek deneyimli insanlara ihtiyaç duymanızdır. sen bebekken manastıra ait, gerçekten ne yapacağını bilmiyorsun. Bebekler ve küçük çocuklar olarak bir topluluk oluşturmak bazen zordur. Ama deniyoruz. En iyisi bazı yaşlılardan yardım almak. Sizinle yaşasınlar ya da yaşamasınlar, tavsiyeleri dinlemek önemlidir. Ve toplulukta gerçekten birbirimize yardım etmek.

Bu, Sravasti Manastırı'nda yapmaya çalıştığımız bir şey. Ben buna şeffaflık tutumu diyorum. Zihnimizi kim olduğumuz konusunda iyi olmak ve başkalarından bir şeyler saklamaya çalışmamak için eğitiriz. Bunu yapmak için, büyük bir kendini kabule ihtiyacımız var. Kendimizi kabul etmenin Dharma pratiğimizde bizim için çok önemli bir nitelik olduğunu düşünüyorum - kendimizi kabul etmek ama aynı zamanda değişebilmemiz için uygulamaya devam etmek.

İçimizde neler olup bittiği hakkında konuşabileceğimiz bir atmosfer yaratmaya çalışıyoruz. olarak ilk yıllarımda manastıra ait, topluluklarda yaşıyordum, ama hepimiz çok 'iyi' manastırlar olmaya çalışıyorduk ve sadece öğretmenimizin talimatlarını dinlemek istedik. Hiçbir keşiş ve rahibe arkadaşlarımızın bize ne yapacağımızı söylemesini istemedik. Ayrıca içeride neler olup bittiğini açıklamak istemedik, çünkü eğer yaparsak, o zaman herkes ne kadar korkunç olduğumuzu anlardı! Aklım olumsuz şeylerle doluydu ama bunu kimsenin bilmesine izin veremezdim. İyi görünmem ve her şeyi içeride tutmam gerekiyordu. Bu işe yaramaz!

Ve böylece Manastırda, özellikle yemek zamanı veya çay saatinde, içimizde neler olup bittiği hakkında konuşmaya çalışırız. Bir topluluk olarak birlikte yaşamımızın nasıl uygulamamızın bir parçası olduğunu, topluluk olarak birlikte yaşamın nasıl eğitimimizin bir parçası olduğunu gerçekten vurguluyoruz. İnsanlar arasında sorunlar çıktığında, bu doğaldır. Elbette sorunlar ortaya çıkacak - bizler duyarlı varlıklarız!

Farklı görüşlere sahip olmak, birbirimize kızmamız gerektiği anlamına gelmez. Hatırlanması gereken en önemli şey bu. Farklı görüşlere sahip olabiliriz, bu birbirimize kızmamız gerektiği anlamına gelmez. Kendi fikirlerimizle özdeşleşmeye başladığımızda öfkeleniriz. Benim fikrim 'ben' olunca, benim fikirlerimi beğenmiyorsanız, beni sevmiyorsunuz demektir. Sonra sinirleniyorum. Ancak, fikirlerimizin sadece fikir olduğunu hatırlarsak ve onlarla özdeşleşmezsek, o zaman insanlar fikirlerimizi beğensin ya da beğenmesin, bunda bir sorun yok.

Ve sonra kendi fikirlerimizle özdeşleştiğimizi gördüğümüzde, gruptaki herkese şunu söyleyebilmek için: "Ah millet, bugün biraz moralim bozuktu ve insanlara biraz kaba davrandım. Bunun için üzgünüm çünkü fikirlerimden birine gerçekten saplanıp kaldım.”

Ve sonra herkes, "Oh, biliyor musun? Ben de benimkinde sıkışıp kaldım.” Bu şekilde, kendimizi büyük ölçüde kabul ederek ve korkmadan içimizde olup bitenler hakkında konuşabilmeyi öğreniriz. Bence bu çok, çok sağlıklı, çünkü o zaman yolda birbirimize gerçekten yardımcı olabiliriz.

Amerika'daki topluluğumuzda bunun olduğunu gördüm. Uzun süredir orada olan iki kişi var. Topluluğumuz sadece üç yaşında, bu nedenle 'uzun zaman' görecelidir. Ama gerçekten değiştiler. Kadınlardan biri çocukken çok fazla tacize uğradı ve çok fazla olumsuz kendi kendine konuşma ile geldi ve öfke olanlardan dolayı dünyaya karşı. Geçen kış tatili sırasında Soru-Cevap oturumumuzu yaparken söylediklerini dinliyordum ve “Aman Tanrım! Bu inanılmaz!" O şeyleri tanımlamaya ve gitmelerine izin vermeye başlamıştı. Bunu olduğu gibi topluluğun geri kalanıyla paylaşabildi. Ve sıkışıp kaldığında, geri kalanımızın da bunu bilmesini sağladı.

Ve benzer şekilde, bir topluluk olarak birlikte yaşadığımızda hepimiz farklı şeylerden geçeceğiz ve bir şekilde birbirimize neler olup bittiğini bildireceğiz. Bu şekilde birbirimize karşı biraz şefkat geliştirebiliriz.

Abbey'de yaşayacak bir evimiz var ama aynı zamanda yapacak bazı binalarımız da var ve bu da mimarlar, müteahhitler ve mühendislerle çalışmayı gerektiriyor. Bu benim gerçek Dharma pratiğim, size söylüyorum! Ben atanmadan önce hiçbir şeye sahip olmadım. Hiç araba sahibi olmadım. Asla bir ev sahibi olmadım. Yok canım. Hiçbir şeye sahip değildim. Ve işte buradayım, 2½ milyon dolarlık bir bina inşa etmeye çalışıyorum! Fonlar nereden gelecek? Tasarım nereden gelecek? Hiç bir mimarla çalışmadım. Mühendislikten hiç anlamam! Ama bu benim pratiğim.

Yani, arada bir, bu işler çok kötüye giderse, biraz huysuz olurum. Ama diğer insanlara söyleyeceğim ve onlar mükemmel bir şekilde anlayacaklar. Benim için, “Bugün mimarla biraz kafayı yiyeceğim” dediğimde, “Sorun değil. Anlıyoruz." Ve sonra beş dakika içinde hissettiklerim yok oluyor.

Başımıza gelenleri söyleyebilmek ve ardından diğer insanlara şefkatli ve anlayışlı olma fırsatı vermek o kadar değerli bir şey ki biz Sangha birbirine verebilir. Çünkü düzenimizi uzun bir süre korumak için, belirli bir aidiyet duygusu, diğer insanlarla belirli bir bağlılık duygusu olmalıdır. Dolayısıyla bunu yaratmak için çaba sarf etmemiz gerekiyor.

Aklımızdan geçenlerle temas halinde olmak

Tibet Budizminde, özellikle Gelupa geleneğinde, tüm büyük incelemeler ve büyük metinlerle - bunun dördü, bunun beşi, diğer şeyin on yedisi, bunun otuz ikisiyle ilgili ve ikiye bölen diğer şeylerin on yedisi çok kolaydır. dört alt bölüm ve ilkinin sekiz faktörü var - çalışmalarımıza gerçekten girebilmemiz için. Çalışmalar inanılmaz derecede değerlidir, çok değerlidir, ancak çalışırken, pratik yaptığımızdan emin olmalıyız. Çalışırken, mutlu bir zihne sahip olabilmemiz için öğrendiklerimizi kendi zihnimizde olup bitenlere uygulamamız çok önemlidir.

Sadece orada oturur ve kitapları eziyormuşuz gibi -bunu ezberlemek ve bunu çalışmak- ama kendi kalbimizde olup bitenlerden haberimiz kalmazsa, bu uzun sürmeyecektir. Neler olup bittiğiyle gerçekten temas halinde olmalısınız. Ve temas halinde olmaktan kastettiğim, kendi sorunlarımızla ilgili bize yardım etmesi için Dharma'yı kullanmak, diğer insanlarla neler olup bittiği hakkında konuşmak, Dharma arkadaşlarımıza bir şeyler yaşarken destek vermek, çünkü bu bir nevi temeldir.

Tecrübelerime göre, koordinasyonlarını uzun süre koruyabilen insanlar bu uzun vadeli motivasyona sahipler ve içeride olanlarla başa çıkmanın bir yolunu buluyorlar. Bazı insanlar bununla iyi başa çıkıyor. Bazı insanlar yapmaz. Ama bunu yapmanın bir yolunu bulurlar, en iyisi bununla iyi başa çıkmaktır.

Yalnızlık

Hepimiz yalnızlık dönemlerinden geçiyoruz. İnsanları soyunduran asıl şeyin ya çok fazla cinsel istek ya da yalnızlık olduğunu söyleyebilirim. Bu talimat tutulması en zor olan bekarlık hakkında. Hiç kimse, "Ah, rütbemi geri vereceğim çünkü dışarı çıkıp birini öldürmek istiyorum" demiyor. Kimse, “Ah, ben olamam keşiş ya da rahibe artık çünkü bir banka soyacağım.” Kimse, “Başarılarım hakkında yalan söylemek istediğim için atanmaktan bıktım” demiyor.

Bu üç kaidelerinin meydan okuma değildir. Asıl büyük zorluk bekarlıktır talimat. Ve bu bekarlık talimat sadece fiziksel bekarlıktan bahsetmiyor. Sadece yatağa atlamak, doruğa ulaşmak ve sonra bitmek değil, çünkü o zaman tekrar tekrar yapmak zorundasın çünkü cinsel arzu artmaya devam ediyor.

Yani sadece fiziksel bir şey değil. Bazı insanlar fiziksel şeyle daha fazla sorun yaşayabilir. Diğer insanlar için duygusal olandır. "Hayatımda özel birini istiyorum. Bir başkası için özel bir insan olmak istiyorum. Her zaman yanımda olan, beni anlayan, beni herkesten daha çok seven birini istiyorum çünkü bir şekilde buna ihtiyacım var. Kendime pek inanmıyorum. İyi bir insan olduğumu bilmem için beni sevecek başka birine ihtiyacım var.”

Bu olabilir. Ya da şöyle olabilir: “Gerçekten yalnızım. İçimdeki tüm bu şeyler var ve herkes sadece bunun dördü ve bunun yedisi hakkında konuşuyor.” hakkında kimseyle konuşamayız şüphe ya da içimizde yaşadığımız huzursuzluk ya da yalnızlık, o zaman daha da yalnızlaşırız ve orada oturup içinde yahni oluruz.

Yani seks, tüm bu duygusal güvenlik meselesidir.

Bazılarımız için asıl şey duygusal güvenliktir - sevildiğini hissetmek, özel hissetmek, yanınızda birinin olması.

Bazı insanlar için, toplumun geri kalanına uyuyor: “Ailemdeki herkes, geldiğim yerde herkes bir ilişki içinde. İlişkisi olmayan tek kişi benim.” Çoğumuz aşık olup evleneceğiniz beklentisinin olduğu ailelerde büyüdük. Beklenti bu değil mi? Evlenmezsek bir süre için sorun olmayabilir, ama sonra sanki içinde bir koşullanma var gibi, "Ah, ama diğer herkesin bir ilişkisi var. Benimle ilgili sorun ne?"

Ya da bazen, “Gerçekten çocuk sahibi olmak istiyorum çünkü çocuklar da seni gerçekten seviyor, değil mi? En azından gençken.” Yaşlandıklarında unut gitsin! Ama gençken sana ihtiyaçları var. "İhtiyaç duymaya ihtiyacım var. Bir çocuğum olursa, çocuğun bana ihtiyacı olacak. O zaman ben değerliyim.”

Bunun pek çok farklı açısı var, ama hepsi içimizde bir tür duygusal ihtiyaçtan kaynaklanıyor - sevilme, ait olma, kendimiz hakkında iyi hissetme ihtiyacı. Ve bunların hepsi bekarlığa bağlı talimat.

Bu duygusal sorunlar, atandığımızda kaybolmaz. Onlar, birlikte çalışmamız gereken şeydir. Onları bir köşeye sıkıştırıp tüm bu şeylerin üstündeymişiz gibi davranamayız. Biz sosyal varlıklarız. Başka insanlara ihtiyacımız var. Bağlılığa ihtiyacımız var. Ve bu ne Sangha toplum içindir. Başkalarıyla bağlantılıyız. Amaç, biriyle özel bir ilişki kurmak değildir. Sangha bir topluluğa üye. En iyi arkadaşı bulamamak Sangha toplum; tüm topluluğa açılmayı ve güvenmeyi öğreniyor. Bunu yapmak biraz zaman alıyor ama buna bir şans vermeliyiz.

Diğerlerinden daha fazla yankı uyandırdığımız bazı insanlar olabilir ve bu yüzden bu insanlardan daha fazla tavsiye isteyebiliriz. Bu güzel, ama dünyadaki en iyi arkadaş olmaktan kaçının. Sangha. Sosyal yaratıklar olduğumuzu kabul etmeliyiz ve içimizde neler olup bittiği hakkında konuşmamız gerekiyor. Başkalarıyla bağlantılarımız olmalı. Her zaman kafamızın içinde olamayız. Ama bu, duygusal duygularımıza dayalı ilişkiler yerine pratiğe dayalı sağlıklı ilişkilere nasıl sahip olacağımızla ilgili. yapışan.

Bence bu ihtiyaçların içimizde olduğunu kabul etmeliyiz. Onlar orada. Ama onlarla sağlıklı bir şekilde çalışmayı öğreniyoruz ve zihnimiz bir şeye takıntılı hale geldiğinde, “Tamam, burada bu çok fazla. Aklım neye takılıyor? Seksle mi ilgili? Sevilmekle mi ilgili?"

"Peki. Birinin beni sevmesini istiyorum. Ne hakkında?"

"Birinin bana harika olduğumu söylemesini istiyorum."

“Birisinin 'Sen çok harikasın' demesini istiyorum. Çok yeteneklisin. Çok zekisin. Çok yakışıklısın. Sen bu kadarsın. Sen öylesin. Sen en iyisisin.'” Bunu seviyoruz, değil mi?

"Birinin beni sevdiğini söylemesini ve ne kadar harika olduğumu söylemesini istiyorum."

Sonra sen "Tamam. Bu sekiz dünyevi kaygıdan hangisi?” O haciz övmek ve onaylamak değil mi?

“Patronumun veya öğretmenimin beni övmesini istiyorum.”

"Özel bir kişinin en harika kişi olduğumu düşünmesini istiyorum."

“Bu, dünyevi sekiz dharmadan biri. İşte burada. ben bir ... değilim Buda henüz." Peki, övgü ve onay istemenin bu dünyevi dharmasının panzehiri nedir?

Yaptığım şey kendime şunu sormak: "Eh, bunları alsam bile bana ne faydası olacak? Gerçekten sorunu çözecek mi?” Sonra geçmiş ilişkilerimde bana harika ve özel olduğumu söyleyen birçok insan olduğunu hatırlıyorum. Ama içindeki temel muhtaçlık ve yalnızlık hissini çözmedi. Kaç kişi beni sevdiğini söylese de o hala orada duruyor. Öyleyse, bu muhtaçlık duygusunun neyle ilgili olduğunu inceleyin. Orada neler oluyor?

Yani bir nevi öğreniyor ve içeride neler olup bittiğini araştırıyorsunuz: “Bu muhtaçlık neyle ilgili? Beni sevecek biri. Ya benim başkasını sevmem? Ah evet! Çünkü bu yalnızlık tamamen benimle ilgili, değil mi? Birinin beni sevmesini istiyorum. Bir ilişkiye başlayacak olsam bile, bu herhangi bir ilişkiye başlamak için çok iyi bir temel değil.” “Birinin beni sevmesine ihtiyacım var” diye bir ilişkiye başlamak, bir felaket reçetesidir, çünkü beklentilerle doludur.

Peki Dharma ne öğretiyor? Dharma bize kalplerimizi başkalarına eşit şekilde açmayı ve onlara sevgimizi iletmeyi öğretir. Ve bunu sadece özel bir kişiye değil. "Belki de kendimi çok yalnız hissediyorum çünkü kimseyi sevmiyorum. Çünkü kendime kilitlenmiş durumdayım. Bu yüzden belki de gözlerimi açıp diğer insanlara neler olup bittiğine bakmalı ve onlara karşı nazik olmaya başlamalıyım, onlara gülümsemeye başlamalıyım, onlardan bir şey istediğim için değil, onların benim tek ve tek olmalarını istediğim için değil. ya da ben onların tek ve tek olmak istiyorum, ama sadece canlı varlıklara karşı kendi içsel nezaketimin bir tezahürü olarak.”

O zaman geri dön ve pratik yapmaya başla metta. Sevgi dolu nezaket. Ve çevrenizdeki insanlara bakmaya başlıyorsunuz ve nazik olmaya çalışıyorsunuz. Ve sonra birden, "Vay canına! Burada bağlantı kurduğum çok fazla insan var.” O zaman artık yalnız hissetmiyorsun. Ve anlarsınız ki, “Oh, ben bütün bu diğer insanlarla bağlantım var. Bir başkası için tek ve tek olmaya ihtiyacım yok.”

Bu yüzden, içimizde olup bitenler üzerinde çalışıyoruz ve sevgi dolu şefkat türlerini ve yirmi iki tür sevgiyi ezberlemek yerine, sevgi dolu şefkatle ilgili öğretileri kendi hayatımızda uygulamaya koyuyoruz. Bodhicitta. Elbette bunları ezberleriz, ama aynı zamanda birlikte yaşadığımız insanlarla olan ilişkimiz aracılığıyla bu hayatta bir kısmını kendi kalbimize koymaya çalışırız. Bunu yaptıkça, bu kendi içsel izolasyon, kopukluk ve yalnızlık duygumuzu çözer.

Bu nedenle, koordinasyonumuzu uzun bir süre sürdürmek, gerçekten öğretileri kalbe almak anlamına gelir. Gerçekten öğretilerle zihnimizi dönüştürmeye çalışıyoruz.