İlaç almayı hatırlamak

• Neden aynı aptalca şeyleri yapıp duruyoruz?
• sonuçlarını istiyor muyuz haciz?
• İlacı al ya da sadece şişeye bak?
• Sorunlara Dharma bağlamında bakmak
• Yanlış yapmaktan mutlu olmak

Vajrasattva 2005-2006: Soru-Cevap #9 (indir)

Bu tartışma oturumu ardından 37 Bodhisattva Uygulaması, Ayet 25-28 üzerine bir öğreti.

Geçen hafta şu soru ortaya çıktı: Neden aynı aptalca şeyleri tekrar tekrar yapıyoruz? Neden tekrar tekrar samsarada dönüyoruz? Şey, samsara - ne olduğunu bile anlamıyoruz. Cahilliğin ne olduğunu bile anlamıyoruz. Günlük hayatımızda bile - bir dakikalığına samsara'yı unutun - ama sıradan insanların görebildiği şey, işlevsiz davranışlardır: neden bunu yapmaya devam ediyoruz?

Elinde bir şişeyle gerçekten yaşayamam

Geçen sefer o soru çıktı ve cehaletten bahsettik, hakkında konuştuk yapışan ek vb. çeşitli açıklamalar olarak. Tabii ki, resmi büyüttüğümüzde neden sürekli samsarada yeniden doğuyoruz, bu aynı şey - cehalet ve yapışan ek.

Mahkûmlardan biri bununla ilgili bir şey yazdı, sana okuyacağım. Çok güzeldi. Uzun süredir hapiste: otuzlu yaşlarının sonlarında ve çok altın, yumuşak, nazik bir kalbi var ve hapishanede kaba, sert bir adam olarak tamamen maskeliyor. Pek çok kavgaya karıştı ve o çevreyle başa çıkmanın bir yolu olduğu için Aryan Nation'daydı.

Ondan önce bile, onu oraya getiren şey - uyuşturucu ve alkol sorunu vardı vesaire; ve bence bunların çoğu, kendisini ifade edemeyecek ya da onunla temasa geçemeyecek kadar hassas bir adam olmasıyla ilgiliydi. Böylece tüm bu öfke içinde dışarı çıktı ve öfke ve devam eden ve madde bağımlılığı. Her neyse, bazen onun hakkında inanılmaz bir dürüstlük var - sadece doğruyu söyleyecek. Çok ferahlatıcı. Ona başka bir mahkûmun çıktığını yazmıştım ve ona ve dışarı çıkmakta olan diğer mahkûma, yapmaları gereken en önemli şeyin uyuşturucu ve alkolden gerçekten uzak durmak olduğunu söylediğimi, çünkü bir kez karıştıklarında uyuşturucu ve alkolden uzak durmaları gerektiğini söyledim. o zaman bununla ilgili insanlarla ve bununla ilgili davranışlarla ve bununla ilgili tüm sahneyle ilgilenirler.

Geçen hafta hepimizin kendi küçük bağımlılık sorunumuz olduğundan bahsediyorduk. Bazıları sosyal olarak kabul edilebilir ve bazıları değildir. Sosyal olarak kabul edilebilir bir bağımlılık sorununuz varsa bunu gizlemek daha kolaydır çünkü o zaman herkes sorun olmadığını düşünür. Ama yine de sosyal olarak kabul edilemez bir bağımlılık sorununuz olduğu zamankiyle aynı zihin. Hepimizin acımızı gizlemek için yaptığımız bir şeyi var.

Bu konuda yorum yapıyordu. [mahkûmun mektubunu okuyor] dedi ki:

Yazdığın diğer adam hakkında söylediğin gibi, yakında dışarı çıkacak. En büyük sorunum uyuşturucu ve alkolden uzak durmak olacak. Çok uzun zaman önce bunun benim için büyük bir aksilik olduğunu düşünüyorum, ama artık öyle düşünmüyorum. Bir bağımlı olduğumu biliyorum - bu asla değişmeyecek, sanırım. Ama artık kafayı bulmak ya da sarhoş olmak gibi bir arzum yok. Uzun bir süre bir daha asla sarhoş olmayacağımı, dışarı çıktığımda kullanmayacağımı söylerdim. Ama bunu sadece mantıklı olduğu için söylüyordum - gerçekten ciddi olduğum için değil. '99'dan beri kafam iyi değil; '98'den beri sarhoş değil.

Sanırım artık bunu yapmak istememin birçok nedeni var. Bunun bir kısmı, sorunlarımı tedavi etmek için içmemdi. Bu sorunlardan bazıları artık sahip değilim. O sahnenin bir kısmı da benim kimliğimin bir parçasıydı. Artık öyle görülmek istemiyorum. Artık ben o değilim. Başka bir şey, hiçbir şey olmadan bildiğim şüphe Eğer buradan çıkıp içersem, geri geleceğim, buna hiç şüphe yok. Chodron, bu yerle işim bitti - artık eğlenceli değil.

Hayatımda yaptığım şeyler için çok pişmanım ama en çok pişman olduğum şeyler hiç olmamış şeyler - boşa giden fırsatlar - olabileceğim kişi ve insanların hayatlarına olumlu bir şekilde dokunabileceğim insanlar. yol. Bu kadar insanı hayal kırıklığına uğrattığıma pişmanım. Yaptığım şeyler yüzünden değil, yapmadıklarım yüzünden. Bu düşünceler beni ayıltıyor - amaçlanan bir kelime oyunu değil! Artık hayatı yaşamak istiyorum. Bunu elimde votka şişesiyle yapamam.

Yani sorunlarını nasıl tedavi ettiği açısından konuşuyor. Sanırım hepimiz bunu alıp acımızı nasıl tedavi ettiğimize genelleyebiliriz ve dediği gibi, hayatı şimdi yaşamak istediğini ve elinde bir votka şişesiyle yapamayacağını fark edebiliriz. Benzer şekilde, hayatımızı çok hayati bir şekilde, etik bir şekilde, gerçekten canlı olmak için yaşamak istediğimizde, o zaman bizim işimiz ne olursa olsun, kendi votka şişesi versiyonumuzla yapamayız - eğer TV ise, eğer alışverişse, kim bilir ne olduğunu. Acımızı gizlemek için yaptığımız her şey, gerçekten yaşamamızı engelliyor ve daha fazla acı çekmemize neden oluyor. Her şeyi açık ve dürüst bir şekilde söyleme şeklini seviyorum. Ve az önce pişman olduğu şeyi söylediği kısım [Saygıdeğer onun kalbini tokatlıyor]—Vay! Sadece bunu sizinle paylaşacağımı düşündüm….

Paylaşacak başka şeylerim vardı. Son haftalarda kendin hakkında çok şey öğreniyorsun. Maymun zihnini iyi görmüşsün. Umarım, iyi bir görüşe sahipsindir Vajrasattva zihin. Bilmiyorum. Geçen hafta kendimizle kavga etmekten bahsediyorduk. vücut. ile savaşır mısın Vajrasattva fazla? Bunu düşün. Vajrasattvaorada oturuyor: tüm budaların her şeyi bilen zihni. Öğretmeniniz başınızın üstünde o formda beliriyor, olumsuzluklarınızı gidermek için bu ışığı ve nektarı size göndermeye çalışıyor. olumsuzluklarınız tarafından arındırılır mutluluk: ışık ve nektar mutluluk. Acı çekmek, günah, kefaret ve tövbe değil. Bu mutluluk bu arındırır!

Vajrasattva ile savaşmak

ama kavga ediyormusun Vajrasattva: örneğin “İçime ışık ve nektar koymaya çalıştınız. Hadi! Umutsuz olduğumu anlamıyor musun! Bunu bana asla sokmayacaksın. Ben doğuştan kötüyüm. Neden bunu yapmaya çalışıyorsun? Git başkasının başına otur. hissedemiyorum mutluluk; ne olduğunu bilmiyorum mutluluk gibi hissettiriyor. Ağrı, evet. İçime acı yağdırmak istersen - evet, bunun nasıl bir his olduğunu biliyorum - buna çok iyi girebilirim. Oturarak ekstra mantralar yapacağım meditasyon acım üzerine çünkü bunu çok iyi biliyorum. Fakat mutluluk-Bu korkutucu! hissetmekten korkuyorum mutluluk, Nasıl bir his olduğunu bilmiyorum, daha önce hiç hissetmedim. Ben layık değilim - yapamam!”

ile savaşır mısın Vajrasattva bu şekilde mi? Orada Buda, her şeyi bilen Buda kim görür Buda doğa içimizde ve gidiyoruz,"Buda, Vajrasattva, bak yanılıyorsun. başka herkes var Buda doğa ama ben değil.” biz söylüyoruz Buda O yanılıyor, değil mi? Değil mi? Bu gerçekten aptalca! [kahkahalar] Belki de vermemiz gerekiyor Vajrasattva Her şeyi bilen olduğu için biraz takdir ve belki de bizim hakkımızda bizim bilmediğimiz bir şeyler biliyordur. Belki de ona biraz ara vermeli ve onu bu kadar zorlaştırıp onunla savaşmak yerine bize biraz ışık ve nektar almasına izin vermeliyiz. İki yaşındaki çocuklar gibiyiz, değil mi: tekmeler, dövüşür, ısırır, çığlık atar ve öfke nöbetleri geçiririz. Vajrasattra'nın tek yapmaya çalıştığı bizi mutlu hissettirmek! Neyse, bir düşünün. Ve belki de çok fazla kavga etme Vajrasattva. Orada ona biraz kredi ver.

Sadece bir şeyleri görmek değil - neden yanlış anlama olduklarını anlayın

Bu yüzden biraz maymun zihni görüyoruz. Şimdi maymun zihnini gördüğümüzde gerçekten içine girmek çok kolay: “Ah, işte yine benim maymun zihnim. işte benim öfke, işte benim haciz, işte kıskançlığım. Tekrar tekrar aynı aptalca şeyleri yapıyorum.” Gerçekten içine giriyoruz. Maymun zihnini görüyoruz ve zaten duyduk - tüm bunları göreceğiniz konusunda size önceden bir uyarı verdim.

Yani, “Tamam, görüyorum. Ben geri çekiliyorum.” Hayır. Görmek birinci adımdır. Geri çekilmeyi gerçekleştirmek için daha fazla adım var. Eşyalarımızı görmeye gerçekten başlayabilir ve orada oturup içinde yuvarlanabiliriz, değil mi? "Bana bak. Çok aptalım. Çok işlevsizim. Acılarım çok güçlü. Gerçekten umutsuzum. hayatıma bak! Aynı şeyi tekrar tekrar yapıyorum.” Devam ediyoruz ve devam ediyoruz. Bütün mesele kendini suçlama, değil mi? Bu sadece standart bir kendini suçlama, düşük benlik saygısı. Olağandışı bir şey yok, bunda harika bir şey yok. Buraya gelip oturmak ve üzerimize çökmek için geri çekilmemize gerek yok. Bu konuda zaten oldukça profesyoneliz.

O halde bir şeyleri görmek bir şeydir, ama o zaman yapmamız gereken şey, kendimiz hakkında inandığımız tüm o şeylerin nasıl yanlış olduğunu ve bize eziyet eden tüm bu duyguların biz olmadığını - bize eziyet eden tüm bu duyguların nasıl olduğunu görmektir. yanlış kavramlardır. Çok ama çok önemli, sadece "oh, çok şeyim var" demek değil. öfke” Bu kolay.

Oturup şuraya bakmamız gerekiyor. öfke ve bunun neden yanlış bir anlayış olduğunu anlayın; neden bir ızdıraptır; nasıl sefalete neden olur; neler olup bittiğine dair nasıl yanlış bir algı veya anlayış veya yorum olduğu. Çünkü orada oturup “kızgınım, keşke olmasaydım, keşke gitse” dersek hiçbir şey olmayacak, değil mi? Öfkelendiğimizde bunun gerçeklikle, durumun gerçekliğiyle neden hiçbir ilgisi olmadığını tamamen anlamalıyız.

Geri dönüp nasıl olduğuna bakmalıyız. öfke her şeyi “ben, ben, benim ve benim” gözüyle yorumlamaktır. Ve nasıl öfke unutuyor karma: Nasıl öfke sadece diğer kişiye ve yaptıklarına odaklanır ve kendimizi ve sorumluluğumuzu ihmal eder. Yani gerçekten nasıl olduğunu görmek için öfke sınırlıdır ve durumu yanlış kavrar.

Aynı şey varken haciz. bir bütüne sahip olacaksın meditasyon oturum haciz. Seçtiğiniz nesneyi seçin. bir bütün harcayabilirsin meditasyon oturum (2, 3, 4 veya belki birkaç gün) amacımız üzerine meditasyon haciz. Sonra, “bu güzel bir fantezi, güzel bir hayal. Umm, yener öfke meditasyon” Ama tanımlamamız gerekiyor: “oh, bu haciz” Öylece oturup izin veremeyiz haciz zihnimizde dolaşmak ve bir karışıklık yapmak. Ama aslında tanımlamak için, “bu haciz ve nasıl haciz bana hissettirmek? Ek dosya beni tatminsiz hissettiriyor."

Kendi tecrübemize bakın. sonucu ne haciz? Memnuniyetsizlik ve korku, değil mi? Çünkü bir şeye bağlandığımızda onu elde edememekten korkarız ve ona sahipsek onu kaybetmekten korkarız. Kaygı nereden geliyor? Bu aynı şey. endişeliyim çünkü ben yapışan ve özlem BT. Onu alamayacağım için endişeliyim ya da bir amacım var. haciz ve beni terk edecek ya da her şey bitecek diye endişeliyim. Öyleyse bak ve sonucun ne olduğunu gör haciz.

Ek dosyaburada. Bunun sonucu haciz. sonucunu istiyor muyum haciz? sonucu beğendim mi haciz? Hayır. Sürekli olarak tatminsizim - hep daha fazlasını, hep daha iyisini istiyorum; ne yaparsam yapayım, başka bir şey yapmam gerektiğini hissediyorum, asla yeterince iyi değilim, sahip olduğum şey yeterince iyi değil, yaptığım şey yeterince iyi değil. Bunu gerçekten görmek - sonucunu görmek haciz ne olduğu için ve “hey, bununla bir şeyler yapsam iyi olur” diyerek haciz çünkü bu beni mutsuz ediyor."

Sonra da nasıl olduğunu görmek haciz durumu yanlış anlar. Neden hayallerimizde kayboluyoruz? çünkü düşünüyoruz haciz kişiyi veya nesneyi veya durumu veya fikri veya her neyse doğru bir şekilde yakalamaktır. Ama öyle olsaydı, neden bu kadar mutsuzuz? O halde şuna bakmamız gerekiyor: “Tamam, işte bu şey, bağlı olduğum şey her neyse ve onu nasıl anlıyorum ve gerçekten bu şekilde var mı? Tam da özlediğim bu kişi. Var olduklarını düşündüğüm gibi varlar mı? Ben bu fıstık ezmeli sandviç özlem, gerçekten var olduğunu düşündüğüm şekilde var mı? [kahkahalar] Sahip olmak istediğim bu iş ya da kazanmak istediğim bu piyango ya da biz her neysek özlem-gerçekten bana sağlama yeteneğine sahip olduğunu atfettiğim türden bir mutluluğu sağlama yeteneğine sahip mi?”

Ve benzer insanlara, nesnelere, yerlere, nesnelere, fikirlere ya da her neyse ona bağlı olduğumuz tüm geçmiş durumlara hayatımızda bakın. Geçmişimize bir bakın: Bu bize hiç kalıcı mutluluk getirdi mi? Sonra bunu gördüğünde haciz sizi perişan ediyor ve bunun yanlış bir anlayış olduğunu da görüyorsunuz, sonra panzehiri uygulamak ve gitmesine izin vermek çok iyi ve çok kolay. O zaman sorun değil. Kendinle savaşmıyorsun.

Bununla aynı şey öfke ya da kıskançlık ya da kibir ya da o anda tezahür eden her neyse. Sonuçlarını, dezavantajlarını -hayatımızı yönettiğinde ne olur- ve ikinci olarak, durumu nasıl yorumladığımızı net bir şekilde analiz edersek ve bunun doğru olup olmadığına bakarsak. Halüsinasyon olduğunu çok net bir şekilde görün. İnanacak hiçbir şey yok, bizim hikayelerimiz haciz ve kibir ve kıskançlık ve gurur ve saire bize anlatır. Onlar sadece halüsinasyonlar. O zaman, bunu çok net gördüğümüzde, onları bırakmak çok kolay – bu büyük bir sorun değil çünkü kim zaten zehir içmek ister ki.

Ama orada oturup kendimize “Bu duyguya sahip olduğum için çok kötüyüm” dediğimiz için dezavantajları görmüyorsak, çünkü orada otururken kendimize kötü olduğumuzu söylüyoruz, bakacak zamanımız yok. bu duygunun sonuçlarında, değil mi? Orada otururken, bu duyguya sahip olduğumuz için suçluluk duyarak, o duyguyu kontrol etme ve gerçeği doğru bir şekilde algılayıp algılamadığını görme şansımız olmaz. Sadece oturmak ve eşyalarımızın içinde yuvarlanmak pratik yapmak değil.

Uyanma ve "oh evet, ben sabırlıyım" ile ilgili her şey. Bu büyük bir farkındalık: Ben hastayım. Bu doğru yönde bir adım. Ama bazı hastalar öylece oturup raftaki tüm ilaçlara bakıp, "Oh, bu çok güzel. O ilacı aldığım eczaneyi hatırlıyorum. Bu eczacı çok güzeldi. Ve o şişeyi hatırlıyorum. Güzel görünümlü bir eczane şişesi. Bunu nereden aldığımı hatırlıyorum.” O hasta orada oturuyor, “Ben bir hastayım. Perişanım. Ben bir hastayım.” Ama henüz ilacı alma noktasına gelmediler - sadece şişelere bakıyorlar!

İlaçları gerçekten almamız gerekiyor, sadece şişelere bakıp kibar eczacıyı düşünmemeliyiz. "Ah, panzehirleri nereden öğrendiğimi hatırlıyorum. öfke. O lama çok güzeldi ve bu metin çok güzeldi ve o öğretirken çok iyi vakit geçirdik ve o çok şefkatliydi.” Bu güzel ama ilacı almıyoruz! Sizce eczacı biz şişeye bakabilelim diye o kadar uğraşıyor mu? Öğretmenlerimizin, belli bir öğretiyi aldığımız zamanı hatırlamamız için tüm bu emekleri verdiğini mi sanıyorsunuz? Hayır, ilacı almamız bizim için. işinde çok dikkatli ol meditasyonve ilacı almayı unutmayın.

Ayrıca, her ne geliyorsa, onu bir Dharma bağlamına koyun. Diyelim ki bir meditasyon seans ve sen sevimli prens ile sahildesin. Ya da fıstık ezmesi ve çikolatayla mutfağa gidiyorsunuz ya da diplomalarınız, dereceleriniz, maaş artışlarınız ve şişman bir banka hesabınızla işinizdesiniz - her ne ise, ne yapıyorsanız yapın.

Yine, dikkatin dağıldığı, cesaretinin kırıldığı ve kendini hırpaladığı için kötü hissetmek yerine ve sadece psikanaliz yapmak yerine, “Oh evet, hissediyorum. öfke yine merak ediyorum kökümün ne olduğunu öfke dır-dir? Ben küçük bir çocukken böyle bir şey oldu ve sonra bu oldu ve belki sınırdayım, belki manik-depresifim." Bunları yaşıyoruz çünkü hepimiz amatör psikiyatristiz, değil mi? Başkasını psikanalizlemiyorsak, kendimizi psikanalizliyoruz demektir. Bırak şunu! Buraya bunun için gelmedik.

Bunun yerine, dikkatinizi dağıtan her şeyi veya her neyse onu bir Dharma bağlamına koyun. “Ah, yakışıklı prensle sahildeyim; bu sekiz dünyevi kaygı. Ah, sekiz dünyevi kaygı bununla ilgili.” Veya, "Burada oturuyorum, korkunç bir üne sahip olacağımdan korkuyorum, tüm bu insanlar ne kadar korkunç olduğumu öğrenecekler ve itibarım ve tüm bu şeyler hakkında korku ve endişeyle doluyum. Bu." Şuna bakın ve tanımlayın: “Bu, temel sanrılardan biridir. Bu kaynaklanıyor haciz, oh, altı kök yanılsaması.”

Ya da birileri itibarınızı zedelediği için gerçekten sinirleniyorsunuz, yani sadece yapışan ama onu çöpe atan kişiye gerçekten kızgınsın. [Tanımlayın:] “Sekiz dünyevi kaygı. Öfke, altı kök sanrıdan biri. Bu ne Buda bahsediyordu.” Ya da oturmuş kendini dövüyorsun ve sonra kendini dövüyorsun çünkü kendini dövüyorsun ve sonra kendini dövdüğün için kendini dövdüğün için suçlu hissediyorsun. Bu durumdayken, şuna bakın: “Ah, bu cesaretsizliğin tembelliği. Neşeli Çaba hakkında öğrettiğimizde bu, anlaşılmazlıkların bir parçasıdır; Cesaretsizliğin tembelliği, sevinçli çabanın ve erdemli olmanın önündeki engellerden biridir. Oh, bu ne, bu ne Buda Oradan bahsediyordu."

Ne alırsak alalım, bizi asla tatmin etmez

Ya da orada oturmuş çok hoşnutsuz, çok hoşnutsuz hissediyorsunuz, “Ah, bu samsaranın altı ıstırabından biridir. Memnuniyetsizliğin acısı. Ah, bununla ilgili.” Ya da gerçekten harika olan bir şey yok olduğu için canınız sıkılıyor, "Ah, bu samsara'nın, süreksizliğin, istikrarsızlığın altı ıstırabından bir başkası." Benim ulaştığım şey şu: zihninizde olup biten her şeyi bir Dharma olayıyla ilişkilendirin - bir tür psikolojik şeyle değil. bu şekilde gerçekten anlayacaksın Lamrim kendi deneyiminizden. Ne dediğimi anlıyor musun? O zaman sadece altı tane, üç tane ve sekiz taneden oluşan bir liste değil.

Hele de insanoğlunun çektiği acılardan, istediğini alamamaktan, sevdiğini kaybetmekten, istemediğini elde etmekten bahsettiklerinde: Vay canına, bu bizim hayatımız, değil mi? Ve bu sekiz kişiden sadece üçü. Onlardan birini zihninizde her gördüğünüzde, "Ah bu sekiz acıdan biri, insan olmanın ya da samsaranın sekiz dukkasından biri, istediğimi alamamak - işte yine burada."

Bunu hayatımızdaki büyük şeylerde görebiliyoruz, bu yaşımızda falan filan yapmak istedik ve olmadı, istediğimizi alamadık ve bundan sonra her gün görebiliyoruz. Öğle yemeği, çünkü istediğimizi alamadık. Ve bunun bir kısmı, ne istediğimizi bile bilmiyoruz! [kahkahalar] Yani aşçılarla bir ilgisi yok, çünkü genellikle hayal ettiğimizden daha iyi oluyoruz, ama aklımızda: “Bugün öğle yemeği için bir McDonald's duble burger istedim ve onun yerine bu sağlıklı şeyi aldım!” [kahkahalar]

Hedef Kitle: “Bunu değil” isteyen bir zihne sahip olduğumu fark ettim. Önümde ne varsa. Ne istediğimi bilmiyorum, sadece bunu istemediğimi biliyorum. Önüme çıkanlarla uğraşmak istemiyorum.

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Evet, ne zaman Buda Samsaranın dezavantajlarından bahsetmişken bir memnuniyetsizliktir. İşte bu, bu çok iyi bir örnek. Elimizde ne varsa, “Bunu istemiyorum, başka bir şey istiyorum” gibi. Başka bir şeyin ne olduğunu bilmiyoruz.

Hedef Kitle: Gerçekten şok edici bir şey, başka bir şeyin ne olduğunu bilmememiz, ancak elde edebileceğimiz başka bir şey ne olursa olsun, işe yarayacağını biliyoruz. Asla yeterli değildir. İhtiyacımız olduğunu düşündüğümüz şeyi gerçekten elde etsek de, mesele bu değil.

GD: Evet, aynen öyle ve samsaranın altı dezavantajından biri de bu: Ne alırsak alalım, bizi asla tatmin etmez. Ve bu sadece bu hayat değil çünkü samsara'daki her alemde doğduğumuzu söylüyorlar. Yani arzular aleminde doğduk, tanrılar…. Bir McDonald's burgerinin iyi olduğunu düşünüyorsanız (bu bende kusma isteği uyandırıyor!) deva bölge çok daha iyi ve biz doğduk deva alemler sayısız kez. Ölmeden hemen öncesine kadar oradaki her şey çok güzel ve yine de bizi asla tatmin etmiyor, bizi asla tamamen tatmin etmiyor. Bunların hepsini daha önce yaşadık.

Bu aklın ne zaman ortaya çıktığını gerçekten belirleyin: “Ah, bu altı dezavantajdan biri.” Ya da orada oturup yas tutarken gerçekten iyi olan bir şeyi kaybettiğinde, harika bir işin vardı ve sonra onu kaybettin, harika bir ilişkin vardı ve sonra iyi gitmedi, sağlığına kavuştu ve sonra sağlık kayboldu, iyi bir statünüz vardı ve sonra onu kaybettiniz. Bu, dalgalanma, yükselme, alçalma, yükselme, alçalma - istikrar yokluğundaki altıdan bir diğeri.

Tecrübeye dayalı inanç

Onu bu Dharma terimleriyle gerçekten tanımlarsak, Lamrim kalbimize. O zamanlar Lamrim listeler ve kavramsal şeyler değil, ama görüyoruz ki Buda gerçekten bizimle bizim hakkımızda konuşuyordu. Bunu gördüğümüzde, bu inancımızı ve sığınağımızı çok güçlü kılıyor, çünkü o kadar açık oluyor ki, Buda bizi gerçekten kendimizi asla anlamadığımız bir şekilde anladı. O zaman çok güçlü bir inancımız olur ve bu ayrım gözetmeyen inanç değildir, deneyime dayalı inançtır, anlayışa dayalı inançtır.

Güçlü bir inancımız olduğunda Buda ya da manevi hocamızla yakın bir ilişkimiz olduğunda, bu zihnimizi çok daha cesur kılar. Ve içimize daha derine inmek çok daha kolay hale geliyor. meditasyon ve daha fazla çöp katmanını açığa çıkarıyoruz çünkü bu korkunç evrende yalnız olmadığımızı, samsara'da alternatifi olmadığımızı fark ediyoruz - ama Buda, Dharma ve Sangha hemen yanımızda. var Vajrasattva bize biraz deneyim kazandırmak için çok çalışıyor mutlulukve böylece bizi ayakta tutar ve daha derine inmemizi sağlar. meditasyon.

Sonra tabii ki daha derin bir şekilde şeyleri daha net gördükçe, bu inancımızı arttırır çünkü Dharma'yı kendi deneyimlerimizden daha çok anlarız. İnanç güçlendiğinde anlayış artar, yani iki şey böyle ileri geri gider, tamam mı? Dolayısıyla buradaki inanç, kendimize sahip olabileceğimiz inanç değildir. “İnancım olmalı” diyemeyiz. Buda, Dharma ve Sangha” Meditasyonları doğru bir şekilde yaparsak ve gerçekten bir şeyleri tanımlarsak, o zaman otomatik olarak ne olduğunu görürüz. Buda dedik kendi tecrübemize göre doğruydu ve iman denemeden gelir.

Tüm bu diğer tür inançlar, örneğin “Oh öğretmenim Buda; Tüylerim diken diken oldu; Bir gökkuşağı gördüm.” Beş yıl sonra bu insanlar ortalıkta olmayacak. Bazen bu insanlar bu inancı dönüştürebilir ve onu gerçekten çok derin bir şey haline getirebilir. Ancak genellikle bu tür bir inanç anlayışa dayalı değildir - Hollywood'dur. Öğretilerden bir vızıltı almak istiyor.

yanılmak güzel

Sonra, [sana söyleyeceğim] başka şeyler var: Bir şey, yanıldığına sevinmek. “Ne diyorsun: Yanıldığım için mutlu olmalıyım?” İyi evet. İçsel varoluşta kavrayışımızı ele alalım. Eğer şeyler gerçekten doğuştan var olsaydı, bu gerçekten kötü bir haber olurdu. Gerçekten sıkışıp kalacaktık. Yani yanılıyor olmamız güzel değil mi? İçsel varoluşun var olduğunu sanıyoruz ama yok, yanılıyor olmamız harika değil mi?

Bence tüm bu samsarik şeyleri elde etmek—“bana kalıcı mutluluk getirecek, her zaman orada olacak. Sadece samsarik hayatımı belirli bir şekilde kurmam gerekiyor. Bilirsin, bütün ördeklerimi sıraya koy ve sonra samsara mükemmel olacak: Memnun olacağım. Her şey istediğim gibi gidecek ve asla değişmeyecek. Biz böyle düşünüyoruz değil mi?

Yanılmış olmamız güzel değil mi? Bunun tamamen yanlış bir düşünce tarzı olması harika değil mi? Çünkü ördeklerimizi sıraya dizmek için kaç kez bu kadar çok çalıştık ve hepsi başka bir yere yüzdüler! [kahkahalar] O halde, geçici şeyleri kalıcı olarak kavrayan zihnimizin - yanılıyor olmamız güzel değil mi?

Her sinirlenişimizde, eğer gerçekten haklıysak - her sinirlenişinizde haklı olduğunuzu hayal edin. Bu cehennem olurdu, değil mi? Her kızgın olduğumuzda haklıysak, bu, durumu nasıl yorumladığımızın doğru olduğu anlamına gelir ve öfke verilecek tek tepkidir. O zaman kendimize takılıp kalırdık öfke sonsuz bir süre için çünkü doğru yorumlanmış bir duruma doğru bir yanıt. Yanılmış olmamız harika değil mi?

Ne zaman kızsak, yanılmış olmamız harika değil mi?

Yanıldığımız için, bu, bırakabileceğimiz anlamına gelir. öfke. Onun kölesi olmak zorunda değiliz. Benzer haciz, Ne zaman haciz bir şeyi havaya uçurur: tuttuğumuzda ve yapışan ve hayal kurma ve hayal kurma ve dileme ve özlem duyma ve [VTC inleme sesleri çıkarır]…. Bunun tam bir halüsinasyon olması harika değil mi? Bu nesne veya kişi ya da her ne ise, gerçekten böyle olsaydı, acı içinde sıkışıp kalırdık. haciz ve özlem ve özlem ve sonsuzluktan korkmak, çünkü doğru algılanan bir duruma verilecek tek doğru yanıt bu olacaktır. Bu yüzden yanılıyor olmamız harika!

Hata yapmaktan gerçekten mutlu olmayı öğrenmeliyiz. Ne zaman bir şeye sinirlensek, sevinin: “Yanılmışım! Vay! Sadece nasıl yanıldığımı bulmam gerekiyor ve tüm sersemlemiş olma hissi kaybolacak. Ama çok mutluyum çünkü canım yandığında YANLIŞ olduğumu biliyorum! Yippee, yanılıyorum!” Öyleyse bunu dene, çünkü bu doğru, değil mi? Yanlış olmak iyidir. Haklı olmak cehennem olabilir -yanlış olmak çok iyi. Burada oturuyorum, bunun için endişeleniyorum, buna kafa yoruyorum, vücut bu şekilde olmak, beni istememek vücut böyle olmak. Hatalıyım! Yippee! [kahkahalar] Yippee!—bu tam bir halüsinasyon!

Yippee! [kahkahalar] Şeyler göründükleri gibi var olmazlar! Çok sevindim - görünüş sefil! [kahkahalar]

Kendimizle ilgili sevmediğimiz şeyleri gördüğümüzde, onu etiketlemek yerine, “Ah, bu benim sevmediğim boktan yanım. Keşke bu parçam gitse. Bu kimsenin öğrenmemesini umduğum kısım çünkü öğrenselerdi benden asla hoşlanmazlardı. Yani Vajrasattva"Umarım her şeyi bilmiyorsundur çünkü bu korkunç yanımı bilmeni istemiyorum." Biz böyle düşünüyoruz, değil mi?

Ama onu “çok utandığım bu korkunç yanım” olarak tanımlamak yerine tanımlayın, “dukkham” olarak etiketleyin. "Bu benim dukkha'm." Hepsi bu kadar. Sadece dukkha. Dukkha, acı veya yetersiz olarak çevirdiğimiz şey koşullar. “Bu sadece dukkha. Bu yüzden Dharma'yı uyguluyorum: Bunu ortadan kaldırmak için, bunu ortadan kaldırın.” Bir şeyi “ah, bu benim dayanamadığım tüm bu parçalar” olarak tanımlarsak. o zaman onunla birlik, birlik içindeymişiz gibi hissederiz. Ondan kurtulmanın bir yolu yok. Tüm o korkunç şeylerin ben olduğumu hissediyoruz ve bunun tam ortasında sıkışıp kaldık.

Yanlıştı! Yippee, yanılıyoruz! Bunun benim dukkham olduğunu görürsek, bu benim ıstırabımdır. Hepsi bu kadar. Buda samsarik ıstırabından bahsetti. Budur! Çektiğim acı, sevmediğim ve utandığım bu yanlarım — falan, falan, falan. Bu benim dukkha'm. Bu yüzden pratik yapıyorum. Herkesin kendi dukkhası vardır ve buna sahip olan tek kişi ben değilim!

Hissettiğimiz her ne ise, benliğimizin bu korkunç ve çirkin yanıdır—“Buna sahip olan tek kişi ben değilim ve aynı korkunç şeylere sahip olan diğer tüm canlıların TÜM ıstırabını üstleneceğim. , içeride savaştıkları iblisler. Hepsini üstleneceğim. Bunu yaşadığım sürece, tüm eşyalarını üzerime alacağım.” O zaman zihin çok huzurlu.

Bunlar sadece birkaç şeydi. Ama onları hatırlamalı ve şimdi uygulamalısın. Bu yüzden bence masanıza "Yippee, yanılıyorum!" yazan büyük bir işaret koymalısınız. Bir diğeri de “Bu benim dukkham. Faydası için buna katlanacağım - bunu deneyimlerken tüm duyarlı varlıkları “dukkha” ile karşı karşıya getireceğim.

Hedef Kitle: Bir diğeri, sana zarar veren herkese “Bu onların dukkhasıdır” demelidir. Gerçekten ilişki kurabilirsiniz çünkü onlarda kendinizi görebilirsiniz; ne yaptıklarını gerçekten anlayabilirsiniz. Aynı şey.

GD: Aynen öyle. Onlardan farklı olmadığımızı görebiliriz: bizim dukkhamız, onların dukkhası. Bize zarar verdiklerinde, bu kendi sefaletlerinden geliyor. Dayanamadığımız, bize haksızlık ettiğini hissettiğimiz insanların dukkhasını gerçekten görmek çok güçlü. Dukkhalarının ne olduğunu ve sahip oldukları durum göz önüne alındığında ellerinden gelenin en iyisini nasıl yaptıklarını gerçekten görmek için. Çok fazla kırgınlığı bırakmamıza yardımcı olur.

Bu tartışma oturumu ardından 37 Bodhisattva Uygulaması, Ayet 25-28 üzerine bir öğreti.