Sığınma, bodhicitta, dört asil gerçek

• Sığınmanın önemi ve Bodhicitta
• Mahayana perspektifinden dört asil gerçek
• Bir cismin iki, üç, dört ve beş cismi Buda
• Sorular ve cevaplar
  • görüntülemek arasındaki fark nedir? guru bir temsilci, bir yayılım ve Buda kendisi?
  • Gerçek bir durma oluşturulduğunda, zihin nasıl devam eder?
  • Erdemli bir düşünce nasıl cehaletle kirlenebilir?
  • Kalıcı olmayan bir zihnin karmik izleri nasıl olabilir?

Manjushri sadhana ve yorum 04 (indir)

The meditasyon Kırmızı-Sarı Manjushri'ye sığınmakla başlar ve Bodhicitta, tüm uygulamalarımız gibi. Bazen insanlar, “Sığınak yapıyoruz ve Bodhicitta her zaman, bu yüzden bu kısmı atlayabiliriz çünkü zaten biliyoruz. ” Aslında bence sığınak ve Bodhicitta tüm yoldaki temel temel şeydir. Yakından bakarsanız, hemen hemen her şey bir şekilde içine sığabilir.

Sığınma, kendi içimizde nasıl mutlu olacağımızı ve Bodhicitta bize başkalarıyla birlikte olmayı öğretir. Bu ilginç bir süreç. Sığınma, dünyayı anlamanın içsel bir sürecidir. Üç mücevher ve sığınmak hem nedensel hem de sonuçtaki sığınakta. Mahkumiyet kazanmanın içsel bir sürecidir. Bodhicitta başkalarıyla nasıl birlikte ve barışçıl olacağımızı öğrenmemize yardımcı olur.

sığınağı açıklayacağım ve Bodhicitta Mahayana bakış açısından; Sadece Budizm'de şimdi girmeyeceğim çeşitli yorumlar olduğunu bilin. Bunları başka bir zaman keşfetmek ilginizi çekebilir.

Tüm Budist geleneklerin ve tüm geleneklerin temel formatı olan dört asil gerçekle başlıyoruz. Budaöğretileri. İlk önce dukkha ile başlarsınız, tatminsizlik, acı, sefalet, buna ne derseniz deyin - bizde buna sahibiz. İkincisi, dukkha'nın bir nedeni olduğunu görüyoruz. Budist bakış açısına göre sebep nedir? Sebebi kendi cehaletimiz, öfke, ve haciz. Şimdi cehalet nedir, öfke, ve haciz? Onlar bir tür dışsal şey mi? Hayır, onlar içseldir. Onlar bilinçtir.

Cahilliğin nasıl olduğunu anlamak için, öfke, ve haciz işlev, zihnin ne olduğunu anlamalısınız. Zihnin tanımı “açık ve bilgili”dir. “Açık”ın iki anlamı vardır; biri zihnin biçimsiz olması, ikincisi ise zihnin nesneleri yansıtabilmesidir. Ve zihin, nesnelerle etkileşime geçebildiği için “bilir” veya farkındadır.

Bu zihin kategorisi içinde birçok farklı zihin türü vardır. Zihin tek bir katı yumru değildir; birçok farklı bilinç türü vardır. Duyu bilinçlerimiz ve zihinsel bilinçlerimiz var. Kaba ve süptil ve son derece süptil zihin seviyelerine sahibiz. Herhangi bir anlayış içinde farklı işlevleri yerine getiren zihinsel faktörlere sahibiz. Bunu daha derinlemesine incelemek istiyorsanız, çalışabilirsiniz. lorig: zihin ve farkındalık.

Mahayana bakış açısından zihnin temel doğası, onun açık ve saf bir şey olmasıdır. Bunun içinde, bazı bilinçler - cehalet gibi, öfke, ve haciz- aldanmışlar. Nesneleri yanlış algılarlar. Ama zihnin temel temeli, birincil zihinlerin temel doğası -duyu bilinçleri ve zihinsel bilinçler, berrak hafif zihnin temel doğası, bir yaşamdan diğerine giden son derece süptil zihin- saftır. Bu nedenle tüm kirlilikler zihinden uzaklaştırılabilir.

Kirliliklerin tümü, içkin varoluşu kavramaktan kaynaklanır. Eğer zihnin kendisi özünde mevcut değilse – ve içkin varlığı kavrayan cehalet zihnin içkin bir parçası değilse – o zaman cehalet ortadan kaldırılabilir ve böylece cehalet ortadan kaldırılabilir. haciz, öfke, kıskançlık, gurur, tembellik ve geri kalan tüm zihinsel durumlar da ortadan kaldırılabilir.

Buda doğa, zihnin saf doğasıdır. İki şekilde konuşulabilir. Bir yol doğal Buda doğa; bu, zihnin içkin varoluşunun boşluğudur. Bu kalıcı bir fenomendir; zihnin gerçek varoluşunun eksikliğidir. O zaman, bununla birlikte, evrimsel Buda doğa, bu sadece düzenli, geleneksel olarak var olan zihnin açık ve bilen doğası anlamına gelir. (Açık kalp, açık zihin bir bölümü var Buda doğa. İncelemek isteyebilirsiniz.)

bizde iki çeşit var Buda doğa ve ikisine de ihtiyacımız var. Bu iki çeşit Buda doğa, zihnin, geleneksel bir düzeyde, doğası gereği kusurlu olmadığını gösterir; ve zihin, nihai düzeyde, özünde var değildir. Bu nedenle bilgisizlik, öfke, ve haciz zihninde kaldırılabilir.

Zihinden ıstırapları çıkardığınızda, üçüncü asil gerçeğe ulaşırsınız: gerçek durma. Sizi gerçek durmaya götüren yol dördüncü asil gerçektir. Temel olarak, boşlukları idrak eden bilgeliktir – tüm bu kirlilikleri ortadan kaldırmanıza yardımcı olan bilgelik bilinçleri olan tüm bu farklı bilinç türleri. Bu kaba bir görüş. Bu konuda söylenecek daha çok şey var.

herkes varsa Buda potansiyel - bu iki tür Buda doğa — o zaman herkesin bir Buda. Ve hissedebilir varlıklar ile Budalar arasında hiçbir uçurum yoktur çünkü her iki zihnimiz de doğal varoluştan yoksundur ve her iki zihnimiz de geleneksel olarak açık ve bilgilidir. Aradaki fark, biz canlı varlıkların gökyüzünde tüm bunları gizleyen bulutlara sahip olmamızdır - cehalet bulutları, öfke, ve haciz.

Herkesin tamamen aydınlanmış bir varlık olma potansiyeli vardır. Bu aslında devrim niteliğindedir ve tüm farklı Budist sistemlerinde tutulan bir ilke değildir. Bu kesinlikle, canlı varlıklar ile ilahi varlıklar arasında bir uçurumun olduğu diğer dinlerde tutulan bir ilke değildir. Budizm'de boşluk katı bir boşluk değildir. Bu aşılmaz bir uçurum değil. Bu sadece kirliliklerin kaldırılıp kaldırılmadığı meselesidir. Ve bu kirlilikleri ortadan kaldırmak mümkündür.

Kirleri ortadan kaldırdığınızda -ki herkesin bunu yapma potansiyeli vardır- o zaman elde ettiğiniz şey, Buda.

Nedir Buda? hakkında konuşabiliriz Buda iki kaya olarak, ya da üç kayaya, dört kayaya, hatta beş kayaya bölebilirsiniz. Hepsi aynı şeye iniyor; sadece kategorize etmenin farklı yollarıdır.

İki kaya ile başlarsak, dharmakaya ve rupakaya ile başlarız. Dharmakaya "gerçek" anlamına gelir vücut” ve rupakaya “biçim” anlamına gelir. vücut” " dediğimizdevücut”kan ve bağırsak anlamına gelmez vücut; anlamı vücut bir derlemde veya bir koleksiyonda veya bir grupta olduğu gibi; içinde olduğu gibi vücut insanların veya bir vücut metinler.

dharmakaya (gerçek vücut) yönlerini ifade eder Budaaklı. rupakaya (form vücut) farklı tezahürleri ifade eder. Buda canlı varlıklarla iletişim kurmak için görünür. neden Buda farklı tezahürlerde ortaya çıkıyor? Çünkü oldukça sıkıcıyız, değil mi? ayar yapamıyoruz Budaher şeyi bilen akıl; içimizde o frekans yok. Çok fazla radyo, TV ve VCR kaynaklı çok fazla parazit nedeniyle engelleniyor. bu Buda, şefkatten dolayı, farklı fiziksel formlarda tezahür eder çünkü bizler çok fiziksel form temelli insanlarız. Görüntüler, sesler, tatlar, dokunuşlar ve bunun gibi şeylerle ilişki kurarız. Böylece Buda, merhametten, bizimle iletişim kurmak için bu çeşitli biçimlerde ortaya çıkar.

Rupakaya'yı alırsak (form vücut) ve iki türe ayırın, sambhogakaya ve nirmanakaya var. Sambhogakaya “zevk” anlamına gelir. vücut” bu vücut ışığın ki Buda arya bodhisattva'ları öğretmek için saf bir ülkede tezahür eder. Bu vücut uyum sağlayabilen çok yüksek seviyeli varlıklar içindir. Buda görünen bir vücut ışık veren ve Mahayana ve incelik veren Vajrayana öğretileri.

Nirmanakaya, “yayılma”dır. vücut”, daha kaba bir form Buda geri kalan biz donuk tiplerle iletişim kurmak için görünür. Nirmanakaya, Shakyamuni'dir. Buda, örneğin - bir Buda öğretisinin olmadığı karanlık bir çağda bu dünyada görünen Buda, hiç konuşulmadığında üç yüksek eğitim, dört asil hakikatten söz edilmez ve yol öğretilmez. Shakyamuni'den başka nirmanakaya budaları da var. Buda. Bizimle iletişim kurmak için ortaya çıkan bu dünyada herhangi bir yayılımın bir nirmanakaya olabileceğini söyleyebilirsiniz. Buda.

örebiliriz guru yogası bu açıklamanın içine Guru yogası tantrik bir uygulamadır. İçinde tantra tantrik ustanızı bir Buda. Bu, bu tür form gövdeleri nedeniyle mümkündür. Bir tür nirmanakayadır (yayılma vücut), bu dünyada görünen biri olabilir. Yani bakış açısından başlarsınız Budaher şeyi bilen zihin ve sonra düşünün ki Buda size rehberlik etmesi için öğretmeniniz olarak görünebilir. Neden? Tamamen mümkün, değil mi? Bir düşünürseniz, Budalar aydınlanmak için onca zahmete girdiler ve sonrasında, sadece unutun ve aydınlanmamış birinin sizi aydınlanmaya yönlendirmesine izin mi verecekler? sanmıyorum Buda bunu yapacak.

Bu şekilde düşündüğümüzde, öğretmenlerimizin Buda olabileceği hissine kapılıyoruz. Şimdi benim gibi insanlardan bahsetmiyorum. Hazretleri gibi insanlardan bahsediyorum. Dalai Lama ve tantrik ustalarınız. Bu bakış açısı, guru gibi Buda Budizm'in tamamında ortak değildir. Sadece senin içinde önemli Vajrayana uygulama. Hatta genel Mahayana öğretilerinde tanıtılmamıştır. Genel olarak Mahayana, öğretmeninizi evrenin bir yayılımı olarak görürsünüz. Buda. Sığınak uygulamalarınızda öğretmeninizi toplumun bir temsilcisi olarak görüyorsunuz. Buda. "Aman Tanrım" gibi tuhaf şeylere girmek istemiyoruz. guru bir Buda. onu bir ile görebiliyorum vücut ışıktan yapılmıştır ve yaptığı her şey mükemmeldir. Bu kutsal varlığa ibadet edeceğim.” Buna girme! Sizinle olgun uygulayıcılar olarak konuşmaya çalışıyorum.

Hazretleri gibi birini düşünebilirsiniz. Dalai Lama nirmanakaya olabilir Buda bize rehberlik etmek ve öğretmek için bu dünyada ortaya çıkıyor. Neden? Bize ne öğrettiğini, nasıl öğrettiğini ve sunduğu mükemmel yönlendirmeyi incelediğinizde, en azından bir ihtimali göz önünde bulundurabilirsiniz.

Bile Buda buraya özellikle bizim için geldi, Buda Bize Kutsal Hazretlerinin öğrettiklerinden farklı bir şey mi öğretecek? Bu şekilde düşünürsek, öğretileri ciddiye almamıza yardımcı olur. Aynı zamanda ruhsal uygulamamıza daha derin bir boyut kazandırarak bizi biraz daha mistik bir şeye çeker. Başka bir deyişle, belki de gözlerimizle gördüğümüz her şeyin bize göründüğü şekilde var olmadığını görmeye başlamamızı sağlıyor.

Bu, öğretmenimizi bir öğretmen olarak görmenin değerinin bir parçasıdır. Buda: başlamamızı sağlar şüphe sıradan algımız. Biz ne zaman şüphe sıradan algımız, boşluk hakkında düşünmeye çekiliriz.

Boşluk ne hakkında? Duyularımızın bize söylediklerinin, duyularımızın algıladıklarının yanlış olmasıyla ilgilidir. Bir şeyleri kavramsallaştırma şeklimiz bile yanlış. Duyularımız açısından, şeyler bize doğal olarak var görünüyor. Kavramsal zihinsel bilincimiz açısından, genellikle bu şeyleri doğal olarak var olarak kavrarız.

İki muğlaklıktan bahsettiğimizde, işte budur: İçsel varoluşu kavramak—bizi bir arhat olmaktan alıkoyan yanıltıcı karartma ve gerçek varoluşun zihinsel bilincimiz kadar duyularımıza da görünmesi—bilişsel karartmalar. olmamızı engelle Buda.

Bu tür şeylere sahip olmaya başladığımızda şüphe sıradan algı hakkında, bizi boşluk ve şeylerin boş olduğu şeyler hakkında düşünmeye çekiyor. Boşluk, şeylerin var olmadığı anlamına gelmez. Bu, şeylerin doğal varoluştan boş olduğu anlamına gelir. Ama onlar bağımlı ortaya çıkışla doludurlar, çünkü bu şekilde var olurlar. İlginç bir etkileşim, değil mi? Bunu düşünmeye başladığınızda ve dört kayaya girdiğinizde, bu dünyayı görme öğretisinin nasıl olduğunu anlamaya başlarsınız. guru gibi Buda önemli bir rol oynar Vajrayana uygulama. Ve bunun sizi boşluk hakkında düşünmeye nasıl çektiğini görüyorsunuz. Ve bu seni nasıl olduğunu düşünmeye çekiyor Vajrayana aslında bir meditasyon boşluk ve bağımlı ortaya çıkan birliktelik üzerine.

en başa dönelim dört Buda gövdesi. Biz dharmakaya'ya sahibiz (gerçek vücut) ve rupakaya (biçim vücut). Rupakaya iki bedene ayrılabilir: nirmanakaya ve sambhogakaya. Dharmakaya olan Buda'in zihni ikiye ayrılabilir: jhana-dharmakaya (bilgelik gerçeği vücut) ve svabhavikakaya (doğa gerçeği vücut). bilgelik gerçeği vücut, jhana-dharmakaya, bir kişinin her şeyi bilen zihnidir. Buda. Bu bir süreksiz fenomenler bu sonsuzdur. Geçici, sadece an be an değiştiği anlamına gelir. İşleyen her şey an be an değişir. Kirlenmiş veya aldatılmış olduğu anlamına gelmez.

The Budazihni - ve hatta bir arya'nın boşluğu algılayan zihni - saf zihinlerdir. Yine de an be an değişiyorlar. Neden? Niye? Çünkü onlar birer bilinçtir. Bir nesneyi algılayan herhangi bir bilinç, aynı şeyi bir andan diğerine algılamaz; zihin değişir. Fakat Buda'in bilgeliği sonsuzdur çünkü bir kez tüm karanlıkları temizledikten sonra, o karanlıkların tekrar geri gelmesi için bir neden yoktur. Bu yüzden sonsuzdur.

The Budaakıl bitmez. olup olmaması önemli değil Buda fiziksel olarak var vücut nirmanakaya veya sambhogakaya olarak Buda saf bir ülkede, Buda'in bilinci, temel doğası açık ve bilgili olduğu için sona ermez. Bir an netlik ve bilme, bir sonraki netlik ve bilme anını üretir, bu da bir sonraki netlik ve bilme anını üretir. Bu bizim bilincimizde de aynıdır - bir an netlik ve bilgi bir sonrakini üretir. bu şekilde yapabiliriz düşünmek ve geriye doğru izleyin ve nasıl başlangıçsız bilince sahip olduğumuzu hissedin. Bu berrak ve bilen bilinç akışı açısından, başlangıç ​​ve son yoktur.

Bununla birlikte, is samsarik zihnin sonu. Kirlenmiş dört zihinsel kümenin bir sonu vardır: duygu, ayrım, koşullandırma faktörleri ve birincil zihinler veya bilinç. Tıpkı bizim form kümemizin bir sonu olduğu gibi, bu kirlenmiş dört zihinsel kümenin de bir sonu vardır; Bu vücut ölür. Ancak, son derece süptil bir zihin olduğu için -ki bu sadece açık ve bilmenin doğasıdır ve doğası gereği kirlenmemiştir- doğası gereği var değildir ve doğası gereği kirlenmiş değildir. Bu nedenle, bir bilinç anı bir sonrakini üretebilir. Aydınlandığımızda, aydınlanmamızın bir başlangıcı vardır, ancak aydınlanmanın bir sonu yoktur çünkü bir anlık bilgelik, bir sonraki bilgelik anını üretir. Böylece sahip olduğunuz BudaZihni sonsuz zaman boyunca devam ediyor. Yani bilgelik gerçeği vücut.

O zaman doğa gerçeğine sahipsin vücut, svabhavikakaya. Bu kalıcı bir fenomendir. Başka bir deyişle, olan bir şeydir koşulsuz; an be an değişmez. Bu da iki türe ayrılabilir. Onu iki türe ayırırsanız, biri yalnızca varlığın içkin varoluşunun boşluğudur. Buda'in zihni ve ikincisi, bir Buda' zihni, yani herhangi bir pisliğin artık geri dönmeyecek şekilde ortadan kaldırılması, ortadan kaldırılması, tüketilmesi.

Bazı Gelugpa manastırlarının bazı yorumlarını takip ederseniz, size gerçek duraklamaların da boşluklar olduğunu söyleyeceklerdir, ancak bu büyük bir tartışma konusudur. Bu noktada buna girmeyeceğim, ancak sizi boşluk hakkında inanılmaz bir düşünme biçimine çeken ve zihninizi tamamen başka bir yere götüren çok ilginç bir konu.

Şimdi diyebilirsiniz ki, “Bütün bunlar Buda bedenler ve tüm bu Sanskritçe! Düz tutamıyorum.” Ama ne olduğu hakkında biraz düşünmeye başlamanız çok ilginç. Buda bu açıdandır. Bu inanılmaz, genişleyen duyguyu hissediyorsun, değil mi? Zaten Buda olmuş tüm bu farklı varlıklar var. Sadece Sakyamuni yok Buda; bu şanslı çağın sadece bin Buda'sı yoktur. Sakyamuni bu dünyada yaşadığından beri, hatta o bu dünyada yaşamadan önce bile Buda olmuş tüm bu varlıklar var. Her şeyi bilen, her şeyi algılayan tüm bu Budalar var. fenomenler her zaman, hiç çaba harcamadan.

Eğer bir Budaçünkü her şeyi bilme yeteneğiniz varsa fenomenler, bu, tüm canlı varlıkları bildiğiniz anlamına gelir' karma. Bu, birine, o andaki ilgi ve eğilimlerine göre, yavaş yavaş, kademeli olarak nasıl rehberlik edileceğine dair tüm farklı yolların tüm farklı tekniklerini bildiğiniz anlamına gelir. Onları şimdi bulundukları yerden tam aydınlanmaya nasıl yönlendireceğinizi bileceksiniz. Bunu yapmak elli yüz milyon eon sürse bile, nasıl yapacağını bileceksin. Onların doğasını ve mizacını biliyorsunuz; duymaları gereken öğretileri biliyorsunuz; Doğru şeyi doğru zamanda nasıl söyleyeceğinizi biliyorsunuz, böylece çoğumuzun yaptığı gibi her zaman üflemezsiniz. Şu anda yardım etmeye çalışıyoruz ve bunun yerine daha fazla sorun yaratıyoruz. Budalar bunu yapmazlar çünkü her şeyi bilirler.

Bu yüzden Buda aydınlanmaya giden yolda gerçekten güvenilir bir rehber olur. bu yüzden biz sığınmak içinde Buda ve biz yapmıyoruz sığınmak ruhlarda. Ruhlar aydınlanmış varlıklar değildir; onlar da bizim gibi duyarlı varlıklar.

hakkında düşünürseniz Buda dört kaya açısından, size ne olduğuna dair inanılmaz bir his verir. Buda yapabilir. Herhangi bir kişinin dört kayaya sahip olmasının nedeni, Bodhicitta. Diğer bir deyişle Bodhicitta aydınlanmanın temel nedenidir. Eğer sahip değilseniz Bodhicitta motivasyon, aydınlanmak imkansızdır. Tek bir duyarlı varlığı bile şefkatinizden mahrum bırakırsanız, aydınlanmanız imkansızdır. Bu bize her bir duyarlı varlığın ne kadar değerli olduğunu ve onlara neden nazik olmamız gerektiğini gösterir: aydınlanmamız onlara bağlıdır.

Bodhicitta olmak için itici güç Buda. Eğer senin yoksa Bodhicitta, denemek ve olmak için bu kadar çok zor uygulama yapmak için hiçbir neden yok. Buda. Bir olma amacı Buda dört bedene sahip olabilmeniz, böylece canlı varlıkların neye ihtiyacı olduğunu bilmeniz ve kendi tarafınızdan bunu tezahür ettirme kapasiteniz olması içindir. yani bir Buda, bilgelik gerçeği ile vücut, tüm bunları bilir ve farklı formlarda bedenler tezahür ettirebilir. Nirmanakayalar veya sambhogakayalar olarak, herhangi bir zamanda herhangi birinin ihtiyaç duyduğu her şeyi tezahür ettirebilirler.

Budalar bu farklı bedenleri tezahür ettirdiklerinde, bunu tamamen kendiliğinden, zahmetsizce yaparlar. A Buda düşünmek zorunda değil, “Sam bugün Nijerya'da. Acaba ona fayda sağlamak ve onu aydınlanmaya yönlendirmek için ne yapabilirim? Bunu yapayım mı? Yoksa bunu yapmalı mıyım? Sam, Dharma'yı uygulayabilmesi için iyileşmesine yardımcı olması için gerçekten bir doktor kullanabilirdi, ancak bugün bir doktor olarak tezahür etmek için çok tembelim. Bu sadece çok fazla çaba. Uyumak istiyorum çünkü tüm bu çağlardan beri canlı varlıklar için çalışıyorum." Buda bu sorun yok. Buda Sam'i Nijerya'da görür ve hemen orada bir yayılım olur - eğer Sam'in karma onun için. Sam'in yoksa karma hiçbir şey yok Buda yapabilir.

Bu yüzden iyi yaratmak bizim için çok önemli. karma. eğer iyi yaratırsak karma, ve dualar ve özlemler yapın, bu bir kanca gibidir. Buda bize. Budaların bir seçeneği yoktur. Tamamen şefkat tarafından kontrol edilirler. Yani eğer duyarlı bir varlık varsa karma yararlanabilmek için, daha sonra anında, çaba harcamadan, kendiliğinden, Buda ne gerekiyorsa onu gösterir. Tezahür bir telefon, bir arkadaş, bir öğretmen olabilir - herhangi bir şey olabilir. bu Buda bunu yapar ve bu konuda bu büyük açıklamayı yapmaz. diyorlar ki Buda hatta bir köprü olarak tezahür edebilir.

sahip olan Budalardan doğrudan yararlanırız. dört buda bedeni. Eğer bir olabilirsek Buda, ne kadar iyi yapabileceğimizi hayal edin. Sadece bu hayatta sadece bununla yapabileceğimiz iyilikler değil vücut. İnsanlara sadece ekmek vermek ya da ilaç vermek değildir. Sosyal hizmet ve sosyal katılım uygulamaları yapmak harika; Budist topluluğun kesinlikle buna dahil olması gerekiyor. Ancak, canlı varlıklara yardım etmenin gerçek yolu, onların olumsuz eylemleri terk etmelerine ve olumlu eylemlerde bulunmalarına yardımcı olmak ve sonunda aydınlanmayı başarabilmeleri için onlara Dharma'yı öğretmektir. Eğer tamamen aydınlanmış bir yeteneğe sahipsek Buda-ister sosyal açıdan aktif Budizm'de onlara yardım edelim, isterse onları aydınlanmaya yönlendirme konusunda onlara yardım edelim- bunu yapmak için çok daha fazla yeteneğimiz olacak.

Bunlar aydınlanmaya ulaşmanın avantajlarıdır. Aydınlanmayı kendi çıkarınız için istemezsiniz. Dediğim gibi, eğer canlı varlıklara fayda sağlamak istemiyorsanız, üç sayısız büyük çağda bu kadar çok liyakat biriktirmek için çok çalışmanıza gerek yok. Sadece kendini samsaradan çıkar. Bir arhat ol ve bu yeterince iyi. Ama eğer canlı varlıklara fayda sağlamak istiyorsanız, o zaman ekstra bir iç rezerve ihtiyacınız var ve bu ekstra işi yapmanız gerekiyor. Aydınlanmak istemiyoruz çünkü aydınlanma en iyisidir, "En yükseği ve en iyisini istiyorum ve teklifleri” Bu yüzden olmak istemiyorsun Buda. olmak istiyorsun Buda çünkü kendini canlı varlıklara yardım etmeye yüzde yüz adamışsın. Tek sebep bu.

Dört kaya ile Budalığın ne olduğuna dair bu görüşe sahipseniz ve onun sonsuz zaman boyunca, sonsuz uzay boyunca ebediyen sürdüğünü görüyorsanız, o zaman Bodhicitta mantıklı, değil mi? Dört kayayı elde edebilir ve canlı varlıklara fayda sağlamak için bu tür bir niteliğe sahipseniz, üretmenin kesin bir amacı vardır. Bodhicitta. Dört kayayı elde etme imkanı yoksa neden üretelim? Bodhicitta?

neden sığınak ve Bodhicitta önce gel? Ve neden birbirleriyle ilişkili olduklarını anlıyor musunuz? Ve neden bu sığınak görüşüne sahip olduğunuzu anlıyor musunuz? Bodhicitta Yapacağınız tantrik uygulama için tüm aşamayı belirliyor mu? Çünkü Manjushri üzerinde meditasyon yaparken Manjushri'yi bir sambhogakaya formu gibi görüyorsunuz. Kendi kendine nesil yaptığınızda¹ Manjushri olarak senin vücut bir rupakaya olarak ve siz zihninizi dharmakaya olarak görüyorsunuz. Bu ikisini elde etmek için sebepler yaratmaya çalışıyorsunuz. Bu nedenleri yaratmanın yolu bu tantrik yogadan geçer. meditasyon boşluğa çözüldüğünüz ve sonra bilge zihninizi ve iki kişi olarak tüm potansiyelinizi ürettiğiniz yer. Buda vücutlar.

Bu aydınlanma görüşü olmadan Manjushri pratiğini yapmak—veya Vajrasattva veya Chenrezig veya Tara veya tanrı uygulamalarının herhangi biri - mantıklı değil. Dört kayanın bu görüntüsüne sahip olmanız gerekir. Yine de pratiği yapabilirsin ve tabii ki çok harika hissettiriyor. Manjushri'yi görselleştirirsiniz ve ışık gelir ve bilgelik kazanırsınız veya Chenrezig'i görselleştirirsiniz ve ışık yayarsınız ve şefkatiniz artar. Hala uygulamayı yapabilirsiniz ve size yardımcı olur ve yine de faydalıdır. Ama dört kaya hakkında bu anlayışa sahipseniz, bu uygulamanın neyle ilgili olduğu konusundaki anlayışınızın tamamen farklı olduğunu görüyor musunuz? Bu, sadece kendinizi iyi hissetmenizi sağladığı için pratiği yapmaktan çok farklıdır.

Birçok insan Budizm'e kendilerini iyi hissettirecek bir şey yapmak istedikleri için gelir ve bu harikadır. Bunda yanlış bir şey yok. Ancak uzun vadeli bir Dharma pratiğini sürdürmek istiyorsanız ve gerçekten yüksek manevi özlemleriniz varsa, motivasyonunuzun derinleşmesi gerekir. Derinleşir çünkü potansiyelinizin ne olduğuna dair farklı bir anlayışa sahip olursunuz. anlamaya başlarsın Buda doğa. Dört asil gerçeği anlıyorsunuz. Sığınağı anlıyorsunuz ve canlı varlıklara yardım etmek istiyorsunuz. Yani bu tür bir uygulamayı yapıyorsunuz çünkü bu, bir durumun sebeplerini yaratmanıza yardımcı oluyor. Budaformu vücut ve Budagerçeği vücut.

Bu uygulamada boşluğa çözülüyorsunuz ve sonra kendinizi rupakaya olan Manjushri olarak yaratıyorsunuz. Ve zihninizi dharmakaya olarak düşünüyorsunuz. Kendini bir şey olarak düşünmeye başlarsın Buda. Bu benlik imajını geliştirirsiniz ve bu, kendinizle ve çevreyle ilişki kurma şeklinizi değiştirmeye başlar. Bu, hareket etme şeklinizi değiştirir, bu da karma yarattığınız – yarattığınız sebepler.

İster liyakat ve bilgelik koleksiyonunu yapıyor olun, ister gerçekten denemeden cehennemde nasıl yeniden doğacağınızın koleksiyonunu yapıyor olun, bu sizin motivasyonunuza ve hayatınızın anlamı hakkındaki anlayışınıza bağlıdır. Gitmek istediğiniz yön nedir? Potansiyelinizin ne olduğunu anladığınızda ve ne olduğunu anladığınızda Buda yapabilir, bunu yapmak isteyeceksiniz.

Ne zaman sığınmak, Budalar, az önce açıkladığım gibi, dört kayadır. Dharma, gerçek duraklamalardır ve gerçek yollar. gerçek yollar çeşitli kirlilikleri bir daha asla ortaya çıkmayacak şekilde ortadan kaldırmamızı sağlayan tüm bilinçlerdir. Gerçek duraklamalar, yol boyunca ilerledikçe kademeli olarak kazandığınız her bir kirlilik veya ıstırabın kesilmesidir. Yolun farklı seviyelerinde farklı rahatsızlıkları ortadan kaldırmak için kademeli bir süreç vardır. Bunları tamamen durdurduğunuzda, o farklı gerçek durmayı elde edersiniz. sen olunca Buda tüm gerçek duraklamalara sahipsiniz. Hedeflediğiniz Dharma sığınağı budur.

The Sangha sığınak aryalardır, boşluğa doğrudan idrake sahip olanlar. Başka bir deyişle, boşluğu doğrudan fark eden zihinleri, gerçek yollar. Zihin akışlarında bazı gerçek duraklamalar var çünkü bir daha asla ortaya çıkmasınlar diye farklı kirlilikleri kökünden yok etmeye başladılar. Bu nedenle güvenilir rehberlerdir.

Düşündüğümüz zaman Üç mücevher Böylece biz sığınmak içinde, düşündüğümüz şey bu. Bu sığınağı anlamak için dört asil gerçeği anlamalıyız ve boşluğu anlamalıyız. anlamak zorundayız Buda doğa ve tüm bunların iç içe olduğunu görmeliyiz.

Sığınmanın, uygulamanızın en başında yaptığınız bir şey olduğunu düşünmeyin. "Sığındım. Şimdi daha yüksek ne yapabilirim?” Aslında sığınma inanılmaz derecede karmaşık bir uygulamadır, çünkü kendimizi Buda, Dharma ve Sangha. Biz sığınmak nedensel olarak Buda, Dharma ve Sangha— zaten bizim dışımızda var olanlar. Biz sığınmak biz olabilmemiz için onların rehberliğinde Buda, Dharma ve Sangha kendimizi. Böyle olduğumuzda -zihnimiz tüm kirliliklerden tamamen özgürleştiğinde- o zaman tüm bu bedenleri canlı varlıklara fayda sağlamak için sonsuz uzaya yayabiliriz. Sığınma aslında oldukça derin bir uygulamadır.

Bu fikrin nasıl olduğunu görüyor musun? Buda ile uyum sağlar Bodhicitta ve neden Bodhicitta çok mu önemli Bodhicitta sadece sevgi ve şefkat değildir. Bodhicitta bunu yaşıyor aspirasyon olmak Buda duyarlı varlıkların yararına; sürekli aklımızda olması. Bu nedenle bunu çok geliştirmemiz gerekiyor. Çok çaba gerektirir.

Belli bir noktada, uzun ve bilinçli bir uygulamadan sonra, Bodhicitta kendiliğinden olacak. Ve bir süre geliştikten sonra Bodhicitta, geri döndürülemez hale gelecek ve onu asla kaybetmeyeceğiz. O Bodhicitta çok güçlü hale gelir çünkü sizi ileriye iten bu inanılmaz motordur. Budalığa ulaşmak istiyorsunuz çünkü tüm canlı varlıkların bunu yapmak için size güvendiğini fark ediyorsunuz.

Bazen geriye yaslanır ve şöyle düşünürüz, “Zaten tüm bu sonsuz Budalar var. neden olmam gerekiyor Buda? Duyarlı varlıklara yardım edebilirler. Sadece zamanımı alacağım." Bu işe yaramaz.

Duyarlı varlıklar olsak da, farklı canlı varlıklarla farklı karmik bağlantılar kurarız. sen olunca Buda, yakın karmik bağlantılarınız olan belirli insanlara yardım etmek için birinci sınıf bir konumda olacaksınız. Beş milyon evren ötede doğmuş, bu kadar yakın karmik bağlantıya sahip olmayan biri, onlara sizin kadar yardım edemeyecek. Her birimizin bireysel olarak bir Buda çünkü onlardan faydalanmamızı sağlayan canlı varlıklarla sahip olduğumuz belirli karmik bağlantılarımız var.

Onlara bizim açımızdan daha iyi fayda sağlayabileceğimizden değil; onların tarafındadır. Bizimle olan karmik bağları nedeniyle, bizden Dharma'yı almaya daha açık, daha alıcı olacaklar. Onlara yardım etmek için bir şeyler yapmalıyız. Kafamızı dağıtıp budaların geri kalanına bırakamayız.

Bu, aklımız her şeyi bir kenara atmak ve “Çok fazla” demek istediğinde düşünmek için gerçekten iyi bir şey. Gerçekten sevdiğiniz insanları ve gerçekten yakın olduğunuz insanları düşünün ve kendinize “Onları atabilir miyim?” diye sorun. Bu genellikle içimizde oldukça güzel bir şey ortaya çıkarır. Bazen bize zarar vermesine rağmen tembel olmaya hazırız ama sevdiğimiz insanlara zarar verdiğinde tembel olmaya istekli miyiz?

Sorular

Hedef Kitle: aradaki ince farkı anlamıyorum guru as Buda ve guru bir yayılımı olarak Buda.

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Kutsal Hazretleri, dünyayı görmenin farklı yolları hakkında çok konuşur. guru. Üç farklı yolu ve bunların üç farklı uygulama düzeyiyle nasıl örtüştüğünü açıklayacağım.

senin temel vinaya pratik - sığınak ve beş temel kural— orada öğretmeninizi, Buda. O temsil eder Buda çünkü onların soyu var ve onlar kaidelerinin ve size sığınak veriyorlar ve Shakyamuni zamanından gelen tüm uygulayıcılar silsilesi ile bağlantı kurmanızı sağlıyorlar. Buda bugüne kadar. Hocanızı bir temsilcisi olarak görüyorsunuz. Buda bu şekilde.

Bir kişi olmaya çalıştığınız Mahayana uygulamasında, Buda tüm varlıkların yararına, o zaman görürsün guru bir yayılımı olarak Buda. Bu, biraz boşluk olduğu hissini verir. Zihnimiz, “Bir Buda dışarıda. Bu kişi gerçek değil Buda; onlar tıpkı bir ışık huzmesi gibi Buda. Buda bana öğretmek için bu kişiyi ortaya çıkardı. ” Her nasılsa, zihnimizde o kişiye, onları yalnızca bir temsilcisi olarak görmekten daha fazla saygı duyuyoruz. Budaama yine de aralarında bir boşluk var. Buda çünkü onlar Buda. Yine de öğretmenlerimizi bu şekilde görmek çok yardımcı oluyor çünkü öğretileri daha ciddiye almamıza yardımcı oluyor.

Eğer yapıyorsanız Vajrayana Mahayana'nın bir dalı olan uygulama, o zaman zihninizi tantrik ustanızın bir Buda- özellikle en yüksek düzeyde yoga yapıyorsanız tantra Bu, adı öğretmen olan herkesin öğretmen olduğu anlamına gelmez. Buda. Bu, öğretmeniniz olan kimsenin bir öğretmen olduğu anlamına gelmez. Buda, çünkü biri senin olabilir vinaya öğretmen veya Mahayana öğretmeni. Burada size tantrik inisiyasyonları veren insanları özellikle vurguluyor, çünkü siz bunu yaparken başlatma, öğretmen kendini tanrı olarak görselleştiriyor. aldığınızı düşünebilmek istiyorsunuz. başlatma doğrudan gerçek tanrıdan. Aslında, bunun bir yolu var Buda gerçekten gelir ve tanrı şeklinde oradadır. O zaman öğretmenimiz kanal olur - bu tür bir bağlantı kurmamızı sağlar. Öğretmenimizi gerçek olarak görebilmek için zihnimizi eğitmeye çalışıyoruz. Buda.

Bazen insanlar, “Ah, öğretmenim Buda. Ama diğerleri, umurumda değil. Öğretmenimin kasesini yıkayacağım, öğretmenime yemek yapacağım, öğretmenimi kullanacağım ama bazı canlılara yardım etmek istemiyorum.” Aslında, eğer bu görüşe sahipsek, o zaman şu noktayı kaçırmışız demektir. Vajrayana.

In Vajrayana, her şeyi boşluğa çözüyor ve her şeyi tanrı ve mandala olarak yaratıyorsunuz. Yani sadece öğretmeniniz olarak görmüyorsunuz. Buda. Tüm hissedebilen varlıkları bir varlık olarak görmeye çalışıyorsunuz. Buda fazla. Bu bağlamda, öğretmeninizi öğretmen olarak görmek mantıklıdır. Buda. Başka ne yapacaksın? "Etrafımdaki tüm bu insanlar Buda, ama benim öğretmenim duyarlı bir varlık mı?" Bu hiç mantıklı değil. İçinde Vajrayana şeyleri sürekli olarak boşluğa çözmeye ve onları saf nirmanakayalar, sambhogakayalar ve dharmakayalar olarak saf formlarda üretmeye çalışıyorsunuz. Bu bizi öyle hissettiriyor Buda daha seçkindir.

Etrafımızdaki tüm insanları birer varlık olarak görmeye çalışırken Buda, onların taraflarından mutlaka oldukları anlamına gelmez. Buda. John'un Joe'yu dövdüğünü görmez ve "Eh, bu iki Buda sadece bir oyun oynuyor" deriz. Tüm bu teknik -duygulu varlıkları ve çevrenizi saf bir ülke olarak görmek- sizin o tuhaf zihin durumuna girebilmeniz için değildir. Amaç, eleştirel, yargılayıcı zihinden, şikayet eden zihinden kaçınmamıza yardımcı olmaktır. Başkalarını Buda olarak görürsek, onlara kızmak yerine, “Ah, bu oluyor çünkü bu durumda öğrenmem gereken bir şey var. Belki de öğrenmem gereken şey yardım teklif etmektir.” Her şeyin mükemmel olduğu, dolayısıyla her şeyin yolunda gittiği gibi tuhaf bir tavır içine girmeyin.

Hedef Kitle: Işık huzmesi kısmını anlamadım. yapmak gibi görünüyor guru daha az önemli.

GD: Bu ilginç. Öğretilerde bu örneğin kullanıldığını hiç duymadım ama mümkün. Ama çok takılma. Öğretmenlerinizi bu şekilde görmenin tüm amacı, öğretileri yakından dinlemenizdir. Mesele şu ki, öğretmenimizi sıradan görürsek, "Dharma'yı öğretmelerini neden dinleyeyim?" diye düşünürüz. Öğretileri dinlerken bu tür bir tavrımız varsa, pek bir şey olmayacak, değil mi? aklımız dolu şüphe ve şüphecilik; öğretinin anlamını dinlemekten çok hataları toplamakla meşgulüz. Böyle bir görüşe sahipsek, bu sadece bize zarar verir.

Öğretmenimiz hakkında iyi bir görüşe sahip olmanın tavsiyesi, öğretmenlerimizin saygı ve şerefe ihtiyacı olduğu için değildir. Bir öğretmenin saygı ve şerefe ihtiyacı varsa, o gerçek bir öğretmen değildir. Bizim tarafımızdan; öğretmenlerimizin bu bakış açısına sahip olmamız gerekiyor. Bizim bu görüşe sahip olmamız öğretmene hiç fayda sağlamaz. Veririz teklifleri öğretmene ve liyakat yaratıyoruz. Değerimiz bizi aydınlanmaya götürür. Öğretmen bir paket tütsü alır. Ne faydası var? Bu hocamızı saygılı bir şekilde görmenin hocaya bir faydası olmaz. Öğretilerin anlamını yakından dinlememizi ve onları ciddiye almamızı ve uygulamaya koymamızı sağladığı için bize yarar sağlar. Bu tutuma sahipsek, o zaman uygulamamız başlayacak.

Hocamıza karşı tavır putlaştırma değil; bir grup kulübü oluşturmak değildir. Yani rock yıldızları için. Bir “rock yıldızı öğretmeni” öğrencinin hoşlanmadığı bir şey yaparsa, o kişinin inancı yok olur. Bu tür bir “inanç”, öğrencinin kendi fikrini değiştirmek için sorumluluk almak zorunda kalmaması için dışarıdan birine tapmak isteyen grup zihniyetine dayanır. İnsanlar, “Eğer öğretmenim bir Buda ve bana mübarek su ve bereket ipi ve sığınak ismi verirse aydınlanmaya daha yakın olurum. Bu kişinin etrafında takılırsam, beni aydınlatacak çünkü o Buda” Böyle bir fikrimiz varsa, yolda hiçbir yere varamayız. Neden? Niye? Çünkü kimse bizim için yolu yapamaz; kendimiz uygulamalıyız.

Oysa bir öğretmeni görmenin ne olduğuna dair doğru bir anlayışa sahipsek - öğretmenimizi bir öğretmen olarak görmek istemesek bile. Buda-yolda bizden daha fazlasını bilen biri olarak bu kişiye saygı duysak bile- öğretileri ciddiye alacağız, araştırmacı bilgeliğimizi kullanacağız, ayırt edici bilgeliğimizi geliştireceğiz ve biz öğretileri uygulamaya koyacak. Ve bu bizi yolda bir yere götürecek.

Hedef Kitle: Gerçek bırakmalar hakkında bir sorum var. Bunun tüm kirliliklerin durduğu anlamına geldiğini sanıyordum. Peki bu kirlilik durursa, o zihin nasıl devam eder?

GD: Cahilliğin farklı seviyeleri vardır ve öfke. Ve görme yolunda farklı seviyeler kaldırılır, görme yolunda farklı seviyeler kaldırılır. meditasyonve artık öğrenmenin olmadığı yolda. Bu kirlilikler zihinsel faktörlerimizdir. Hala zihinsel bilincin açık ve bilen doğasına sahipsiniz. Herhangi bir zihinsel bilince sahip olduğunuzda, birincil zihne sahip olursunuz ve sonra ona eşlik eden farklı zihinsel faktörlere sahip olursunuz. sahip olduğumuzda öfke, birincil zihinsel bilincimiz var ve zihinsel faktörümüz var. öfke. Sonra duygu ve diğer beş her yerde hazır bulunan zihinsel faktör bununla birlikte ortaya çıkar. O öfke her şeyi kirletiyor. Ama yine de, bir sonraki netlik ve bilme anına yol açma potansiyeli olan bir netlik ve bilme anı için var. Kirlenmiş, temiz ve bilen doğayı bırakan kısmını kaldırabilirsiniz.

Bu açık ve bilen doğa, evrimsel sürecin bir parçasıdır. Buda konsantrasyon, farkındalık, bilgelik, şefkat ve sevgi gibi tüm erdemli zihinsel faktörler gibi - şu anda sahip olduğumuz tüm bu zihinsel faktörler biraz kirli. Biraz kirliler çünkü şu anda cehaletle aynı anda ortaya çıkıyorlar. Ancak, bu sağlıklı zihinsel faktörlerin sonsuza kadar beslenmesi mümkündür, çünkü her şeyi cehalet gibi kavramak zorunda değildirler. Boşluğun sağlam temeline dayandıkları için, bu zihinsel faktörler Budalığa kadar devam edebilir. Boşluk sağlam bir temeldir çünkü boşluk gerçektir. Aldatılan zihinsel faktörler durdurulurken, zihnin ve olumlu zihinsel faktörlerin devam etmesi mümkündür. Aldatılmış zihinsel faktörler gerçeği yanlış algılar. Gerçeği doğru bir şekilde kavrayan bilgeliği geliştirirsek, o zaman bu şeyler aşırı güçlenir ve sonunda tamamen yok olana kadar parçalanırlar. Zihnin sürekliliği devam eder, beş yoldan ve özellikle görme yollarından geçerek, meditasyon, ve artık öğrenme yok.

Gerçek durma, kalıcı olarak kaldırılmış olan herhangi bir bozulmanın olmamasıdır. Gerçek bırakma olumsuzdur fenomenler. Ama gerçek bir durma geçici değildir. Bu koşulsuz; bu kalıcı fenomenler. Olumsuz fenomenler bir yokluktur. Bir yokluk, bir neden tarafından üretilmez; o sadece o pisliğin yokluğudur. Görme yolunda, boşluğu doğrudan ilk kez fark ettiğinizde, boşlukta meditatif denge, senin aklın gerçek yollar. Şunlar gerçek yollar gerçeği doğrudan görmek (görme yolunda) edinilmiş belaları, edinilmiş rahatsız edici tutumları bir daha ortaya çıkmasın diye ortadan kaldırır. O gerçek durma seviyesini elde edersiniz.

yoluna başladığınızda meditasyon ve tüm on bodhisattva görme yolu ile görme yolu arasında yayılan bhumiler meditasyon, o zaman -yavaşça, yavaşça- daha fazla kirlilikten kurtulursunuz. hala buna sahipsin boşluğu fark eden bilgelikama akılda daha fazla alışkanlık haline geldiği ve akılda daha derin bir izlenim bıraktığı için, bu bilgelik bilinci, gerçek yol, daha fazla kirlilikleri ortadan kaldıracak güce sahiptir. Dolayısıyla, bu kirliliklerin ortadan kaldırılması, siz yol boyunca ilerledikçe ortaya çıkan yeni gerçek duraklamalardır.

Hedef Kitle: Yani bir duraklama anı mı?

GD: Durdurma, uzaklaştırma, yokluk, tükenmedir. Bu bir olumsuz.

Hedef Kitle: Böylece kaldırılan başka bir an ortaya çıkar, bu da sonra ekler…?

GD: Ama gerçek bırakma kalıcıdır fenomenler, yani bir kez sahip olduğunuzda, sahip olursunuz. Örneğin, içkin varlığın boşluğu, varlığın yokluğu anlamına gelmez. fenomenler. Bu, doğal varoluşun yokluğudur.

Hedef Kitle: Yani akıl var süreksiz fenomenler ve eşlik eden kalıcı bir durum olan gerçek bir durma var mı?

GD: Evet, birlikte varlar. Sahip olduğunuz kesintisiz bir yol ve özgürleştirilmiş bir yoldur. Kesintisiz yol – görme yolundaki boşluğu doğrudan algıladığınız ilk anınız – özgürleştirilmiş yola, onunla birlikte o gerçek durmaya, yani o belirli kirliliğin yokluğuna sahip olan zihne yol açar. Zihnin ve zihnin boşluğunun aynı anda ve birlikte var olduğunu söylüyoruz. Aynı şekilde, yolun daha yüksek aşamalarında olduğunuzda, zihin ve gerçek duraklamalar aynı anda var olur.

Hedef Kitle: Yani erdemli bir düşünceye cehalet bulaşabileceğini mi söylüyorsunuz? Bu ikisi aynı anda nasıl olabiliyor?

GD: Aynı anda hem cehalet hem de aşk nasıl olur? Diyelim ki aşk üzerine meditasyon yapıyorum ve bu konuda iyi bir iş çıkarıyorum ve kalbimde hissedebilir varlıklar için gerçek bir aşk duygusu var. Ama canlı varlıkları görme biçimime göre, onları hala doğuştan var olarak görüyorum. Erdemlidir ve aydınlanmaya götürecektir, ancak bu onların gerçek varoluşunu kavramakla kirlenmiştir. Boşluğu ne kadar çok fark edersek, aşkımız o kadar saf olur. Ve bu yüzden Chandrakirti, Madhyamakavatara'nın başında üç çeşit şefkatten bahseder. Canlı varlıkları ıstırap olarak gören şefkat, onları geçici olarak gören şefkat ve canlı varlıkları doğal varoluştan yoksun gören şefkat vardır. Bu boşluk anlayışını ne kadar geliştirebilirsek, şefkatimiz o kadar saf olacaktır. Nesnesiz şefkat budur.

Olağan durumumuzda, duyarlı varlıkları doğuştan var olarak görürüz. Sevgim ve şefkatim doğuştan vardır. Erişeceğim aydınlanma özünde mevcuttur. Ben doğuştan varım. Bütün parçalara sahibiz ama aslında bizde yok çünkü her şeyi özünde var olarak görüyoruz. Bu nedenle adanmışlığımızda her zaman her şeyi boş görmeye çalışırız.

Hedef Kitle: Kalıcı olmayan zihnin karmik izleri nasıl olabilir?

GD: Çünkü zihin kalıcı olsaydı, an be an değişmezdi. Karmik izler de anbean değişir. Kalıcı olsalardı sonuç getiremezlerdi. Kalıcı olan hiçbir şey sonuç getiremez. Süreksiz olmak (yani, an be an değişmesi, bir sonuç getirmesi ya da bir nedenin sonucu olarak var olması anlamına gelir), an be an değişmeniz anlamına gelir.

Hedef Kitle: Yani hiçbir şey yapmasanız bile, yine de anbean değişiyor mu?

GD: Evet, bu yüzden insanlara zihin akışımıza bakmalarını söylüyorum. Zaten an be an değiştiğine göre biz de onu iyi yönde değiştirmeye çalışabiliriz.

1. Bu inzivada kullanılan sadhana bir kriyadır. tantra uygulama. Kendini yaratmayı yapmak için, bu tanrının jenangını almış olmalısın. (Bir jenang genellikle denir başlatma. Bir tantrik tarafından verilen kısa bir törendir. lama). Ayrıca bir won almış olmalısınız (Bu iki günlük bir güçlenme, başlatma bir performansa tantra, yoga tantraveya en yüksek yoga tantra uygulama). Aksi takdirde, lütfen ön nesil sadhana. ↩