Manjushri uygulamasının amacı

• Manjushri uygulamasının amacı ve türleri
• Dört çeşit bilgelik
• Dört yanlış anlama ve Manjushri uygulamasının bunları nasıl ortadan kaldırdığı
• Sıradan görünümleri ortadan kaldırmak
• Sadhana ile ilgili sorular ve cevaplar

Manjushri sadhana ve yorum 03 (indir)

Manjushri uygulaması özellikle bilgeliğimizi geliştirmemize yardımcı olur. Bütün Budalar aynı kavrayışa sahiptir. Manjushri'nin diğer tüm budalardan daha fazla bilgeliği ve daha az merhameti olduğu anlamına gelmez; hepsi aynı anlayışa sahip. Sadece Manjushri'nin uzmanlığı bilgeliktir ve o tüm Budaların bilgeliğinin tezahürüdür. Manjushri'nin farklı biçimleri vardır. Bu kırmızı-sarı biçimdir [ki bizim sadhana yapmak şimdi turuncu olarak adlandırılıyor]. Ayrıca beyaz bir Manjushri ve siyah bir Manjushri var. Korkunç Manjushri, Yamantaka veya Dorje Jigje'dir. Yani Manjushri'nin birçok farklı formu vardır ve hepsi bilgelik geliştirmek içindir.

Bilgi ile bilgelik arasında büyük bir fark vardır. Hayatımızda bu şeyleri sık sık karıştırırız, çünkü eğer bilgimiz varsa ve çok şey biliyorsak, bu yüzden akıllı olduğumuzu düşünüyoruz. Hayır. Çok şey hatırlıyorsak, bu nedenle akıllı olduğumuzu düşünürüz. Hayır. Yani, bilgisayar her şeyi bizden çok daha iyi hatırlıyor. Bilgisayarın bilgeliği var mı? Hayır. Yani hayatımızda bir şeyleri bilmekle bilgiye sahip olmak ve sonra bu bilgiyi iyi ve uygun bir şekilde nasıl kullanacağımızın bilgeliğine sahip olmak arasında büyük bir fark var.

Manjushri uygulaması hafızamızda bize yardımcı olmak için kullanılabilir - bilgi edinmemize ve hatırlamamıza yardımcı olmak için kullanılabilir. Kekemelik sorunu yaşayan insanlara ve bunun gibi her türlü şeye yardımcı olmak için de kullanılabilir. Ama asıl amaç bilgeliği geliştirmektir. Ve bu sadece atom altı parçacıkların bilgeliği ve elektriğin nasıl çalıştığının bilgeliği değil. Bu temelde bilgi, değil mi? Burada gerçekliğin doğasını anlayan bilgeliği arıyoruz.

Gerçekliğin doğasıyla ilgili olarak bile, onun hakkında bilgi sahibi olmak ile onun hakkında bilgi sahibi olmak arasında fark vardır. Tüm bu kutsal yazıları okuyabilir ve boşluğun tüm ana hatlarını veren birçok ders verebiliriz. 18 boşluk türü hakkında konuşabiliriz ve dört rakip güç kullandığın ve farklı şu ya da bu boşluk ve falan, falan, falan, aklımızda bununla ilgili herhangi bir idrak olmadan. Böylece boşluk hakkında bilgi sahibi olabiliriz, ancak bunu gerçekleştiren bilgelik olmadan.

Önce bilgiye ihtiyacımız var. Nasıl yapılacağını bilmemiz için bir tür bilgiye ihtiyacımız var. düşünmek ve bilgeliği nasıl geliştireceğini bilin. Ama burada aradığımız asıl şey bilgelik, çünkü aklımızı değiştirecek olan bilgelik.

Dört çeşit bilgelik

Bazen dört farklı bilgelikten bahsederiz. Bilgelik hakkında konuşmanın çeşitli yolları vardır ve bir yol bu dört türdür. Doğuştan gelen bilgeliğe, duymaktan kaynaklanan bilgeliğe, düşünmekten (ya da düşünmekten ya da düşünmekten) kaynaklanan bilgeliğe ve meditasyondan kaynaklanan bilgeliğe sahibiz.

Bu ilki, doğuştan gelen bilgelik, önceki yaşamlardan aktarılan bilgeliktir. Daha önce zihnimizi hangi bilgelikle eğitmişsek, bu hayata gelen derin bir iz bıraktı. Bazı insanların, genç oldukları andan itibaren, diğer insanlardan daha iyi "anladıklarını" göreceksiniz.

Sıklıkla, var olan tek bilgelik türünün bu olduğunu düşünürüz – ya “anladığınızı” ya da anlamadığınızı. Ama bu değil. Bu bilgelik dördünden sadece biridir ve aslında önceki yaşamların bir sonucu olarak gelen tek bilgeliktir. Sonraki üçü - işitme, düşünme ve meditasyon - bu yaşamda geliştirilir. Bu, bu yaşamda bilgeliği geliştirebileceğimizi vurgular ve bu yüzden bu uygulamayı yapıyoruz.

Bir sonraki bilgelik genellikle kelimenin tam anlamıyla “işitme bilgeliği” olarak tercüme edilir, ancak aslında okuma ve incelemeyi de içerir. Bu öğrenmenin bilgeliğidir. Bunun içinde bir miktar bilgi edinme unsuru olabilir, ancak öğretileri dinlerken, onları incelerken, okurken, kendi zihninizde belirli bir bilgelik yükselişi de olabilir. Bunu zaman içinde Dharma'yı uygularken görebilirsiniz. Ne kadar çok pratik yaparsanız, farklı konulara o kadar aşina olursunuz, o kadar çok arınırsınız ve kendi zihin akışınızda o kadar çok erdem geliştirirsiniz. O zaman, öğretileri dinlediğinizde, dinlerken kelimelerin ne anlama geldiğine dair tamamen farklı bir deneyime veya kitabın ne anlama geldiğine dair tamamen farklı bir deneyime sahip olabilirsiniz.

Bunu kendi deneyimimde çok net bir şekilde yaşadım. Gittiğim ilk Kopan kurslarını hatırlıyorum - ilki 1975'te, ikincisi 1976'da. Vajrasattva geri çekilmek. İkinci ders için döndüğümde, “Geçen yıl öğrettiği bu mu?” diye düşünüyordum. Sanki tamamen yeni gibiydi. Bunu tamamen farklı bir şekilde yaşıyordum. Bazılarınız da bu deneyimi yaşamış olabilirsiniz. Hatta değerli insan hayatı gibi bir konuyu ele alın. İlk defa dinliyorsunuz ve “Kıymetli insan hayatı, sekiz hürriyet ve on servet. Bütün bunlar ne? anlamıyorum!” Sonra öğretilere aşina olmaya başlarsınız ve arınır ve liyakat yaratırsınız. Sonra değerli insan yaşamıyla ilgili öğretileri dinlediğinizde, kalbinizde tamamen farklı bir deneyim yaşarsınız ve dinlediğiniz veya okuduğunuz kelimeler tamamen aynı olsa bile bir tür his gelir. şey. Aranızda bu deneyimi yaşayan var mı? Yani bizden gelen bir şey.

Bir Dharma konuşması yapmanın bu kadar ilginç yanı da bu. Bir kişi Dharma konuşmasını duyar ve “Ha?” der. ve bir başkası "Vay canına!" der. Ve ikisi de tamamen kendi dışından geldiğine ikna olmuş durumda.

Esalen Enstitüsü'nde bir seminer verdim ve çoğu kişi seminerden memnun görünüyordu, ancak bir adam onlara bir geri bildirim mektubu yazmak için çaba sarf etti, “20 yıldır Esalen'e geliyorum ve işte bu. Gittiğim en berbat atölye. Ne hakkında konuştuğunu bilmiyor ve vaaz veriyor. Kendine aşık ve kendini Budist Dr. Laura gibi buluyor.” Bu, aynı öğretiyi dinleyen farklı insanlar arasındaki farktır!

Böylece, duymaktan veya dinlemekten elde edilen bilgeliğin kendi zihnimizle bir etkileşim olduğunu görebilirsiniz. Ayrıca pratik yaptıkça, arındıkça ve değer yarattıkça pozitif potansiyelinizin nasıl değişeceğini de görebilirsiniz.

Biz sadece öğretileri dinlemek ya da incelemekle kalmıyoruz. Ayrıca onlar hakkında düşünmeli, üzerinde düşünmeli, tefekkür etmeli ve onları doğru bir şekilde anlamaya çalışmalıyız. Bazen onları dinliyoruz ve anladığımızı sanıyoruz ama tamamen temelden sapıyoruz. Hiç doğru bir fikrimiz yok. Bu yüzden bir araya gelip birlikte tartışmak çok değerli. Tartıştığınızda, birdenbire ne kadar anladığınızı görürsünüz. Ve diğer insanların anlayışını dinler ve kendi anlayışınızla karşılaştırırsınız ve bu, neyi doğru anlamadığınızı veya neyi anlamadıklarını görmenize yardımcı olur. Orada çok fazla öğrenme oluyor. Dolayısıyla bu ikinci düşünce adımı, öğretileri doğru bir şekilde anladığımızdan emin olmaktır. Sadece kelimeleri bilmek, hatta kelimeleri okuyabilmek yeterli değildir. Bazen bunu yapabiliriz, ama kalbimizde onları yanlış anlıyoruz. Bu, aslında üssün dışında olduğumuzu anlamadan önce uzun yıllar devam edebilir.

Öğretileri bir kez düşündük, düşündük veya düşündük, o zaman düşünmek onlar üzerinde. Bundan kaynaklanan gerçek bilgelik meditasyon shamatha ve vipassana'nın birleşimidir: sakin, kalıcı ve özel içgörü. Bu oldukça derin bir bilgelik seviyesidir. meditasyon.

Bunlar, bu yaşamda geliştirilen üç bilgeliktir. Bunu tanımak önemlidir. Sadece “Okulda pek başarılı değildim, o halde Dharma'yı nasıl öğreneceğim?” diye düşünmeyin. Bu yanlış düşünce. Her şeyden önce, bu hayata geldiğimiz şey yalnızca bir tür bilgeliktir; diğer üçünü bu hayatta kazanırız. İkincisi, dünyevi “bilgelik” ve Dharma bilgeliği iki farklı top oyunudur. Çok fazla dünyevi bilgeliğe sahip insanlarla tanıştım - yüksek kariyerler, doktoralar, vb. - ama onları bir Dharma konuşmasına götürüyorsunuz ve anlamıyorlar. İçlerine bakma ve kendi zihinlerine bakma olanağı yoktur; onlar sadece Dharma'yı anlamıyorlar. IQ'ları 160 falan olsa da.

O zaman tamamen eğitimsiz olan başka insanlar var, ama onların zihinlerinde gerçek bilgelik var. Biraz Dharma duyuyorlar ve “Vay canına!” diyorlar. Anlıyorlar. Büyük uygulayıcılar haline gelen fakir veya eğitimsiz insanların geçmişinden gelen tüm bu hikayelere bakın. Bu yüzden, akıllı mı yoksa aptal mı olduğunuza ya da ne bildiğinize ya da ne bilmediğinize dair tüm öz imajlarınızı atmanızı şiddetle tavsiye ediyorum çünkü bunların çoğu yanlış, özellikle de konu Dharma olduğunda.

Dört yanlış anlama

Dört yanılgıyı veya dört çarpıtmayı tanıtmak istiyorum. Bazıları, “Ben inançsızım. Herhangi bir dinim yok. Ben dine inanmıyorum. Zihnim her türlü dini dogmadan tamamen arınmış durumda.” Peki, bu kişi gerçekten hiçbir şeye inanmıyor mu? “Ben inançlı değilim” diyebiliriz, ancak yine de yanlış dikkatler veya yanlış zihinsel meşguliyetler olarak da adlandırılan bu dört çarpıtma da dahil olmak üzere birçok temel inanca sahibiz. Bunlar, genellikle sahip olduğumuzu fark etmediğimiz dünyaya bakmanın dört yolu. “Ben kafirim” diyen biri bile bunlara inanıyor.

Dünyayı “almamıza” nüfuz eden bu dört inanç nelerdir? Her şeyden önce, kalıcı, değişen, geçici olduğunu düşünüyoruz. fenomenler statik, sabit ve kalıcıdır. Felsefeyi unut! Hepimiz, “Ah evet, her şey an be an değişiyor ama arabam neden çizildi? Bunun olmaması gerekiyordu!”

Bu dört yanılgı doğuştan gelen inançlardır. Yanlış felsefelerde duyduklarımızla onları pekiştirebiliriz, ancak bunlar bu hayata birlikte geldiğimiz temel doğuştan gelen inançlardır. Kalıcı olmayan şeylere sanki sabit ve kalıcıymış gibi tepki veririz, değil mi? halimize baktığımızda vücut, bizim gibi hissediyor muyuz? vücut dünden beri değişti mi? bizim gibi hissediyor muyuz vücutgünden güne, dakikadan dakikaya yaşlanıyor? Gerçekten mi? Sabahları aynaya baktığınızda, gerçekten kırışıklıklarınızın dün olduğundan daha derin olduğunu düşünüyor musunuz? Hayır, çünkü tüm o kremi sürüyorsun, bu yüzden kırışıklıklar bugün daha az derin. Geçiciliği böyle düşünürüz - kırışıklıklarımızın kaybolacağını. Kırışıklıklarımızın daha da kötüye gideceğini asla düşünmüyoruz. Ama aslında olan da bu. Her şey an be an değişiyor ve yine de onları çok sabit ve sağlam hale getirmeye çalışıyoruz. Yani bu ilk yanılgı ya da çarpık görünüm.

İkincisi, aslında doğada acı çeken şeylerin mutlu olduğu inancıdır. Bizi kandıran büyük olan bu. Evet, kalıcı olmayan şeylerin kalıcı olduğunu düşünerek çok aldanıyoruz, ama tatmin edici olmayan şeylerin mutlu olduğunu düşünen bu - bu büyük olanı. BF Skinner'ın bir sonraki tahıllarını almak için her zaman kolu gagalayan farelerini sevmemizi sağlayan şey budur. Bütün gün gagalama, gagalama, zevkimizi almaya çalışıyoruz. Sabah Starbucks ile başlıyor ve oradan bir tür zevk almaya çalışırken, ulaştığımız tüm bu şeylerin bizi mutlu edeceğini düşünerek devam ediyor. Övüldüğümüzde, övgünün gerçek mutluluk olduğunu hissederiz ve onu ararız. Biz onu istiyoruz. Planlarımız iyi gidiyor ve yaptığımız iyi şeyler için onaylanıyoruz ve insanlar bizi tebrik ediyor. Bunun mutluluk olduğunu düşünüyoruz, değil mi? Bu yüzden bu hoş sözleri duymadığımızda şekilsiz kalırız. Bu takıntılara sahip olmadığınızı düşünüyorsanız, onları alamadığınızda aklınızdan neler geçtiğini bir düşünün. O zaman onlara sahip olduğunu göreceksin. Güzel, hoş sözleri severiz ve onları alamayınca üzülürüz.

Yemeğin bizi mutlu edeceğini düşünüyoruz, bu yüzden iyi yemek yemeye, güzel müzik dinlemeye ve iyi insanlarla birlikte olmaya çalışıyoruz. Bizi iyi hissettirecek en son şeyi hep dışarıda ararız. Sonra o şeyi elde edersek başarılı olduğumuz ve hayatımızın mutlu olduğu anlamına gelir diye düşünürüz. Ama gerçekte, bunlardan herhangi biri mutluluk getiriyor mu? Belli bir tür tatminsizlikten kurtulma ya da belli bir tür acıdan kurtulma sağlayabilirler, ama bize kalıcı bir mutluluk getiriyorlar mı? Hayır, çünkü bize mutluluk getirselerdi, onlara ne kadar çok sahip olursak, bizi o kadar mutlu ederlerdi.

“Asla yeterince övgü alamıyorum” diyebilirsiniz. Ama eğer biri orada oturup bir teyp gibi aynı tatlı sözleri tekrar tekrar söyleseydi, onların seni manipüle ettiklerini, seni devreye soktuklarını, hatta seni kullandıklarını düşünmeye başlardın. Doğru? Görüyoruz ki, tüm bu güzel sözleri duysak ve iyi bir üne sahip olsak da, yine de kendimizi iyi hissetmiyoruz. Bakıp görmeliyiz: Doğada gerçekten acı veren şeylerin bize mutluluk getireceğini düşünürüz. Buna gerçekten inanıyoruz. Ve tüm hayatımızı nasıl bu inanca dayandırdığımızı görmemiz gerekiyor, tıpkı hayatımızı geçici şeylerin kalıcı olduğu inancına dayandırdığımız gibi.

Üçüncü çarpıtma, saf olmayan şeylerin saf olduğunu düşünmektir. Yine bizimkileri alıyoruz vücut Örnek olarak. Bütün bu propagandamız var... (Propagandaya inananlar için kusura bakmayın ama propagandadır), vücut güzel." Bunu hepimiz duyduk, değil mi? Alternatif düşünce, “Sizin vücut kötüdür ve günahtır” ve bunu kim ister? Bu yüzden diğer uca gidiyoruz ve sizin vücut güzel. Aslında ikisi de tamamen yanlıştır.

Şuna bir bakalım, “Aman Tanrım vücut çok güzel!" fikir. Bunu akılda tutarak her gün aynanın karşısına oturup saçınızı ve makyajınızı kontrol edin. Erkekler de ve özellikle saçlarını kontrol ediyorlar çünkü hepsi dökülüyor. Kontrol ediyoruz, “Nasıl görünüyorum? Bugün göbeğim nasıl? Biraz daha mı zayıfladım?”

biz bunu düşünüyoruz vücut saf ve harika ve çok arzu edilir. Ve diğer insanların bedenlerinin de öyle olduğunu düşünüyoruz, bu yüzden bedenlerine sarılmak ve öpmek istiyoruz. Ama dur ve gerçekten ne olduğuna bak vücut dır-dir. İçinizdeki herhangi bir delikten çıkan herhangi bir şey var mı? vücut sana iyi görünüyor mu? Yemeği yemeden önce, çekici. Bu harika lazanyanız var. Bu harika. Ama içeri girer girmez vücut, bu değişir. Ve nereden çıkarsa, o zaman saf ve temiz midir? Mümkün değil! Bizim vücut Sıradan algımıza göre, işleri biraz şanssız hale getirme yeteneğine sahiptir. Bu şeyler doğal olarak şımarık değil elbette, ama temelde vücut, bu şeyler saf ve temiz değildir. Acil serviste çalışıyorsanız veya 911 ile çalışıyorsanız, inanılmaz şeyler görürsünüz: burada insan vücudu parçaları ve şurada parçalar ve tamamen içeriden açılmış. Bunun güzel olduğunu mu düşünüyoruz?

Kolej anatomisini alma şansın olduğu zamanı hatırlıyor musun? Aldın mı, yoksa etrafından dolaşmanın bir yolunu mu buldun? Genelde içlerine bakmayız. vücut ve "Bu çok güzel" deyin. Yine de zihnimiz tüm bu propagandayı yapıyor ve buna inanıyor. vücut güzel olmak - hem güzel hem de arzu edilir. Doğuştan gelen bu yanılgı ile kendimize tutunmak istiyoruz. vücut. Ölüm anında ondan ayrılmak istemiyoruz çünkü o çok saf ve çok iyi. Ve diğer insanların vücutları da saf ve güzeldir ve onlara sarılmak ve öpmek isteriz. Yani ölene kadar, sonra çığlık atıp kaçıyoruz. Bu, aklımızın ne kadar yanlış olduğunu gösterir. vücut dır-dir. Üçüncü yanılgı bu: saf olmayan şeylerin saf olduğunu düşünmek.

Dördüncü yanılgı, bencil olmayan şeylerin bir benliği olduğunu düşünmektir. Gerçekte, şeylerin herhangi bir somut özü yoktur; kendi açılarından bir tabiatları yoktur. Ama biz onların bir özleri olduğunu, kendi doğalarına sahip olduklarını ve kendi güçleri altında bağımsız olarak var olduklarını düşünüyoruz. Bu yanlış anlama temeldir. Bu, samsara'nın kökü olan kendini kavrayan cehalettir.

İşte bu dört yanılgı hakkında ilginç olan şey. Dharma sınıfına geliyoruz ve bunları yazıyoruz ve "Ah, evet, bu dördünün nasıl yanlış olduğunu görebiliyorum" diyoruz. Ama biz hayatımızı aynen gerçekmiş gibi yaşamaya devam ediyoruz. Sınıftan çıktığımız an, aynı eski algıya geri döneriz. Bu bizi Dharma'nın değeri konusunda inanılmaz derecede cahil yapıyor. Nasıl? Çünkü bu dört yanılgıya inandığımızda, algıladığımız her şeyin yanlış olduğunu kabul etmiyoruz. Bunun yerine, şeylerin bize göründükleri şekilde var olduğunu düşünürüz. Kendi güçleri altında var gibi görünüyorlar ve biz buna inanıyoruz. Kalıcı ve değişmez görünüyorlar ve biz buna inanıyoruz. Güzel görünürler ve bize mutluluk verebilirler; buna inanıyoruz Saf görünürler; buna inanıyoruz

Bunlarla birlikte gidiyoruz Gösterim doğuştan gelir ve tüm hayatımızı onların etrafında yapılandırırız - bu dördünü isimlendirebilsek ve onlar hakkında "Blah, blah, blah" diyebilsek de. Aptalca. “Dharma'yı uyguluyorum çünkü zihnim yanlış anlamalarla dolu ve gerçeği anlamaya çalışıyorum” diyebiliriz. Ancak temel içgüdümüz, “Gerçekliğin ne olduğunu biliyorum. Ben olayları böyle algılıyorum.” Öyle düşünmüyor musun? Bu senin temel içgüdün değil mi? "Gerçekliği biliyorum. Evet, Dharma sınıfına geliyorum ama gerçeği biliyorum. Tamam, belki benden kurtulmama yardımcı olur. öfke biraz, ama gerçeği biliyorum.”

Bütün gün ortalıkta dolaşmıyoruz ve ne zaman bir şey görsek, “Bu yanlış” diyoruz. Bütün gün dolaşıyoruz, “Bu doğru. Bana göründüğü gibi var.” Ama sadece biraz mantık kullanmamız, biraz daha derine bakmamız gerekiyor ve sahip olduğumuz her algının yanlış olduğunu göreceğiz - tamamen çıldırmış, muz, yanlış! Ama bu bizim kendi imajımızla uyuşmuyor, çünkü biz zekiyiz; biz parlakız; biz her zaman haklıyız değil mi? Yanlış değiliz. Haklıydın.

Bu, Dharma'yı uygulama dürtüsümüzü baltalayan şeydir - ne kadar yanıldığımızın farkında değiliz. Bazen geri çekilme veya meditasyon yapıyor olabilirsiniz ve aniden bir şey "boing!" ve siz, “Aman Tanrım! Aklım bu gezegenden tamamen uzakta!” sahip olduğumuzda ortaya çıkan çarpıklıkları unutun. öfke ve kıskançlık, ki bu gerçekten bir şeyleri birleştiriyor. Zihnimin normal, rahat halinin bile gerçekliğin ne olduğuyla kesinlikle hiçbir ilgisi yok.

Bu, düşünmeye alışık olduğumuz bir şey değil, ama aslında işler böyle. Örneğin duyu algılarımızı ele alalım. Şu anda gözlerinizle gördüğünüzü alın. Oraya bakıyoruz ve insanları görüyoruz, değil mi? Julie, Kim, Linda, Barbara, Bonnie ve diğer herkes var. Bize göre onlar gerçek insanlar, değil mi? Ama bu yanlış. Aslında, onlar sadece bedenler ve zihinlerdir ve biz bunun üzerine bir kişiyi atfederiz. Ama biz bunu yaptığımızı bilmiyoruz. Dışarıda gerçek insanlar olduğunu düşünüyoruz ve daha da önemlisi burada gerçek bir insan var. Ve bu benim.

Tekrar gözlerimizle baktığımızda her şey oldukça sabit ve sağlam görünüyor değil mi? Hepsi statik, tahmin edilebilir, güvenli. Ama gerçekte, bilimsel bir bakış açısıyla bile, tüm küçük atom altı parçacıklar bu inanılmaz hızda dönüyor ve sürekli değişiyor. Bizim vücut, masa, mikrofon, baktığımız her şey anbean aynı kalmıyor. Yine de bu dünya tamamen durağan ve öngörülebilirmiş gibi yaşıyoruz. Değil.

Etrafa bakıyoruz ve “Ah, tüm bu güzel insanlar” ve “Bu güzel yer” ve “Çok rahatım” diyoruz. bunlar güzel yumuşak meditasyon minderler—Merkezin sonunda onları almasına çok sevindim. Ve bu mutluluk. Arabam ve ailem var ve daha yeni akşam yemeği yedim ve bu iyi. Bu mutluluk." Ve inanıyoruz, değil mi? Ve bu yanlış.

bizim hakkımızda hissediyoruz vücut, "Oh evet. bununla ilgileneceğim vücut, ve sonsuza kadar saklamak istiyorum çünkü çok harika.” Yine de, temelde bu çöp çuvalı. Yani, görüyorsunuz, sadece ham temel deneyimimiz yanlış. Burada felsefeden bahsetmiyorum; bu ham madde. Nihai gerçekliği - içkin varoluşun boşluğunu - fark etmeyi unutun. Geleneksel olarak algılarımızın ne kadar yanlış olduğunu, geleneksel algılarımızın nasıl yanlış olduğunu anlamıyoruz bile.

Şu anda, cehaletimiz içinde, ne nihai gerçekleri ne de geleneksel gerçekleri doğru algılıyoruz. Şimdi, tüm mevcut fenomenler ya nihai gerçekler ya da geleneksel gerçeklerdir. Yani bu ikisinden birini doğru olarak algılayamazsak, hiçbir şeyi doğru algılayamayız. Bu, başımızın belada olduğu anlamına gelir, çünkü bir şeyleri yanlış algıladığınızda, başınız belaya girer. Seni aptal. İşte bu yüzden, bu dört yanılgıdan dolayı gün boyu büyük boo-boos yapıyoruz. Kendi yanlış kavrayış zihnimizin yarattığı bir fantezi ülkesinde çalışıyoruz ve sonra neden sorunlarımız olduğunu merak ediyoruz. Hepsi sadece yanlış-kavrayış zihin.

Manjushri uygulaması ve dört yanlış anlayış

Özellikle dört kavram yanılgısıyla ilgili bu öğretiyi seviyorum. Sorunlarımızı gerçekten çok kısa kesiyor; bu işin şakası yok. Fakat tantrik uygulama – özellikle Manjushri uygulaması – bu dördünü çözmemize nasıl yardımcı olur?

Olarak, düşünmektantrik uygulamanın bu dört çarpıklığa nasıl bir panzehir gibi davrandığını kendi açınızdan giderek daha derinden anlayacaksınız. Cevapları burada vermiyorum. Ben sadece size, bununla oynarken kendi fikirlerimden gelen, üzerinde düşünmeniz için bazı şeyler veriyorum. O zaman kendin öğreneceksin meditasyon ve kendi deneyiminiz.

İlk yanlış anlama ile ilgili olarak - kalıcı olmayan şeyleri kalıcı olarak görmek - kendi kendini üretmeyi yaparken¹ sadhana, senin bütünün vücut kaybolur. Orada bir süreksizliğin var. ortaya çıkıyorsun. Yumurta ve DHIH var ve sonra bu Manjushri'ye dönüşüyor. Ve sonra daha fazla değişiklik var çünkü Manjushri bu ışığı yayıyor. Ve sonra, tüm bilgelik varlıkları sizin içinizde çözülürken daha fazla değişim olur. Ve yayıldığında daha da fazla değişiklik var teklif yapan tanrıçalar teklifleri, ve sen zevk yaşıyorsun ve onlar senin içinde eriyor. Ve bunu yaparken mantra ezberden, yayılan ışık var, sonra Manjushris'i çağırıyor ve tekerlekleri, metinleri ve kılıçları çağırıyor ve “Om ah uğultu” ve mantra çelenk; ve bu sadhanada her şey sürekli hareket ediyor ve değişiyor. Demek bu bize değişim hakkında bir şeyler öğretiyor, değil mi?

Kendiniz üzerinde Manjushri olarak meditasyon yaparken bile, sabit, değişmez bir şey değilsiniz. Siz/Manjushri sürekli değişiyorsunuz. Her şey her yere yayılıyor ve soğuruyor ve tüm bu şeyler oluyor. Bu gerçekten ilginç. Bazen bu sadhanayı yaptığınızda, işlerin nasıl değiştiğine özellikle dikkat edin ve sizin gibi gelip geçiciliğin gerçekten farkında olun. düşünmek sadhana üzerinde. Meditasyon yaparken buna odaklanın: “Bu seansta gerçekten geçiciliğe ve bu görselleştirmeyi nasıl yaptığıma odaklanacağım.” Özellikle sonunda - ışığı yayarsınız ve her şey çözülür, değil mi? Tüm çevre, tüm duyarlı varlıklar, her şey çözülür. "Güle güle." kalıcı.

Peki ya doğası gereği tatmin edici olmayan şeylerin mutluluk olduğunu düşünen yanlış anlama ne olacak? Uygulama buna nasıl karşı çıkıyor?

Her şeyden önce, bir şeyin tatmin edici olmayan doğası hakkında bir fikir edindiğimizde, onu sunmamıza yardımcı olur - çünkü tutunacak hiçbir şey olmadığını görürüz. Ve burada Manjushri sadhana'da değiliz teklif Sıradan şeyler. "Bu şekerin gerçekten acı çekmenin doğasında olduğunu görüyorum, bu yüzden Manjushri, onu alabilirsin. Bunun gerçekten çöp olduğunu ve bana mutluluk getirmeyeceğini görüyorum, bu yüzden sorun değil, Manjushri'ye önerebilirim.” Öyle değil. Şekeri boşluğa eritiyoruz, saf bir madde gibi görünüyor ve bunu sunuyoruz. Bu şekilde, tatmin edici olmayan şeylerin tatmin edici olduğu fikrini azaltmaya yardımcı oluyoruz - onları boşluğa eritiyoruz ve sonra sunuyoruz. Bu, sıradan görüşten net görünüme nasıl geçtiğimizi açıklıyor.

Bunu insanlarla da yapabiliriz. Sıradan insanlara baktığımızda, bize gerçek mutluluğu getireceklerini düşünüyoruz. İnsanların doyumsuz bir yapıya sahip olduklarını anladığımızda, onların bizi mutlu edeceklerini düşünmekten vazgeçeriz. Şimdi, başkalarının sizi mutlu edeceğini düşünmeyi bırakırsanız, hayatınızın ne kadar farklı olacağını bir düşünün. Bu, diğer insanların sizi mutlu edeceği şeklindeki kafanızdaki temel bir önyargı değil mi? "Yalnız olduğumda, o kişiyle vakit geçirirsem ya da bu kişi benden hoşlanırsa mutlu olurum."

Başkalarının bizi mutlu etmesini bekleriz. Yapamazlar. Neden? Niye? Çünkü değişiyorlar ve kendilerinin dukkha ya da tatminsizliğin doğasındalar. Bunu fark ettiğimizde, onların bizi mutlu etmelerini beklemekten vazgeçeriz. Bu, diğer insanlara yönelik projeksiyonlarımızı bırakmamızı sağlar ve onların Buda doğa. Onları görmeye başladığımızda Buda doğa, onların potansiyel olarak nasıl tanrılar haline gelebileceğini görebiliriz.

Doğası aslında tatmin edici olmayan bu kişinin mutluluğun kaynağı olduğunu düşünen eski görüşe sahip olduğumuzda, o kişiyi başka bir şekilde görmek için zihnimizde yer kalmaz. O kişinin gerçekten projeksiyonumuzun gördüğü gibi olduğunu düşünüyoruz ve bize mutluluk getireceğine güveniyoruz. Onları, bizi mutlu edecek bir canlı olarak görmek dışında hiçbir şekilde göremeyiz. Hayatınızda önemli olan insanları düşünün. Onları böyle görmüyor musun? Burada birkaç baloncuk mu patlatıyorum?

Bu doğru, değil mi? “Beni mutlu edecekler” diye düşünüyoruz. Ve onlara çok şey yansıtıyoruz; bu canlıdan çok beklentimiz var. "Sonsuza kadar yaşayacaklar. Her zaman orada olacaklar. Beni mutlu edecekler. Onlarla birlikteyken mutlu olacağım.” O kadar çok eşyamız, o kadar çok önyargımız var ki, “sevdiğimiz” insanlara hareket edecekleri bir yer olmadığını yansıtıyoruz.

Bunun yanlış bir anlayış olduğunu anladığımızda, onu bırakırız ve başkalarının bizi mutlu etmelerini beklemeyi bırakırız. Sonra başka bir kişiye baktığımızda tamamen farklı bir şey görüyoruz. Bu, özellikle onları doğal olarak var olarak kavramayı bıraktığımız için doğrudur. Farkına varmaya başlıyoruz, “Bir vücut; bir akıl var; sadece etiketlenerek var olan bir insan var.” Bu da duruma daha fazla akışkanlık getiriyor. “Peki, bu kişi kim?” diye sormaya başlıyoruz. Kişide öz olmadığını ve öz eksikliğinin onların temeli olduğunu anlarız. Buda doğa. Bu onların içkin varoluşlarının boşluğudur. Bu boşluk onlara değişme ve Buda olma olanağını veren şeydir. Çünkü onlar doğuştan değiştirebilecekleri ve Buda olabilecekleri bir şey değiller.

Eğer o kişi özünde sevdiğimiz kişiyse - çocuğumuz, sevgilimiz, arkadaşımız ya da her kimse - asla değişemez ve bir kişi olamaz. Buda. Şu anda oldukları gibi doğal olarak var olacaklardı. Ancak onlardan beklentilerimizi bir kenara bıraktığımızda onların boşluklarını görmeye başlayabiliriz ve onların boşluklarını gördüğümüzde potansiyellerinin birer birer olma potansiyelini görürüz. Buda.

Ve böylece, Manjushri pratiğini yaparken -hem seanslarda hem de mola zamanlarında- zihinsel bilincimizle tüm canlı varlıkları Buda olarak görmeye çalışıyoruz. Bunu yapmak için, bize mutluluk verebileceklerini düşünen sıradan görüşü bıraktık. Bu beklentiden vazgeçmek, bize onların sahip olduklarını görme yeteneği verir. Buda doğa. sahip olduklarını görünce Buda Doğanın doğası gereği şu, bu ya da başka bir şey olmadığı gerçeği, bize onlarla saf bir şekilde ilişki kurmanın bir yolunu verir.

Birinin doğası gereği iyi ve zevkli olduğunu düşünürsek, o kişi bir hata yaptığında, onun doğası gereği iğrenç olduğunu düşünürüz ve doğal olarak sinirleniriz. Görüyor musun? Hep zihnimizin yarattığı bu projeksiyonlarla savaşıyoruz. Orada doğal olarak hiçbir şey olmadığını fark ettiğimizde, o kişinin temel doğasını, temel potansiyelini saf bir şey olarak görme alanı olur.

Burada dikkatli ol. Bu önemlidir: Orada hiçbir şey olmadığını, kişinin var olmadığını söylemiyoruz. Elbette var ve Julie, Ann ya da her kimse olarak işlev görüyor. Ama o, yalnızca nesneye bağlı olarak etiketlenerek var olur. vücut ve göründüğünden farklı olan zihin. Bağımlı olarak var olur ve bu nedenle bağımsız veya içkin varoluştan yoksundur. Ve söylediğim gibi, onun boşluğunu gördüğümüzde, onun bir potansiyele dönüşme potansiyelini görüyoruz. Buda.

Manjushri uygulamak, saf olmayan şeylerin saf olduğunu düşünmekten kurtulmamıza nasıl yardımcı olur?

Uygulamanın başlangıcında, bu et ve kemik vücut-sadece birazcık şımarık olan bu temel şey-boşluğa dönüşüyor. “Boşluğa çözülür”ün, onun tamamen ortadan kalktığı ve artık var olmadığı anlamına geldiğini düşünüyoruz. Olay bundan ibaret değil. "Puf, benim vücut gitti." Ama doğal olarak var olmadığının farkındayız. vücut orada. Doğal olarak sıradan bir şey yok vücut orada. Doğuştan saf olmayan yok vücut orada. Ama ne diyoruz vücut tüm bu farklı parçaların koleksiyonunda yalnızca etiketlenmiş bir şeydir. Belli bir şekilde ortaya çıkan tüm bu dönen atomlar ve moleküller var. Ardından, bu görünüme bağlı olarak, “vücut” Ve sonra bir olarak görünür vücut bize.

Ancak, ne zaman düşünmek sıradan görünümün kaybolduğu boşlukta. boş olduğunu görüyoruz. Bunun yerine, öz nesil yaptığınızda, orada bir vücut ışığın.

Bu vücut daha önce yapıştığımız bu saf olmayan vücut saf olduğunu düşündüğümüz, tamamen boşluğa çözülmüş ve bunun yerine bu var vücut ışığın. bağlı olarak vücut ışığın ve boşluğu fark eden bilgeliğin ve her neyse Bodhicitta pratikte ürettiğimiz tüm bu düşünce, tutum ve duygulara sahibiz - tüm bu zihin durumlarına bağlı olarak ve vücut ışık, sonra “Manjushri” olarak etiketliyoruz. “Ben” olarak etiketliyoruz. Ve öz nesil bununla ilgili.

Artık kendimizi kontamine olmuş olarak tanımlamıyoruz. vücut. artık kendimizle ilgili değiliz vücut yaşlanan, hastalanan ve ölen, dizleri ağrıyan, kırışan ve ağaran, şişman ve huysuz olan ve diğer her şey gibi kirlenmiş bir şey olarak. Bunun yerine 16 yaşında bir Manjushri'yiz ve bu iyi, değil mi - zaman makinesinde geriye gitmek? “Ben kılıcımla 16 yaşında bir Manjushriyim!” Ama seninle ilişki kurmanın tamamen farklı bir yolu vücut.

Bazen gerçekten bir şeye sahip olmanın nasıl bir his olduğuna odaklanmak için öz nesil yapıyorsanız çok iyi. vücut Manjushri'ye benzeyen ışıktan yapılmıştır. “İşte midem ağrıyan küçük yaşlı ben ve göründüğüm gibi görünmüyorum” diye düşünmek yerine. O vücutgitti. Onu boşluğa çözdün. Artık aklına gelmiyor. Aklına görünen şey şu ki vücut “Ben” olarak etiketlediğiniz ışıktan yapılmıştır, “Manjushri” olarak etiketlersiniz. Yani bunu yapmak, saf olmayan şeylerin saf olduğu kavramından tamamen kurtulur.

Manjushri pratiğini yaparken, bunun bizim sıradan uygulamamız olmadığını hatırlamanız çok önemlidir. vücut Manjushri olur. “Tamam, orada yumurta var ve ışık yayılıyor ve sonra benim sıradan vücut Manjushri olur.” Numara! bizim sıradan vücut görünmeyi bırakır, çünkü onun doğal varoluştan yoksun olduğunu fark ederiz. bu vücut Manjushri olarak adlandırdığımız şey, sıradan benliğimizin ve sıradan benliğimizin boşluğunu fark eden bilgelikten doğan bir şeydir. vücut. Manjushri olarak görünen bu bilgeliktir ve bizim “Ben” ile ilişkilendirdiğimiz şey budur.

Yine, bu bizim için tamamen farklı bir düşünme biçimidir. vücut. bu bir değil vücut atomlardan ve moleküllerden yapılmış; bu bir vücut kimin doğası bilgeliktir. Bu yüzden sadhanayı yaparken, söylemeden hemen önce durakladığınızda çok yardımcı olur. mantra ve düşünmek Manjushri olarak kendinize, bir süre orada oturduğunuza ve buna sahip olmanın nasıl bir his olduğunu gerçekten hissettiğinize vücut ışıktan yapılmıştır.

Bunu yapmak aslında bir meydan okuma olabilir. Bu uygulamayı kendim yaparken, başlangıçta benim vücut ışık çok sağlamdı. Normal bir yaşlı gibiydi vücut içinde bir ampul olan. İçimdeki his buydu. Görüntü oradan ilerleyerek, dış kılıfı betondan yapılmış, ancak içi boş ve ışıkla dolu olan bu şeye dönüştü. Ama gerçekten sahip olmaya odaklandığınızda vücut ışıktan yapılmış, "burası" ve "dışarısı" arasındaki sınır o kadar net ve belirgin değildir. Etrafımda çizgi yok vücut ışık durur. Bunu yaşamak size bambaşka bir his veriyor.

İç organlarınızı düşünün. Genellikle midemizi düşünürüz, örneğin, "Bu içeride." Ama şimdi burada sadece içeride ışık var. Ve bu kadar. Sadece hafif. Düşünürüz ki, bir şey bizim sıradanımıza çarparsa vücut geçemez; ama şimdi buna sahipsin vücut ışığın. Her şey her zaman onun içine yayılıyor ve ondan yayılıyor. Meditasyon yaparken tüm bu Manjushrileri çağırıyorsunuz. Bazıları dağlar kadar büyük, bazıları çiy damlaları kadar büyük ve hepsi senin içine düşüyor ve hepsi uyuyor. Dağ gibi olan büyük Manjushri'yi nereye sığdırıyorsunuz? Ama hepsi hafif.

Bu yüzden, uygulama bu duyguya karşı koymak için böyle çalışır. vücut katı bir şey olmak ve saf olmayan bir şey olmak. Şimdi, bizimle vücut ışıktan yapılmış, onu saf olarak düşünüyoruz.

Ve son olarak, bu dördüncü çarpıtma: Benliği olmayan şeylerin bir benliği olduğunu düşünmek. Burada öz, doğal varoluş anlamına gelir.

Ben kelimesi farklı bağlamlarda farklı anlamlara gelir. Kişilerin kendini kavramasından -ya da kişilerin bencilliksizliğinden ya da insanların bencilliksizliğinden- bahsettiğimizde. fenomenler— bu durumlarda ben kelimesi, kişi olarak benlik anlamına gelmez. İçsel varoluş anlamına gelir.

Bencil olmayan şeylerin bir benliği olduğunu düşünmenin bu dördüncü çarpıtması, özünde var olmayan şeylerin gerçekten var olduğunu düşünmek anlamına gelir. Şeyler kendi güçleriyle var olmazlar, bulunabilir varlıklar olarak kendi özleri ile kendi taraflarında var olmazlar. Çarpıtma, var olan şeylerin bu şekilde var olduğunu düşünmek, aslında bu tür bir doğaya, öze ve bulunabilirliğe sahip olduklarını düşünmektir.

Bu boşluğun, bencilliğin farkına varma, aslında tüm pratiğin özüdür. Diğer üç çarpıtmayı önlemenize yardımcı olan temel şey budur. Bu özveri anlayışı, aslında dört çarpıtmanın da önüne geçer. Bunun sadhana'da nasıl çalıştığını görebiliyor musunuz?

Kendinizi boşluğa erittiniz ve boşluk temelinde Manjushri olarak yeniden ortaya çıktınız. Bu nedenle artık saf olmayanınızı görmüyorsunuz. vücut saf olarak. Ve artık temeli yanlış anlamazsınız. teklifleri ve Manjushri ortamınızdaki nesneler - sıradan formlarında dukkha'nın doğasında olan şeyler - mutluluğun doğasına sahipler, çünkü onları boşluğa erittiniz ve onlar saf bir biçimde ortaya çıktılar. Böylece, bu şeyleri sıradan, yanlış anlama biçimimiz sona erdi.

Eskiden kalıcı olarak gördüğümüz şeyleri -aslında, aslında, geçicidirler- onları boşluğa eritiriz. Sonra tüm bu şeyler - çevre, benliğimiz, kaynaklarımız, diğer canlı varlıklar - saf şeyler olarak yeniden ortaya çıkıyor. Onları boşluğa eritmiş olmamızdan dolayı, yeniden ortaya çıktıklarında onların geçici olduklarını, an be an değiştiklerini anlarız. Neden? Niye? Çünkü neden olunan bir fenomen, süreksiz ve değişken olmak zorundadır ve aynı zamanda boştur.

Bu özveri anlayışı, dört çarpıtmanın da altını oyan şeydir. Bu yüzden tüm bu uygulamanın temelde bir meditasyon boşluk ve bencillik üzerine. İşte bu yüzden, uygulamanın en başında, meditasyon boşluğa “Om sobhava shuddoh sarva, dharma sobhava shuddho jambon” diyerek, çünkü hepsi boş. Sonra, bu temelde, ortaya çıkarsınız ve dört çarpıtmada göründüklerinin tam tersi şekilde görünen şeyler üretirsiniz. Bunun ne kadar becerikli olduğunu, bu meditasyon yönteminin ne kadar derin olduğunu görüyor musunuz? Bu gerçekten oldukça bir şey!

Tantra'yı Anlamak

Arkasındaki felsefeyi ne kadar çok anlarsanız tantra, ve kendi zihninizdeki dört çarpıtmayı ne kadar çok tanırsanız; ve bu dördünün nasıl yanlış olduğunu ne kadar çok görürseniz, Manjushri'niz o kadar etkili olur. meditasyon olacak. Oysa, eğer dört çarpıtmayı anlama konusunda bu altyapıya sahip değilseniz - onları kendi zihninizde tanıyamıyorsanız ve onları yanlış olarak göremiyorsanız - o zaman bütün bu uygulamayı yapabilir ve bu harika şeye sahip olabilirsiniz. "İşte buradayım, Manjushri" resmi. Kendinizi çok mutlu hissedebilirsiniz ama zihninizde hiçbir şey değişmez çünkü kendinizi doğuştan var olan bir Manjushri olarak görürsünüz. Ve sen teklif bu doğal olarak var olan Manjushri'ye doğası gereği var olan şeyler. Ve diğer canlı varlıkları Manjushri olarak gördüğünüzde, onlara doğal olarak var olan bir saflık atfediyorsunuz. Böylece uygulamanız asla doğru gitmiyor gibi görünüyor.

Bu yüzden insanlar bazen anlayışta bu kadar karışırlar. tantra. Örneğin, bunu duyuyoruz tantra tüm varlıkları buda olarak görüyorsunuz. Bu yüzden, "Ah, tüm varlıklar budadır" diye düşünürüz ve zihnimiz, "Dolayısıyla, onlar doğuştan var olan budalardır" diye düşünür.

İşte bununla ilgili sorun. Eğer biri doğuştan var ise Buda, o zaman yaptıkları her şey doğru. Bu, bazı ülkelere bomba yağdırmanın doğru olduğu anlamına gelir, çünkü - benim çarpık "saf görüşüme" göre - bu Buda kim bomba atıyor Ya da bu kişinin bunu söylediğini ve bu kişinin ona kötü davrandığını görürsek, "Eh, hepsi buda, yani yaptıkları her şey doğru" diye düşünürüz. Görüyor musun?

Bu, doğal olarak var olan bir varlık gördüğümüzde olanlara yol açar. guru doğuştan var olarak Buda. diyelim ki senin guru öğretilere aykırı gibi görünen bir şey yapmaktır. Ne yaptıkları hakkında hiçbir fikriniz yok ama düşünüyorsunuz, “Şey, onlar doğuştan varlar. Buda, bu yüzden yaptıkları şey özünde-varoluşta doğru.” Ve sonra bazı gerçek etik sorunlar olduğu ortaya çıkıyor.

Bu olur çünkü temel şeyi anlamayız. tantra-ki bu boşluktur ve tüm pratiğin tantra boşluğa dayanır. Bunun yerine, tüm bu doğal olarak var olan saflığı yansıtıyoruz, ancak dört çarpıklığımızdan kurtulamıyoruz. Temel olarak, cennet vizyonumuzu kirlenmiş vizyonumuzun üzerine yapıştırıyoruz. Bu çöp ve üzerine krema sürüyoruz ve "Şimdi iyi oldu" diye düşünüyoruz. Ama aynı eski şeyler.

Bu yüzden boşluğu anlamak pratik yapmak için çok önemlidir. tantra. Ve bunu genellikle başlangıçta anlamıyoruz; en azından ben yapmadım. Bu uygulamalara giriyorsunuz ve bu çok güzel: “İşte buradayım. Ben artık Manjushri'yim. Bu iyi." Ama bunun ne anlama geldiğini gerçekten anlamıyoruz düşünmek boşlukta. ya da başlarız düşünmek boşlukta ve hiçbir şeyin var olmadığını düşünerek nihilizmin en uç noktasına gidin. “Her şey boşluğa eridi. Ben artık yokum. Egomu benden alıyorsun ve ben yokum.”

Lama Evet o korkuyu yenmek için aslında çok güzel bir örneği vardı. Çünkü bazen o korkumuz oluyor, değil mi? “Kim olduğumu biliyorum ve sağlam bir insanım. Ben gerçeğim ve eğer boşluk gerçek olmadığım anlamına geliyorsa, o zaman uh oh, oh. Orada hiçbir şey yok!" Ve çıldırıyorum. Yani Lama çok tatlı bir örnek verdi.

Büyük bir egomuz olduğunda büyük bir araba alırız; ve arabamız egomuzu temsil eder. İnsanlar bunu yapar, değil mi? Egonuzu temsil eden gerçekten güzel bir araba satın alıyorsunuz. Orada herkesin görmesi için otoyolda: "Arabam özeldir." "Araban kaybolabilir ama sen hala burada olabilirsin" derdi. Bu, egonuzun ortadan kalkabileceği, ancak geleneksel benliğin hala var olduğu anlamına gelir. Bunu, boşluğu fark edersek, orada hiçbir şey yokmuş gibi hissedeceğimize dair korkumuzu yatıştırmak için söylüyordu. Sadece tüm yanlış kavramları bırakıyoruz.

Hala geleneksel bir benlik var, ancak analiz ettiğinizde o geleneksel benliği bulamıyorsunuz çünkü bu sadece bir görünüm. Yalnızca bir temele bağlı olarak etiketlenerek var olur; orada başka hiçbir şey yok - geleneksel varoluşun kapsamı bu. Orada hala bir benlik var ve bu yüzden Manjushri ve teklifleri ve tüm çevre görünebilir. Ama bunlar sadece görünüşler düzeyinde var olan şeylerdir; sadece etiketlenmenin gücüyle var olurlar. Bunun dışında içlerinde herhangi bir öz yoktur. Onlar boş.

Tüm uygulama, bağımlı ortaya çıkma ve boşluk arasındaki bu etkileşimdir. Ve sıradan bir seviyede sadece bağımlı ortaya çıkma ve boşluk değil - çanın bağımlı olarak ortaya çıkması ve boş olması ve “ben”in bağımlı olarak ortaya çıkması ve boş olması. Her şeyi bir şekilde sıradan gören sıradan bakış ve sıradan kavrayıştan da kurtuluyoruz. Yani düşünmek yerine, “Evet, zil boş. Bağımlı bir yükseliştir”, onu boşluğa çözdüğünüzde, saf bir ülkede bir şey gibi görünür. Mutlu bilgeliğin doğası olarak görünür; yani bu bağımlı ortaya çıkıyor.

yani görüyor musun meditasyon boşlukta ve bağımlıda ortaya çıkan tantra sutradakinden biraz farklı bir tadı var mı? İçinde tantra onu boşluğa çözdükten sonra nesneyi saf bir eşya olarak ortaya çıkarıyorsunuz. Sutra uygulamasında, düşünmek şeylere boş olarak bakarsınız ve sonra onların nedenlere bağlı olarak var olduklarını görürsünüz ve koşullar-ve bu kadar. Onları saf bir maddeye dönüştürmek diye bir şey yok çünkü boş bir şey var. Kendi imajımızla aynı şekilde. Sutra'da özünde var olan bir ben yoktur, ancak geleneksel bir ben vardır. Ama içinde tantra, özünde var olan bir ben yoktur ve Manjushri olan geleneksel bir ben vardır. Kendiniz ve kendi potansiyeliniz hakkında tamamen farklı, yeni bir his.

Uzlaşımsal benlik -geleneksel "ben"- saf yığınlara bağlı olarak etiketlenir, sonuçları olan yığınlara değil. karma ve yanılsama. İçinde tantra"Ben" artık bilgelikten kaynaklanan saf kümeler üzerinde etiketlenmiştir ve vücut agrega ışıktan yapılmıştır. Zihinsel kümeler, Bodhicitta ve boşluğu fark eden bilgelik ve diğer tüm iyi nitelikler. Öyleyse, bağımlı olarak “ben” olarak etiketlediğiniz şey tantra sutra'da bağımlı olarak "Ben" olarak adlandırdığınız şeyden farklı bir temeldir. Bu tamamen farklı bir duygu getiriyor meditasyon. olmanın nasıl mümkün olduğuna dair bir fikir edinmeye başlarsınız. Budave ne bir Buda olduğunu ve ne bir Buda aslında.

Manjushri olarak kendin üzerinde meditasyon yaptığın zaman, Buda. Sadece özünde var olan tüm görünüşleri çözmüyor ve dolayısıyla içkin varoluşta kavramayı bırakmakla kalmıyorsunuz, aynı zamanda her şeyin görünüşünü sıradan ve kavramayı da sıradan olarak çözüyorsunuz. Bu nedenle saf bir şey olarak ortaya çıkabilir ve işte burada Buda saf bir toprak yaratmak. Ve sen bir Buda ve saf bir toprak yaratırsınız, o saf topraklarda pek çok canlı varlığa yardım edebilirsiniz. Yani tantra tamamen farklı bir lezzet getiriyor.

Sorular ve cevaplar

Hedef Kitle: Uygulamada, Bets olarak etiketlediğim bu saf olmayan koleksiyondan, Manjushri etiketli bu saf koleksiyona, geleneksel benliğime dair algımı değiştiriyorum. Ama Bets nereye gitti?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Mesele şu ki, Bets asla başlamak için burada değildi. Eski Bahisler kapıdan çıkıp gitmedi. Eski Bahisler başlamak için bir fanteziydi. Asfalttaki suyun bir serap olduğunu ve aynada gördüğün yüzün gerçek bir yüz olmadığını anlamak gibi. Su buharlaşmış gibi değildi; Başlangıçta asfaltta su yoktu. Ve yüzün aynadan ayrıldığı gibi değildi; orada başlayacak bir yüz yoktu.

Hedef Kitle: Peki Manjushri'yi atfetmemizin temeli nedir? Benim zihnim mi, kendi zihnimin boşluğu mu?

GD: Kendi zihninizin boşluğunu fark eden bilgelik şu şekilde ortaya çıkıyor. vücut ışığın. Buna bağlı olarak Manjushri'yi etiketlersiniz. Her şeyin boşluğunu fark eden mutlu bilgeliğin fenomenler, bu bilgelik Manjushri biçiminde ortaya çıkar ve buna bağlı olarak Manjushri'yi ya da "Ben" olarak etiketlersiniz.

Hedef Kitle: Alışılagelmiş benliğimi kendi düşüncelerime dayanarak etiketlediğim fikrini anlayabilirim. vücut ve zihin ve bunun yanlış bir algı olduğunu görebiliyorum. Gerçekten var olduğunu düşündüğüm şekilde orada değil. Sonra düşünüyorum, "Tamam. Kendimi istediğim şekilde etiketleyebilirsem, Manjushri olmak istiyorum. Doğasında var olmayan bu geleneksel benliğe Manjushri'yi yeniden etiketleyeceğim.” Ama bilgeliği etiketlemeyi ve boşluğu Manjushri olarak algılamayı anlamıyorum.

GD: Demek istediğin, kümelerin içinde kimsenin olmadığını görebiliyorsun, o zaman onu Manjushri olarak etiketleyeceksin, değil mi? Bu senin sıradan olduğunu düşünmekle aynı vücut Manjushri oluyor vücut. Sıradan olma fikrinden gerçekten kurtulmadın vücut. Kendi doğanızda var olan varoluşunuzu gerçekten bırakmadınız. vücut ya da kendi fikrin.

"Gerçek bir katı var" gibi değil. vücut, ve gerçekten sağlam bir zihin var ve ben sadece Peter etiketini ondan çıkarıyorum ve üzerine Manjushri etiketini koyuyorum. Ama aslında, aynı vücut ve aynı zihin ve bunu düşüneceğim, çünkü ona Manjushri adını verdim, sonra birdenbire Buda” Hayır. Başka bir deyişle, Peter-vücut başlangıç ​​için bir halüsinasyondur. Peter-zihin, başlamak için bir halüsinasyondur. Yani orada sadece sağlam bir Peter yok, aynı zamanda sağlam bir Peter yok. vücut ya da Peter'ın zihni - ve sonra bunun ortaya çıktığını fark eden bilgelik ve buna bağlı olarak Manjushri olarak etiketlenir.

Hedef Kitle: Yani ben bu bilgeliği Manjushri olarak mı etiketliyorum?

GD: Bu bilgeliğin Manjushri biçiminde ortaya çıkışı – varsaydığınız yeni kümeler – buna bağlı olarak Manjushri olarak etiketlersiniz. Aynı eskiye bağlı değil vücut ve daha önce sahip olduğun aynı eski zihin.

Hedef Kitle: “Bağlı olarak” ifadesine takılıp kalıyorum.

GD: “Bağlı olmak” aslında çok önemli bir deyimdir. Bunu söylemeye devam ediyorum. Üzerinde bir şey etiketlemek değil vücut ve akıl. Bağımlı olarak etiketlersiniz vücut ve akıl. Orada bir fark var. “Üzerinde” dediğimizde vücut ve zihin”, gerçek olduğunu hissediyoruz vücut ve gerçek bir zihin, ve biz sadece bunlara etiketi yapıştırıyoruz. Etiket bir kez üzerine yapıştırıldığında - bir kez o etikete sahip olduğunuzda - o zaman gerçek bir şeydir. Sanki şimdi plastiğe sarılmış ve rafta. Ama aslında, bu etiket şuna bağlı olarak verilir: vücut ve akıl. Bu şekilde söylemek, etiketlenen nesnenin nesne olmadığını gösterir. vücut, ve o da zihin değil. Bunlara bağlı olarak etiketlenmiş bir şey, ama ikisinden biri değil. Etiket, Saran sargısı gibi tabanın üstüne konan bir şey değil. Manjushri'yi etiketlediğiniz gibi değil, bu nedenle, vücut ve zihin şimdi bir birim haline gelir.

Hedef Kitle: Benim kafa karışıklığım kelimelerle ilgili. “bağımlı” mı yoksa “bağımsız mı?” İki kelime mi yoksa tek kelime mi?

GD: “Bağımlılık” “açık” - bu üç kelime, “bağımsızlık” değil.

Hedef Kitle: Şu anda olduğu gibi zihnin - sıradan zihnin - bu ışık olarak göründüğünü söyleyebilir misiniz? vücutve bu boşluğu fark eden bilgelik aynı zamanda bir akıldır ve Manjushri olarak mı görünür?

GD: bizim sıradan diyebilir miyiz vücut sıradan zihnimizin bir görünüşü mü? Manjushri'ninkiyle aynı şekilde değil vücut Manjushri'nin zihninin bir görünümüdür. Neden? Niye? bizim sıradan vücut doğada maddidir ve vücut ve zihnin farklı süreklilikleri vardır. bu vücut ölür, biz ölürüz ve onun sürekliliği vardır ve solucanlar onu yer.

Hedef Kitle: Ancak boşluğu fark eden bilgelik akıl mı

GD: Evet ama en üst sınıf yogada verilen açıklama dahilinde tantra, son derece ince zihin ve son derece ince rüzgar tek doğa; bir varlık. Dolayısıyla, bilgelik olan son derece süptil bir zihniniz varsa, o son derece süptil rüzgara sahip tek bir varlıktır. Böylece dharmakaya ve sambhogakaya'yı aynı anda elde edersiniz, bütünleşirsiniz. Düşünmek için gerçekten akıllara durgunluk veren bir şey istiyorsanız, bunu bir düşünün!

Hedef Kitle: Neredeyse boşluğu gerçekten bilene kadar uygulamayı yanlış yapmaya mahkumuz gibi görünüyor. Yani, elimizde olana kadar boşluğu fark eden bilgelik, yanlış anlayacağız.

GD: Ama bu, onu geliştirmenin yöntemidir. boşluğu fark eden bilgelik. Düşünün: Doktor olma sürecinde kendinizi bir doktor olarak hayal edebilmeniz gerekiyordu. Yani üç yaşındayken beyaz bir önlük giydin ve küçük plastik stetoskopun oldu. Tıp fakültesine başladığınızda bile dünyada ne yaptığınızı bilmiyordunuz ama kıyafetleri giydiniz ve “Tamam, ben doktorum” fikriyle pratik yaptınız. Ve sen oynamaya ve oynamaya devam ettin, ta ki en sonunda… iyi, sadece oynamaya devam ediyorsun, değil mi? Ama artık duvarda profesyonelce oynadığını söyleyen bir diploman var. Yani bir şeymişsin gibi davranma süreciyle, o olursun. İşte bu yüzden, "Neymiş gibi davrandığınıza her zaman dikkat edin, çünkü göründüğünüz kişi olabilirsiniz" derler.

Hedef Kitle: Burada kafam karıştı. Sanırım, boşluğu fark eden bilgeliğin Manjushri'nin bilgeliğine dönüşen şey olduğunu söylediğini duydum. vücut ve akıl. Öyleyse, tek bir varlık olan bu son derece süptil rüzgar ve son derece süptil zihin nedir?

GD: Evet. bizim sıradan vücut ve sıradan zihnimiz tamamen farklı iki doğaya sahiptir. Sıradan vücut malzemedir; atomlardan ve moleküllerden oluşur, rengi ve şekli vardır. Sıradan zihin tamamen önemsizdir. Son derece süptil zihin ve son derece süptil zihinle ilgili bu şeye girdiğinizde vücut aynı doğaya sahip olmak—(bunlar tek bir varlıktır, ancak farklı izolatlar oldukları söylenir, bu da onun hakkında felsefi bir konuşma şeklidir)—sonra aradaki bölünme vücut ve bildiğimiz gibi zihin bulanıklaşır. Bunun aynı zamanda şeyleri doğal olarak var olan şeyleri nasıl kavradığımızla da ilgisi olduğunu düşünüyorum.

Hedef Kitle: ile ilgili soruya dönecek olursak boşluğu fark eden bilgelik zihin olarak… Pratikte bunun gerçekten farkında değiliz değil mi?

GD: Evet. Boşluğu gerçekten fark etmiyoruz ama fark etmiş gibi yapıyoruz.

Hedef Kitle: Yani bu son derece ince zihne mi atıfta bulunuyor?

GD: Evet. Bu yüzden deniyoruz ve düşünmek başlangıçtaki boşlukta, ne olduğuna dair biraz tat almak için. Gerçek aydınlanmaya sahip olmayabiliriz, ama biraz tadın var.

Hedef Kitle: Olmadığınız bir şey gibi davranmakla ilgili soruya dönelim. Bu, olduğumuz bir şeymiş gibi davranmak hakkında söylediğin şeyle birlikte nasıl çalışır?

GD: Olmadığın biri gibi görünmek yerine, olduğun biri gibi görünmek mi? Kendini Laurie mi sanıyorsun? Her gün işe giderken kimmiş gibi davrandığınızı, aslında kim olduğunuzu mu sanıyorsunuz? Ailenle birlikteyken, gerçekte olduğun kişi olduğunu mu sanıyorsun?

Hedef Kitle: Bazen tabii.

GD: İşte bu çok harikaydı Lama Evet o. Bize bakıp “Uyuşturucu almana gerek yok canım. Sürekli halüsinasyon görüyorsun." Ve bütün mesele bu. Halüsinasyon görüyoruz. Bütün gün, kim olduğumuza dair düşüncemiz yanlış! Bu bizi dört çarpıtmaya geri götürüyor - bu fikirleri nasıl yanlış olarak kabul etmiyoruz. Aslında, haklı olduklarını düşünüyoruz. Ama kim olduğumuza dair tüm fikrimiz yanlış. Bu yüzden insanlara Budizm'de kim olduğumuzu bulmaya çalışmadığımızı söylüyorum; kim olmadığımızı bulmaya çalışıyoruz.

Bizim sorunumuz, olmadığımız bir yığın şey olduğumuzu düşünmemizdir. Kalıcı, parçasız, bağımsız ve saf olduğumuzu düşünüyoruz. Mutluluğun doğasına sahip olduğumuzu ve bir benliğimiz olduğunu düşünüyoruz. Ayrıca, “Tamamen yeteneksiz ve sevilmeyen biriyim ama diğer insanların takdir etmediği tüm bu iyi niteliklere sahibim. Ama gerçekten içim karışık ve kafam karıştı ve eğer başkaları bunu fark etseydi, kimse beni sevmezdi.” Bütün bu hikaye çizgisi yanlış! Büyük harflerle, küçük harflerle değil: YANLIŞ, tamam mı? Ve yine de hepsine inanıyoruz. Bu yüzden, kim olduğumuzu düşündüğümüzün gerçek olup olmadığını kontrol etmeliyiz.

Hedef Kitle: Değilse, terapistimizi görmeye gideriz, değil mi?

GD: işte olay şu; Terapide geleneksel benlikle çalışıyorsunuz ama benliğin gerçek doğasına bakmıyorsunuz. Altta yatan terapi, orada gerçek bir insan olduğu fikridir.

Hedef Kitle: Kafam karıştı. Geleneksel benlik nedir?

GD: Boşluğu anlayana kadar geleneksel benliği anlamak zordur. Bu yüzden, nihai gerçeği bir yana, geleneksel gerçekleri bile doğru algılamadığımızı söylüyorum. Boşluk hakkında ne kadar çok fikir edinebilirsek ve kendi açısından bir "ben" olan bir "ben"in olmadığını ne kadar çok anlayabilirsek, o zaman şeylerin yalnızca kümelere bağlı olarak etiketlenerek var olduklarına dair bir fikir edinebiliriz. Yani boşluğu ne kadar çok anlarsanız, geleneksel gerçekleri geleneksel gerçekler olarak o kadar çok anlayacaksınız.

1. Bu inzivada kullanılan sadhana bir kriyadır. tantra uygulama. Kendini yaratmayı yapmak için, bu tanrının jenangını almış olmalısın. (Bir jenang genellikle denir başlatma. Bir tantrik tarafından verilen kısa bir törendir. lama). Ayrıca bir won almış olmalısınız (Bu iki günlük bir güçlenme, başlatma bir performansa tantra, yoga tantraveya en yüksek yoga tantra uygulama). Aksi takdirde, lütfen ön nesil sadhana. ↩