Dostu, PDF ve E-postayı Yazdır

35 Buda'ya secdeler

Bodhisattva'nın Etik Düşüşler İtirafı, Sayfa 3

35 Buda'nın Thangka görüntüsü
Arınma ayrıca bizim için ruhsal olarak yararlıdır ve gelecekteki yaşamlarda bize fayda sağlar.

Deşifre edilmiş ve hafifçe düzenlenmiş öğretim şu adreste verilmiştir: Dharma Dostluk Vakfı Ocak 2000'de Seattle, Washington'da.

2. Sevinmek

"Tüm Budalar ve aşkın yok ediciler, lütfen dikkatinizi bana verin" diyerek duanın sevinçle ilgili ikinci bölümüne başlıyoruz.

Budalar ve aşkın yok ediciler, lütfen bana dikkatinizi verin: bu yaşamda ve samsara'nın tüm alemlerindeki başlangıçsız yaşamlar boyunca, doğmuş bir varlığa bir ağız dolusu yiyecek vermek gibi en küçük hayırseverlik eylemleriyle bile yarattığım erdemin kökü ne olursa olsun Bir hayvan olarak, hangi erdem köküne saf ahlakı koruyarak yarattıysam, hangi erdem köküne saf davranışa bağlı kalarak yarattıysam, hangi erdem köküne duyarlı varlıkların zihinlerini tamamen olgunlaştırarak yarattıysam, hangi erdem köküne sahip olursam olayım, üretilerek oluşturulan BodhicittaEn yüksek aşkın bilgelikten yarattığım erdem kökü ne olursa olsun.

Daha önce olduğu gibi, Budalara ve bodhisattvalara dikkat etmemiz gerektiğini kendimize hatırlatarak başlıyoruz. "Bu hayatta ve başlangıçsız hayatlar boyunca." Bu daha önce olduğu gibi aynı anlama geliyor, ancak şimdi bizim ve başkalarının yaptığı, yapmakta olduğu ve yapacağı tüm erdemlerden bahsedeceğiz. Bu, başlangıçsız zamandan tüm canlıların aydınlanmasına kadar olan tüm iyilikleri kapsar ve bu çok uzun bir zamandır! "Samsara'nın tüm alemlerinde." Bu, samsara'daki varlıklar tarafından yaratılan tüm erdemleri gösteriyor gibi görünüyor, ancak sanırım Budaların yanı sıra arhatların ve artık samsara'da olmayan bodhisattvaların erdemlerini de içerecek şekilde genişletilebilir.

"Yarattığım erdem kökü ne olursa olsun." Bu, erdemlerin tüm kökleri, erdemlerin tüm eylemleri anlamına gelir. vücutolumlu potansiyel yaratan konuşma ve zihin. Şimdi en çok sevindiğimiz şeyleri sıralayalım. Her ne kadar “Ben yarattığım erdem kökü ne olursa olsun” diyor olsa da aslında bizim ve herkesin yarattığı tüm erdem kökleri anlamına geliyor. Sevindiğimiz sürece, sadece kendi iyiliğimize değil, dünyadaki tüm iyiliğe de sevinebiliriz. Gelin buna girelim ve her şeyi kapsayan bir şekilde kalbimizden sevinelim.

Sonraki altı liste altıya karşılık gelir geniş kapsamlı tutumlar. “Hayvan olarak doğmuş bir canlıya bir ağız dolusu yemek vermek gibi en küçük hayırseverlik eylemleriyle bile.” Bu geniş kapsamlı tutum cömertliğin. Bir hayvana yiyecek vermek bir örnektir, ancak bu, tüm duyarlı varlıklara yaptığımız tüm vermenin yanı sıra, canlılara da vermeyi içerir. Üçlü Mücevher. Bu aynı zamanda malların verilmesini de içerir. vücutve olumlu potansiyelimiz. Bizim ve başkalarının gösterdiği farklı cömertlik türlerinden sevinç duyuyoruz.

Bir hayvana yemek vermekten bahsederken, küçük cömert eylemleri bile dahil ettiğimizi vurguluyor. Kedilerimi beslerken bunu düşünüyorum. Sabah yarı uykuluyken yaptığım bu küçük şeye bile seviniyorum. Bazen biraz daha uyanık olduğumda, onları beslerken şunu düşünmeyi hatırlayacağım: "Tüm canlıların açlığını hafifletebilir miyim?" kapasitelerine ve eğilimlerine uygun olarak onlara Dharma'yı öğreterek tüm varlıkların ruhsal açlığını giderin.

Neden “hayvan olarak doğmuş bir varlığa” dendiğini merak ederdim. Neden sadece “bir hayvana yiyecek vermek” yazmıyor? Bazı fikirlerim var. Bunu biraz düşün. Sizce neden “hayvan olarak doğmuş bir varlığa” diyor?

“Saf ahlakı koruyarak yarattığım erdem kökü ne olursa olsun.” Bu, yaratılan olumlu potansiyeli ifade eder. geniş kapsamlı tutum etik disiplinden kaynaklanmaktadır.

“Saf davranışa bağlı kalarak yarattığım erdemin kökü ne olursa olsun.” Saf davranış, dört ölçülemez şey üzerinde meditasyon yapmak anlamına gelir: ılımlılık, sevgi, şefkat ve neşe. Dört ölçülemez şey üzerinde meditasyon yapmak sabrı geliştirir ve yok eder. öfke, yani bunun şu şekilde bağlantısı var: geniş kapsamlı tutum sabır.

"Duygusal varlıkların zihinlerini tamamen olgunlaştırarak yarattığım erdemin kökü ne olursa olsun." Bu şu anlama gelir: geniş kapsamlı tutum neşeli bir çaba çünkü neşeli çabamız sayesinde diğer insanların zihinlerini olgunlaştırıyoruz. Başka birinin zihnini olgunlaştırmak ne anlama gelir? Zihinlerini hazırlamak, olumlu yaratmalarına yardımcı olmak demektir. karma onlara erdemli eylemler yaparken nasıl düşünmeleri gerektiğini öğreterek. Onları cesaretlendirmek ve zihinlerinde olumlu izler bırakabilmeleri için fırsatlar sunmak anlamına gelir. Bu olumlu izlerin olgunlaşabilmesi için elverişli durumlar yaratmayı içerir. İnsanların iyi şeyler yaratmasına yardımcı oluyor karmave sonra bu iyiliğe yardım ediyorum karma onları öğretilere gitmeye, inzivalara ve diğer erdemli faaliyetlere teşvik ederek olgunlaşmak. Olgunlaşmış bir zihin erdeme dalmış, Dharma'yı kabul eden kişidir. Olgun bir meyve lezzetlidir ve tadına varılır. Olgun bir zihin de öyle. Olgun bir zihin kolaylıkla Budalığa yaklaşabilir.

“Üreterek yarattığım erdemin kökü ne olursa olsun Bodhicittageniş kapsamlı tutum konsantrasyon. Konsantrasyon ve Bodhicitta burada ilişkilidir çünkü konsantrasyonu uygulamak istediğimiz temel şeylerden biri, Bodhicitta.

“En yüksek aşkın bilgelikten yarattığım erdem kökü ne olursa olsun” şunu gösterir: geniş kapsamlı tutum Bilgeliği. Her ne kadar bunu sıklıkla ilişkilendirsek de geniş kapsamlı tutum ile boşluğu fark eden bilgelik, aynı zamanda bilgeliği bilme geleneklerini, özellikle de işleyişini içerir. karma ve etkileri. Üçüncü tür bilgelik, canlı varlıklara fayda sağlama bilgeliğidir. Yani başkalarına fayda sağlarken sadece şefkatli değil, aynı zamanda bilge de olmalıyız. Aptal şefkatin kimseye pek bir faydası yoktur.

Altıyla meşgul olmak geniş kapsamlı tutumlar kıymetli bir insan hayatının sebeplerinden biridir. Ve bunlar tam aydınlanmaya yol açan bodhisattvaların faaliyetleridir. Bu altı tutumu geniş kapsamlı kılan nedir? geniş kapsamlı tutum Örneğin cömertlik sadece sıradan bir bağış değildir. Motivasyonuyla veriyor Bodhicitta. Bizi diğer kıyıya götürmesi açısından geniş kapsamlıdır. Budanirvana. Sadece samsarik mutlulukla olgunlaşmaz.

İçimizi arındırıyoruz geniş kapsamlı tutumlar bunları üçlü dairenin (veya üç kürenin) boşluğunun farkındalığıyla yaparak. Biz fail olarak içkin varoluştan yoksunuz; verme eylemi de boştur; alıcı da boş. Bunların hepsi içkin bir varlığa sahip olmasalar da, bir yansıma gibi bağımlı olarak var olurlar. Görünüyorlar ama boşlar; boşlar ama yine de görünüyorlar.

3. Adanmışlık

Büyük ustalar üç tür yüce adanmışlık önermektedir; kendimizi adamamız gereken üç ana şey. Biri dünyanın gelişmesi için Budaöğretileri, çünkü öğretiler her türlü faydanın ve mutluluğun kaynağıdır. “Mayıs Budaöğretileri saf biçimde mevcuttur. Gelişsinler.” Açısından VinayaGelişmek, varlığının devam etmesi anlamına gelir manastıra ait iki ayda bir günah çıkarma (so jong), yağmurların geri çekilmesi (yarne) ve yağmurların kapanmasının geri çekilmesi (gaye) olmak üzere üç uygulamayı yapan topluluklar. Açısından tantra, gelişmek Guhyasamaja'nın sürekli öğretisi anlamına gelir Tantra. Öğretilerin gelişmesi ve saf bir biçimde var olması inanılmaz derecede önemlidir. Eğer onlar yozlaşırsa, o zaman öğrendiklerimiz de yozlaşır ve dolayısıyla düzgün bir şekilde pratik yapamayız veya aydınlanma elde edemeyiz. Öğretilerin gelişmesi esastır.

İkincisi, her zaman tam yetkili bir kişi tarafından bakım görmeye kendimizi adadık. guru or ruhsal öğretmen ve bu öğretmenlerin sağlıklı ve uzun ömürlü olmaları. Dharma'yı öğretmenler aracılığıyla öğreniyoruz. Bize sığınak veriyorlar ve kaidelerinin; bize sözlü aktarım sağlıyorlar; bize anlamını açıklayan öğretiler veriyorlar. Buda'kılıç. Bizi pratik yapmaya teşvik ediyor, sorularımızı yanıtlıyor, ne üzerinde çalışmamız gerektiğini gösteriyorlar. Bu nedenle her zaman nitelikli öğretmenlerle tanışmaya, onlarla sadece tanışmaya değil, onlarla iyi ilişkiler kurmaya ve onların talimatlarına göre pratik yapmaya adamalıyız. Aksi takdirde vasıfsız öğretmenlerle karşılaşabiliriz, hatta nitelikli öğretmenlerle karşılaştığımızda onların iyi yönlerini takdir etmek yerine onları eleştirebiliriz. Ya da onlarla tanışıp takdir edebiliriz ama iyi bir ilişki kuramayabiliriz. Biz de onların uzun ömürlerine adadık, çünkü öğretmenlerimizin uzun yaşamalarına ihtiyacımız var ki, bize uzun süre öğretebilsinler ve yol gösterebilsinler. Dolayısıyla engelleri önlemek ve elverişli koşullar yaratmak için kendinizi bu şekilde adamak iyidir.

Öğretmenlerimiz bize çeşitli şekillerde eğitim veriyor. Bize Dharma konuşması gibi resmi durumlarda öğretiyorlar, ama aynı zamanda günlük yaşamda nasıl davrandıklarını kendi örnekleriyle de öğretiyorlar. Öğretmenimize hizmet verdiğimizde onlarla etkileşim kurarak birçok şey öğreniyoruz. Zor durumlarla nasıl başa çıktıklarını görüyoruz; insanlara karşı şefkatlerini ve becerilerini gözlemliyoruz. Ayrıca bize hatalarımızı da gösterebilirler. Örneğin öğretmenimize hizmet ederken davranış ve tutumlarımıza ilişkin geri bildirimler alabiliriz. "Hımm, bugün kızgınsın gibi görünüyor." “O yemeği çok çabuk aldın. Aklından neler geçiyordu?” Olayları meydana geldikçe bize işaret ediyorlar. Bu her zaman olmuyor ama gerçekleştiğinde çok şey öğrenebiliriz. Elbette bazen bu süreçte egolarımız zedelenir!

Üçüncüsü, kendimizin ve başkalarının aydınlanmasına adadık. Hepsini kapsayan nihai adanmışlık budur. Örneğin, kendini tam aydınlanmaya adamak, aynı zamanda uygulamaya devam edebilmemiz için değerli insan hayatlarına sahip olmaya adadığımız anlamına gelir.

Bir sonraki paragraf üçüncü yığını, adanmışlık yığınını başlatıyor. Negatifleri ortadan kaldırdık; olumlu şeylere sevindik; ve şimdi tüm bu erdemi mümkün olan en iyi şekilde adayacağız. Bu taslak ve bize yol gösterdiği ilerleme, zihnimizi geliştirmemize yardımcı olur. Sadece olumsuz davranışlarımızı düşünerek arınmak isteseydik, olumsuzluklarımıza odaklanarak zihnimiz dengesizleşebilirdi. Bize hiçbir şeyi doğru yapmamışız gibi görünebilir ve bu dengesiz bir ruh halidir. Peki itiraf edip arındığımızda ne yapacağız? Kendimizin ve başkalarının yaptığı tüm olumlu şeylere bakarız ve bunlardan sevinç duyarız. Yedi uzvlu duada da itirafın ardından sevinç gelir. Adanmışlık en sonunda gelir, böylece bu faaliyetlerin olumlu potansiyelini adayabiliriz.

Hem kendimin hem de başkalarının tüm bu erdemlerini bir araya getirerek şimdi onları daha yükseği olmayan en yükseğe, en yükseğin bile üstüne, yükseklerin en yükseğine, yükseklerin en yükseğine adadım. Bu nedenle onları tamamen en yüksek, tam olarak başarılmış aydınlanmaya adadım.

Bu kalplerimizi gerçekten mutlu etmeli. Burada diyor ki, “Hem kendimin, hem de başkalarının bütün bu erdemlerini bir araya getirmek” ama başka bir tercüme de var ki, “Bütün bunlar bir araya toplanmış, sonra bir araya getirilmiş.” “Toplanmış”, bir grup halinde toplanan üç vaktin kendi faziletlerimizin tamamını, “toplanmış”, bir grup halinde toplanan üç vaktin diğer insanların tüm faziletlerini, “bir araya getirilmiş” ise kendimizin ve başkalarının faziletlerini ifade eder. onları adamak için birlikte.

Olumlu potansiyelimizi “daha ​​yükseği olmayan en yükseğe” adadığımızda, rupakaya'yı, yani formu elde etmeye adarız. vücut arasında Buda, en yüksek form, Budaların duyarlı varlıklara fayda sağlamak için tezahür etme şekli. "En yüksek olanın bile üstüne" ifadesi dharmakaya'ya, yani Budazihni. “Yükseklerin en yükseğine” keyif anlamına gelir vücut veya bir tür form olan sambhogakaya vücut. Bu "yükseklerin en yükseğidir" çünkü sambhogakaya onuncu kattaki zaten yüksek olan bodhisattvalardan daha yüksektir. Ve "yükseklerin en yükseği" nirmanakaya veya yayılımdır vücut hangisi bundan daha yüksektir dinleyici ve yalnız gerçekleştiren arhatlar ve bodhisattvalar saf zemin. Nirmanakaya formu Buda bizim gibi sıradan varlıkların aydınlanmış varlıklarla iletişim kurabileceği formdur. Tarihi Sakyamuni Buda bir nirmanakayaydı.

Tıpkı geçmişin Budaları ve aşkın yıkıcılarının adadığı gibi, geleceğin Budalarının ve aşkın yıkıcılarının adadığı gibi ve şimdiki Budaların ve aşkın yıkıcılarının adadığı gibi, ben de bu adanmayı aynı şekilde yapıyorum.

Tıpkı üç zamanın (geçmiş, şimdi ve gelecek) tüm Budalarının adandığı gibi, ben de adaıyorum. O zaman şu soru ortaya çıkıyor: “Nasıl adadılar? Neye adadılar?” Eğer biz bir olsaydık BudaLiyakat adadığımızda zihnimiz ne yapar? Bunu düşün.

Zopa Rinpoche'nin ithaflarının birçoğu yazılmıştır ve bunları okumak size bodhisattvaların ne kadar büyük adandıkları hakkında bir fikir verecektir. Onlar kendilerini inanılmaz, muazzam şeylere adadılar, "Tüm duyarlı varlıkların hastalıklarından derhal iyileşmesini ve hiç kimsenin bir daha hastalanmamasını dilerim." Her şey tamamen imkansız görünse bile, yine de onlar için kendilerini adarlar. "Bütün savaşlar derhal dursun ve tüm duyarlı varlıklar içlerindeki düşmanı, benmerkezci zihni ve kendini kavrayan cehaleti yensin." “Her yerdeki tüm açlık giderilsin ve duyarlı varlıklar, mutluluk bunu gerçekleştiren samadhi'nin nihai doğa.” “Tüm duyarlı varlıklar mükemmel nitelikli öğretmenlerle tanışsın ve tüm yardımcı olanlara sahip olsun. koşullar Dharma uygulaması için. Azimle ve keyifle çalışsınlar. Bir an önce aydınlanmaya ulaşmalarını dilerim.” Adanmışlıklarınızda gerçekten bunun için gidin.

Budalar ve bodhisattvalar adanmışlıklarından korkmazlar. Çekingen değiller. Biz biraz utangaç ve nariniz. "Fazla müsrif olmak istemiyorum, bu yüzden kendimi sadece sağlıklı olmaya adayacağım." Bu küçük bir özveri değil mi? Böylece bir kişi bir ömür boyunca sağlıklı olabilir. Neden “Tüm duyarlı varlıklar tüm yaşamlar boyunca sağlıklı olsun?” olmasın? Başka bir deyişle, “Asla musibetlerin ve felaketlerin etkisi altındaki kirli bedenlerde doğmasınlar. karma.” Sadece tüm duyarlı varlıkların refahına adamıyoruz, aynı zamanda bizim ve diğer insanların üzerinde çalıştığımız erdemli projelerin başarısına da adadık. Bu nedenle Zopa Rinpoche her zaman 500 metrelik Maitreya'nın başarısına kendini adamıştır. Buda Hindistan'daki heykel. Bunun için çok duaya ihtiyaç var çünkü Hindistan'da bu tür bir heykel inşa etmek kolay değil. Kendimi Sravasti Manastırı'nın kurulmasına ve devamına adadım, böylece manastır ve oraya giden tüm keşişler ve sıradan insanlar saf dinin gerçekleşmesini sağlayabilirler. Budadharma dünyamızda gelişmek için.

Kendimizi Dharma merkezimize ve merkezimizdeki öğretilere katılan herkesin, orada öğretmenlik yapan herkesin, gönüllü olarak hizmet veren ve etkinlikler düzenleyen herkesin ve merkezimizin hayırseverleri olan herkesin -geçici ve nihai- yararına adamalıyız. Ayrıca, “Dharma merkezimiz, saf Dharma'nın öğretildiği ve insanların Dharma'da kendilerini evlerinde hissettikleri bir yer haline gelsin. Oradaki topluluk her zaman uyumlu olsun ve insanlar pratikte her zaman birbirlerine destek olsun.” Kendinizi oradaki bireylere adayın ve Dharma arkadaşlarınıza takdirinizi ifade edin. “Tüm gönüllülerin hiçbir engel olmadan Dharma’yı uygulayabilmesini diliyorum. Tüm hayırseverlerin hızla aydınlanmaya ulaşmasını dilerim. Tüm öğretmenlerimizin erdemli projeleri hiçbir engele takılmadan başarıya ulaşsın.” Kendinizi istediğiniz ideal Dharma merkezi ve topluluğa adayın.

Dharma konusunda doğrudan yardım aldığınız insanları düşünün ve kendinizi bu insanların yararına adayın. Ayrıca ailenize ve tüm Dharma öğrencilerinin ailelerine de ithaf edebilirsiniz. Ailemize adamak için Anneler Günü, Babalar Günü, doğum günleri, yıldönümlerini beklemek yerine, herkesin ailesini düşünün ve sürekli olarak onların geçici ve nihai huzur ve mutluluğuna adayın.

Sefil olan tüm canlıların sefaletlerinden özgür olabilmesi için kendinizi adayın. “Hastalar iyileşsin; aç ve susuz olanların yiyecek ve içecek bulmasını dilerim. Yalnız kalanlar sevgiyi bulsun ve kalplerini sevgiyle başkalarına açsınlar. Kızgın olanların nefretlerini ve kırgınlıklarını bir kenara bırakmalarını dilerim.”

Budalar ve bodhisattvalar kendilerini nasıl adarlar? Kendini adayan kişi olarak kendilerini, adanan olumlu potansiyeli, adadıkları aydınlanmayı ve bu aydınlanmadan yararlanacak canlıları doğuştan gelen varoluştan yoksun olarak görürler. Adanmışlık sırasında bu boşluk farkındalığına sahip olarak, pozitif potansiyelimiz kötü niyetle yok edilemez. öfke ve yanlış görüşler. Aydınlanmaya kendimizi adadığımızda, pozitif potansiyelimiz aydınlanmaya ulaşana kadar tükenmez, hatta ondan sonra bile tükenmez! O zaman olumlu potansiyelimiz sağlam ve istikrarlı hale gelir.

Boşluk anlayışıyla adanmak önemlidir çünkü pozitif potansiyelimizi doğuştan var saymamızı engeller. Bunun yerine, bunun nedenlere bağlı olduğunun farkına varırız ve koşullar, parçalara bağlıdır ve zihinsel etiketlemeye bağlıdır. Eğer onu yaratan biri olmasaydı ve bunun sonucunda getirebileceği aydınlanma olmasaydı, olumlu bir potansiyel olmazdı. Bu yalnızca olumlu bir potansiyeldir çünkü mutluluğa ve barışa yol açar. Doğası gereği olumlu değil. Şeylerin karşılıklı bağımlılığı anlayışının farkında olmak, adanmışlığımızı mühürlemenin iyi bir yoludur. Bu, geçmişin, şimdiki zamanın ve geleceğin Budalarının adanma yollarından biridir.

Hedef Kitle: Pratik olarak konuşursak, olumlu potansiyelimizin doğası gereği var olduğunu görmek ne anlama gelir? Bunu yapmanın dezavantajı nedir?

GD: Singapur'da yaşarken bir adam benden ona nasıl yapılacağını öğretmemi istedi. düşünmek. Bunu yaptım ve sonunda şöyle dedim: "Şimdi pozitif potansiyelimizi tüm canlıların yararına adayalım." Bana şok ve biraz da korkuyla baktı ve şöyle dedi: "Olumlu potansiyelim çok az. Bunu adamak ve başkalarına vermek istemiyorum. Bunu söyleme şekli aynı anda hem tatlı hem de acıklıydı. Olumlu potansiyelin yaratılmasına değer veriyordu ki bu iyi bir şeydi ama onu paylaşmaktan korkuyordu. Nedendi? Çünkü pozitif potansiyelini ve kendisini doğuştan var ve sağlam görüyordu. “İşte bu sonlu pozitif potansiyel parçası gerçek. Öyle mayın. Bu doğası gereği mayın ve doğası gereği pozitif, ve I vazgeçmek istemiyorum."

Bu sınırlı bir tutum değil mi? O öyleydi yapışan Olumlu potansiyel (liyakat) yaratmak gibi Dharma'yı içeren bir şeye geldiğinde bile "ben" ve "benim". Bu tür bir tutumla, kendimizi tam olarak adamıyoruz ve dolayısıyla pozitif potansiyelimiz, kendimizin ve başkalarının aydınlanmasına adadığımızda olacağı engin ve sınırsız biçimde olgunlaşmayacaktır.

Ayrıca, eğer olumlu potansiyelimizin doğası gereği var olduğunu görürsek, bu konuda kibirli olmak kolaydır. “Bütün bu olumlu potansiyeli biriktirdim. Aklımda var.” Böyle bir kibir ruhi ilerlememizi engeller. Ruhsal açıdan çok gelişmiş olduğumuzu düşünerek bencil olabiliriz. Gururla ruhsal ilerleme zordur.

Sonuç

Duanın bundan sonraki kısmı yedi uzvun geri kalanıdır.

Tüm olumsuz eylemlerimi ayrı ayrı itiraf ediyorum ve tüm değerlere seviniyorum. Tüm Budalara, nihai, yüce, en yüksek aşkın bilgeliği gerçekleştirebilmem için isteğimi yerine getirmeleri için yalvarıyorum.

Aslında yedi uzuvdan ilk ikisi secde ve teklifleri35 Buda'nın isimlerini okuyup eğildiğimizde bunu yaptık. Teklif is teklif onlara hürmet ve saygılarımı sunuyorum. Daha sonra tüm olumsuz eylemlerimizi ayrı ayrı itiraf ederiz. Ayrı ayrı söylediğimizde her biri demek, bazılarını geçiştirmek değil, her birini tek tek tespit ederek, her birini tek tek itiraf ediyoruz. Zaten birçok şeyi itiraf ettik ve burada bir kez daha itiraf ediyoruz.

“Tüm değerlere sevindim.” Kendimizin ve başkalarının liyakati veya olumlu potansiyeline zaten sevinmiştik, ama burada yeniden seviniyoruz. Erdemli ve faydalı bir şey söylerken kendimizi tekrarlamanın hiçbir sakıncası yok!

"Bütün Budalara isteğimi yerine getirmeleri için yalvarıyorum." Yalvarmak, Budalardan geçmişte Dharma'yı terk etmemizin panzehiri olan Dharma çarkını döndürmelerini talep ettiğimiz anlamına gelir. Dharma'yı terk etmek ağır bir olumsuz eylemdir, dolayısıyla sürekli olarak öğretiler talep etmemiz önemlidir. Dharma'yı terk etmek birçok şeyi içerir; örneğin sığınağımızı kaybetmek. İnsanlar sığınmak ve sonra başka bir ruhsal geleneğe ilgi duyduklarında Dharma'yı terk ederler ve sığınmak içinde. Bu her zaman oluyor, özellikle Batı'da. Dharma'yı terk etmek aynı zamanda kendi yorumumuzu veya felsefemizi oluşturmayı ve sonra onu sanki gerçekmiş gibi öğretmeyi de içerir. Budadharma. Başka bir deyişle, Dharma'yı yanlış anlıyoruz ve yanlış inançlarımızı ve kişisel görüşlerimizi başkalarına sanki onlar Dharma'ymış gibi öğretiyoruz. Buda'kılıç. Bunu yapmak çok zor değil. Örneğin, Dharma'nın özellikle hoşlanmadığımız, kişisel tercihlerimize uymayan veya aynı fikirde olmadığımız bir kısmı olabilir. O zaman sadece şunu söylüyoruz: Buda bunu öğretmedi ya da öğretmiş olsa bile aslında bunu kastetmedi. Gerçekten şu anlama geliyor Re-Tweet bu da elbette bizim görüşümüze uyuyor ve kendimizi daha rahat hissetmemizi sağlıyor. Dharma'yı doğru dürüst açıklamadığımızda terk ederiz çünkü Dharma'nın gerçek anlamını terk etmişizdir. Bu başkalarına ve kendi uygulamamıza zarar verir.

Öğreti istemenin neden Dharma'yı terk etmenin panzehiri olduğunu anlayabiliyoruz, çünkü öğretileri dinleyerek, sonra onlar üzerinde düşünerek ve meditasyon yaparak, doğru anlamını, yani öğretiyi öğreneceğiz. Budagerçek niyetini anlayacak ve böylece onu doğru bir şekilde uygulayabilecek ve başkalarıyla paylaşabilecektir. Yani anlamı bu yalvarmak.

"İsteğimi yerine getirin" öğretmenlerimizden, Budalardan ve bodhisattvalardan ölmemelerini, döngüsel varoluşun sonuna kadar kalmalarını istemenin bir boyutudur. Bu, bizim hakkımızda işlenen olumsuz eylemlerin panzehiridir. manevi danışmanlar. Bizim manevi danışmanlar yaşamımızda ve Dharma uygulamamızda önemli bir rol oynarlar. Bize Dharma'yı öğretiyorlar, sorularımızı yanıtlıyorlar, bizi cesaretlendiriyorlar ve örnekleriyle bize ilham veriyorlar. Onlar olmasaydı Dharma'yı anlamak zor olurdu; kitaplardan ancak bu kadar faydalanabiliyoruz. Canlı bir insanın rehberliğine ihtiyacımız var. Bize sağladıkları yardım nedeniyle Dharma öğretmenlerimiz, birlikte yarattığımız güçlü nesnelerdir. karma. Çok iyi şeyler yaratabiliriz karma yaparak tekliflerihizmet etmek, saygı duymak, yardım etmek ve genel olarak bize karşı olumlu bir tutuma sahip olmak manevi danışmanlar. Veya bir yığın olumsuzluk yaratabiliriz karma onları eleştirerek ve kızarak. Ölmelerini değil, kalmalarını istemek bize onların hayatımızdaki önemini hatırlatır. Bu sayede beynimizle yarattığımız eylemleri arındırmamıza yardımcı olur. manevi usta ve onlarla elverişli ve uygun bir ilişkinin yeniden kurulması.

Bu tür olumsuzluklardan arınmak önemli çünkü bunu yapmazsak bu ve gelecek yaşamlarımızda pratiğimizde pek çok engelle karşılaşırız. Ya öğretmenlerle tanışmayacağız ya da vasıfsız öğretmenlerle tanışacağız. Ya da belki yanlış yollara düşeceğiz ya da gerçek öğretilerle, hocalarla karşılaştığımızda kıymetini bilemeyeceğiz. Dharma'yı terk etmek ve öğretmenlerimizi öfkeyle reddetmek, Dharma uygulamamızda bu tür engellerle karşılaşmamıza neden oluyor. Bu eylemleri yaparken sahip olunan ruh halini düşünürsek, yaptıkları sonuçların neden ortaya çıktığını anlayabiliriz. Öte yandan, eğer yedi uzuv duasını düzenli olarak okuyup düşünürsek, bu engelleri ortadan kaldırabilir ve sebepler yaratabiliriz ki, gelecek yaşamlarımızda nitelikli öğretmenlerle kolayca tanışabilelim, onlarla iyi ilişkiler kurabilelim ve iyi ilişkiler kurabilelim. koşullar pratik yapmak.

Çevremizde kendilerine uygun bir öğretmen veya gelenek bulamayan insanları gördüğümüzde bunu yapmanın avantajını görebiliriz. Bir öğretmenden diğerine, bir gelenekten diğerine giderler. Kendilerine uygun gelen hiçbir şeyle bir şekilde karşılaşamıyorlar. Kesinlikle Dharma ile bir bağları var ama ciddi bir uygulamaya giremiyorlar çünkü zihin bir şeye yerleşip ona bağlı kalamıyor. Bu pratikte bir engel değil mi?

Başkalarının da bu zorluğu yaşadığını gördüğümüzde, aynı engeli bizim de kolaylıkla yaşayabileceğimizi hatırlayalım. O halde gelecekte bu tür engellerle karşılaşmamıza sebep olacak sebepler yaratmaktan artık kendimizi alıkoyalım. Tam nitelikli bir öğretmenle, mükemmel bir gelenekle ve ilgi alanlarımıza ve eğilimlerimize karşılık gelen bir grup uygulayıcıyla tanışmayı arzulayalım ve adayalım.

Başkalarının yaptığı müdahalelere bakmayı faydalı buluyorum, karma onları bu yaratmış olabilir ve sonra bu eylemleri kendim bırakmaya karar verebilirim. "Böyle bir sonuç almak istemiyorum. Geçmişte buna sebep olacak eylemlerde bulunduysam gerçekten pişmanım.” Sonra şunu yaparız dört rakip güç Arındırmak.

Benzer şekilde, başkalarının iyi fırsatlarını kıskanmak yerine, onların bu fırsatlara sahip olmak için hangi karmik sebepleri yarattıklarını düşünmeli ve onları da yaratmaya çalışmalıyız. Başkalarında gördüğümüz güzel niteliklere sahip olmak istiyorsak, onların sebeplerini araştırıp yaratalım. Sadece "Bilgelik ve şefkatim olsun ve aydınlanayım" diye dua ederek Buda olmayacağız. Şimdi, arındırarak ve olumlu potansiyel yaratarak, bilgeliği ve şefkati geliştirerek nedenleri yaratmalıyız.

Bazen Budist toplumunda ya da Dharma arkadaşlarımızla aramızda olup bitenleri bizi üzen şeyler görür ya da duyarız. Belki kendilerine Budist diyen insanları görüyoruz ama onlar duvarın dışında bulduğumuz şeyleri yapıyorlar. Veya uygulamalarında çok büyük zihinsel veya fiziksel engelleri olan insanlarla tanışıyoruz. Başkalarını örnek olarak kullanıyorum ama asıl önemli olan kendi engellerimize bakmamız ve bunların karma Biz yarattık. Keskin Silah Çarkı ve Geshe Lhundrup Sopa'nın kitabı Zehir Korusunda Tavus Kuşu Hangi tür eylemlerin ne tür sonuçlara yol açtığını ayrıntılarıyla ele alın. Haberlerde başkalarının acı çektiğini gördüğümüzde, bu sonuçları getiren ne tür eylemleri düşünün ve şöyle düşünün: "Muhtemelen ben de geçmiş yaşamlarda aynı şeyi yaptım. Gelecekte bu engelle karşılaşmak istemiyorum. Kibirli ve kendini beğenmiş olmam için hiçbir neden yok çünkü iyi bir şeye sahibim koşullar şimdi çünkü eğer buna sahipsem karma benim düşünce akışımda, gelecekteki yaşamımda bu insanlardan daha kötü durumda olabilirim. Bu nedenle, bu sonuçları yaratmak için yaptığım her şeyden pişmanım ve şimdi yapıcı davranmaya çalışacağım ki iyi sonuçlar elde edebileyim. koşullar gelecekte pratik yapmak için. Önemli olan şu: Olaylara bakıp başkalarının yaptıkları ya da deneyimlediklerinden dolayı cesaretiniz kırılmak ya da bunalıma girmek yerine, bunu şu şekilde anlayın: karma. Daha sonra bu anlayışı kendi eylemlerinizi ve uygulamalarınızı geliştirmek için kullanın.

Örneğin, şu anda Karmapa ile ilgili büyük bir tartışma var çünkü iki erkek çocuğun On Altıncı Karmapa'nın reenkarnasyonu olduğu kabul edildi. Çeşitli insanların kötü hisleri vardır ve başkalarını eleştirir; bazı fiziksel kavgalar da yaşandı. Bazı insanların aklı, durumun siyasetine kapılmış durumda.

“Bu insanlar Budist. Nasıl böyle davranabiliyorlar?” şöyle düşünün: “Bunun nedeni karma ve benim de böyle olacak tohumlara sahip olup olmadığımı kim bilebilir? Siyasete bulaşmayacak kadar kutsal ve saf değilim.” Belki çalıştığınız ofiste siyasetle ilgileniyorsunuz. Aynı türden bir zihin, değil mi? Sonra şunu düşünün: “Bunu ofisimde yapmak istemiyorum. Bunu Budizm'de yapmak istemiyorum. Gruplara girmek ve başkalarıyla rekabet etmek veya yarışmak istemiyorum. Başkalarına bu tür bir baş ağrısı yaşatmak istemiyorum ve başkalarının da bana olan inancını kaybetmesini istemiyorum. Zihnimin hizipçi siyasete ilgi duymasını sağlayacak her şeyi yaptığımı itiraf ediyorum, bunu bir daha yapmak istemiyorum.” Bunu kimin yaptığına ve başkalarının tartışmalarında taraf olduğuna kapılıp gitmek yerine, soğukkanlılığı geliştirmeye ve kendi pratiğinizi yapmaya kararlı olun. Tüm varlıklara, özellikle de bu engeli yaşayanlara karşı sevgi ve şefkat dolu bir kalp oluşturun. Bu şekilde, etrafımızdaki dünyada gördüğümüz durumları, arınma motivasyonunu ve güçlü bir kendi dürüstlük ve etik disiplin duygusunu geliştirmemize yardımcı olmak için kullanırız.

Şu anda yaşayan insanlığın yüce krallarına, geçmiştekilere ve henüz ortaya çıkmamış olanlara, bilgisi sonsuz okyanus kadar engin olan herkese, ellerimi saygıyla kavuşturarak, saygıyla selamlıyorum. sığınmak için git.

“İnsanoğlunun yüce kralları” Budalara gönderme yapar. Siyasi veya askeri bir kral anlamına gelmez; manevi kral anlamına gelir. Örneğin Sakyamuni Buda olağanüstü bir insandı. "Şu anda yaşayanlar", günümüzün Budalarıdır. "Geçmiştekilere ve henüz ortaya çıkmamış olanlara", geçmişin ve geleceğin Budalarını ifade eder. “Bilgileri sonsuz okyanus kadar engin olan herkese, saygıyla ellerimi kavuşturuyorum. sığınmak için git.” Budaların bilgisi, yani her şeyi bilen zihinleri, sonsuz okyanus kadar engindir. Avuçlarımızı saygıyla birleştirir, onlara güven ve güvenle bakarız. sığınmak için git ve ruhsal rehberliğimizi onlara emanet edin.

Bu uygulama çok güzel ve inanılmaz derecede güçlü. Bunu yaparken aklımıza pek çok şey gelebilir. Hayatımızı gözden geçirmeye başlıyoruz. Bunu şimdi yapmak, ölmeden altı gün önce veya altı dakika önce yapmaktan çok daha iyidir. Hayatımızı inceler, temizlenmesi gerekeni arındırır, sevinilmesi gerekene sevinir, özür dilenmesi, bağışlanması gerekenden özür dileyip affederiz. Bu şekilde hayatımızla barışık olacağız, yani ne olursa olsun, ne zaman ölsek de huzurlu ve pişmanlık duymadan olacağız.

Bu uygulamayı yaparken bazen geçmiş olaylara dair anılar canlanacaktır. Onları yeniden değerlendirmek için bu şansı değerlendirin. Onlara Dharma açısından bakın. Hala birçok karışık duyguya sahip olabileceğimiz durumları yeniden inceleyebiliriz. Yaptığımız şeyin doğru mu yanlış mı olduğundan emin olamayabiliriz. O dönemdeki motivasyonumuz bizim için net olmayabilir. Bunlar arındığımızda ortaya çıkar ve ortaya çıktıklarında onlara bakmak önemlidir. Hayatımızı temizlemek, geçmişle barışmak, geçmişin psikolojik yükünden kurtulmak ve hayata keyifle devam etmek için harika bir fırsat.

Acı verici veya kafa karıştırıcı anılar ortaya çıktığında, bir şeyleri yanlış yaptığımızı düşünebiliriz. “Zihnim çok olumsuz. Tek yaptığım, 15 yaşımdayken insanlara ne kadar kötü davrandığımı düşünmek. Uygulamayı doğru yapmıyorum." Bu yanlış. Bu konunun gündeme gelmesi gerekiyor çünkü ortaya çıktığında onu görme, daha iyi anlama ve netleştirme şansımız oluyor. Bu nedenle, bu gerçekleştiğinde paniğe kapılmayın.

Sonunda, Budaların adını ve üç yığının duasını okurken secdeye vardıktan sonra, 34 Budanın ışığa dönüştüğünü ve Sakyamuni'ye dönüştüğünü hayal edin. Buda bizim önümüzde. Bunu Chenresig uygulaması gibi başka bir uygulamanın parçası olarak yapıyorsak, Lama Chopa (Guru Yukarı çık) veya Jorcho, ardından Sakyamuni, pozitif potansiyel alanının (liyakat alanı) merkezi figürüne geri döner. Sonra Sakyamuni Buda (veya pozitif potansiyel alanının merkezi figürü) başımızın üstüne gelir. Işıkta erir ve içimizde erir. Düşün ki senin vücutkonuşma ve akıl birbirinden ayrılamaz hale gelir. Budaaydınlanmış vücut, konuşma ve zihin. O ışık Buda senin tamamına nüfuz ediyor vücut/mind ve şunu düşün ki vücutkonuşma ve zihin bir şeye dönüştü Buda'S vücut, konuşma ve zihin. Kendinizi böyle hissetmenize izin verin. Şöyle düşünün: “Artık tüm olumsuz karmik izlerimi arındırdım. Zihnim değişti." Bunu ne kadar çok düşünebilir ve hissedebilirsek, o kadar güçlü oluruz. arıtma olacak.

Şunu merak edebilirsiniz: “Fakat gerçekten tüm olumsuzluklarımı arındırdım mı? karma?” Muhtemelen değil! Zihin akışımızı tıkayan çok sayıda karmik tohum var, bu yüzden arınmaya devam etmeliyiz. Ancak bir kısmı arıtma durmaktır yapışan neye Lama Evet, kendimize "kalitesiz bakış açımız" adını verdi. Eskiye takılıp kalmak yerine Gösterim kendiniz hakkında, “İçimde hâlâ bir sürü olumsuz şey var. Ben çok olumsuz bir insanım” diyerek kendi imajına sahip olmamanın nasıl bir şey olacağını hissetmeye çalışın. O duygunun içine girin. Böylece tüm olumsuz karmik izleri arındırmanın nasıl bir his olacağını hayal ederiz. Zihnimizin bir şeye dönüşmesinin nasıl bir his olacağını hayal ederiz. Budazihni, tam bilgeliğe sahip bir zihin ve Bodhicitta. Bu, gerçekliğe büyük ölçüde katkıda bulunur. arıtma bu durumla.

Saygıdeğer Thubten Chodron

Muhterem Chodron, Buddha'nın öğretilerinin günlük hayatımızda pratik uygulamasını vurgular ve özellikle bunları Batılılar tarafından kolayca anlaşılan ve uygulanan şekillerde açıklama konusunda yeteneklidir. Sıcak, esprili ve anlaşılır öğretileriyle tanınır. 1977'de Dharamsala, Hindistan'da Kyabje Ling Rinpoche tarafından Budist rahibe olarak atandı ve 1986'da Tayvan'da bhikshuni (tam) koordinasyon aldı. Biyografisinin tamamını okuyun.