අමිතාභ පිළිවෙත: මණ්ඩලය පූජා කිරීම

• අරමුණ පූජාවකි මැන්ඩලාව
• අපේ පරිසරය සහ එහි ඇති සියල්ල පිරිසිදු හා පරිකල්පනය කිරීම පූජාවකි it
• ත්‍යාගශීලීභාවය සහ අත්හැරීමේ හැඟීමක් වර්ධනය කිරීම

අපි අමිතාභය පිළිබඳ ඉගැන්වීම් දිගටම කරගෙන යන්නෙමු. සද්ධාවේ අපි මුලදී දෘෂ්ඨිකරණය, සරණ සහ බෝධිචිත්ත, සතර අපරිමිත, ද අත්පා හතක යාච්ඤාව. එම අත්පා හතක යාච්ඤාව කුසල් රැස්කර ගැනීම සඳහා සහ පිරිසිදු කිරීම සෘණාත්මක බව. එවිට ඉන් පසු පියවර වන්නේ මැන්ඩලයයි පූජාවකි.

මැන්ඩලය පූජාවකි බොහෝ, බොහෝ භාවිතයන් තුළ දක්නට ලැබේ. බොහෝ භාවිතයන්, මම කියන්නම්, ටිබෙට් සම්ප්රදායේ. ඒ වගේම විවිධ මැන්ඩලා වර්ග තියෙනවා පූජාවකි. එහි බාහිර, අභ්‍යන්තර, රහස සහ එබඳු බව ඇත. අමිතාභයට ඇත්තේ බාහිර හා අභ්‍යන්තර යන පළමු දෙක පමණි.

මෙම බිම, සුවඳ විලවුන් වලින් ආලේප කර, මල් විසිරී,
මේරු කන්ද, ඉඩම් හතර, ඉර හඳ,
ලෙස පරිකල්පනය කර ඇත බුද්ධ ඉඩම සහ ඔබට පිරිනැමුවා.
සියලු සත්වයෝ මේ පිවිතුරු දේශය භුක්ති විඳිත්වා.

පිටත මැන්ඩලය - එය ආරම්භ වන්නේ, "මේ බිම අභිෂේක කර ඇත...." - එනම්. පූජාවකි බාහිර පරිසරය සහ එහි ඇති ලස්සන සියල්ල. එහි අදහස වන්නේ අපට අපේම කපා ගැනීමට අවශ්‍ය බවයි ඇමුණුමක් අප අවට ඇති ඉන්ද්‍රිය වස්තූන් වෙත, මන්ද අප සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන් ඇතුළු සංවේදී වස්තූන් වෙත ඇලී සිටින බැවිනි. මෙය සැබවින්ම සෑම දෙයක්ම ලබා දෙයි බුද්ධ. අපි මේ අපිරිසිදු, අපිරිසිදු ස්ථානය දෙනවා කියලා හිතාගෙන ඉන්නවා වෙනුවට, අපි එය පිරිසිදු භූමියක් ලෙස පරිකල්පනය කරමු, එවිට අපි ඇත්තටම ලස්සන දෙයක් ලබා දෙනවා.

පිටතින් ඔබ ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම මවා ගනී. මෙහිදී ඔබ එය දෘශ්‍යමාන කරන්නේ පුරාණ ඉන්දියානු විශ්ව විද්‍යාවේ පෙනෙන පරිදි විශ්වයේ ව්‍යුහය ලෙසයි. පැතලි පොළොවකි. මේරු කන්ද, මහාද්වීප හතරක් සහ එසේ ය. මගේ මිතුරෙක් ඉන්නවා, රොබ් ප්‍රීස්, ඔහුගේ එක් පොතක, ඔහු නූතන කාලය සඳහා මැන්ඩලාව නැවත ලිවීය, එය ඔහු ඉතා ලස්සනට කළේය. අපි අතීතයේ එක වතාවක් ඒ ගැන කතා කළා. එබැවින් අපට එය අපට ගැලපෙන පරිදි නැවත ලිවිය හැකිය.

මෙහි අදහස නම් ත්‍යාගශීලීභාවය සහ අත්හැරීම පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීම සහ ඔබ පාඩුව පිළිබඳ හැඟීමකින් තොරව ලබා දීමයි. ඒක ඇත්තටම වැදගත් කොටසක්. මම ලෝකය දෙනවා වගේ නෙවෙයි මම එය අල්ලාගෙන ඉන්නවා.

මෙය කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ අප ලෝකය සහ එහි සිටින සියල්ලන් - පිරිසිදු ස්වරූපයෙන් - බුදුවරුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට ලබා දෙන බව අප සිතන විට, අපට තවදුරටත් ඒ කිසිවකට අයිතියක් නොමැති බැවිනි. ඒ කියන්නේ අපි මේස පුටු පරිඝනක වාහන පාවිච්චි කරනකොට අපි එදිනෙදා පාවිච්චි කරන හැම දෙයක්ම පාවිච්චි කරනකොට මගේ පරිගණකය, මගේ වාහනය, මගේ ඇඳුම්, මගේ මේ, මගේ ඒක, කියන හැඟීම අපිට ඇති වෙන්නේ නැහැ. දැනටමත් සියල්ල ලබා දී ඇත ආභරණ තුනක්. බිඳීම සඳහා අපගේ මනසෙහි ඉතා ඵලදායී වේ ඇමුණුමක් මේ දේවල් වලට. අප අවට ඇති දේ භාවිතා කරන විට, අප භාවිතා කරන්නේ අප විසින් පිරිනමන ලද දේවල් බව ද එය අපව හඳුනා ගනී ආභරණ තුනක්, එම දේපල වේ ආභරණ තුනක්, ඒ නිසා අපි ඔවුන්ට ගෞරවයෙන් සැලකිය යුතුයි. ඒ නිසා අපි දේවල් නොකැඩීමට වඩා කල්පනාකාරී වෙමු. එසේත් නැතිනම් අපි අහම්බෙන් කළහොත්, ඒවා අලුත්වැඩියා කිරීමට හෝ ඒවා අප විසින්ම ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට, ඔවුන් අයත් වන්නේ කවුරුන් හෝ ප්‍රජාව හෝ වෙනත් අයෙකු මත පමණක් රඳා නොසිටීමයි. ඇත්තටම හිතන්න මේවා මට අයිති නැහැ, මම ඒවා පාවිච්චි කරන්නේ අනුන්ගේ කරුණාව නිසා. අපි අපේ පාත්‍රය, ආහාර ගැනීම, මුළුතැන්ගෙයි උපකරණ භාවිතා කරනවා, අපි ලබා දී ඇති සෑම දෙයක්ම භාවිතා කරමු බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා. එය අපට සිතන්නට පොළඹවයි, “මම මේ දේවල් භාවිතා කරන විට, මම ඒවා භාවිතා කරන්නේ ඒවාට අනුකූලද? බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා?" මාර්ගය ආභරණ තුනක් ඒවා භාවිතා කිරීමට අවශ්‍යද? එතකොට සල්ලි හසුරුවන මිනිස්සුන්ට “මම මගේ සල්ලි වියදම් කරන්නේ සිල්වත් විදියටද? නැත්නම් මම මත් ද්‍රව්‍ය මිලදී ගන්නවාද? නැත්නම් මම කරන දෙයින් මගේ කාලය නාස්ති කරනවාද?" මුදල් මගේ නොවන නිසා, මම එය මැන්ඩලාවේ ඉදිරිපත් කර ඇත ආභරණ තුනක්.

මෙය අපව සිතීමට පොළඹවා ගැනීම සඳහා ඉතා ඵලදායී වේ. ඇත්තටම අපි ඉන්නේ කවදාද කියලා බලන්න ඕනේ පූජාවකි මැන්ඩලා, අපි ඇත්තටමද? පූජාවකි එය? හෝ, "බුද්ධ, මට ඇත්තටම අවශ්‍ය නොවන සියල්ල මම ඔබට ලබා දෙමි, නමුත් මට අවශ්‍ය සියල්ල මම මා වෙනුවෙන් තබා ගන්නෙමි, එය මැන්ඩලාවට ඇතුළත් නොවේ. කොහොමත් මම පැතලි ලෝකය විශ්වාස කරන්නේ නැහැ මේරු කන්ද, සහ මහාද්වීප හතර, ඒ නිසා මට ඉදිරිපත් කිරීමට පහසුයි. ඔබ දන්නවා, මේ සියලු දේවතාවියන්, ඔබට ඒවා තිබිය හැකි බව සහතිකයි, මම ඔවුන්ව විශ්වාස නොකරමි. සහ විශේෂ අස්වැන්න, සහ මේ සියල්ල. මම විශ්වාස කරන්නේ නැහැ…. ඔබට ඒ සියල්ල ලබා ගත හැකිය, බුද්ධ. නමුත් මගේ පරිගණකය, මගේ මුදල්, මගේ මෝටර් රථය, මගේ ක්‍රෙඩිට් කාඩ්, මම ඒවා තබා ගන්නේ කෙසේ වෙතත්, ඒවා ඔබට පිරිනැමීමට එතරම් හොඳ නැති නිසා…”

අපි ඒකට ගොඩක් දක්ෂයි නේද? අපේ හොර හිත. ඉතින්, අපි ඉන්නකොට ඇත්තටම දැනෙන්න පූජාවකි අපි දෙන මැන්ඩලය. අපි දේවල් භාවිතා කරන විට එය අපට යම් වගකීමක් ලබා දෙයි.

එසේම ඉතා ඵලදායී වන්නේ කුමක්ද, ඔබ යමෙකු සමඟ බෙහෙවින් බැඳී සිටින්නේ නම් සහ ඔබට ගැටලු රාශියක් තිබේ නම් ඇමුණුමක් යමෙකුට - එය දෙමාපියෙකු හෝ කලත්‍රයෙකු හෝ දරුවෙකු හෝ මිතුරෙකු හෝ පෙම්වතා / පෙම්වතිය - හෝ යම් ද්‍රව්‍යයක්, ඔබ බැඳී සිටින යම් ආහාරයක් හෝ වෙනත් දෙයක්, ඔබ එය මැන්ඩලයට දැමීමට වග බලා ගන්න. එය කියන විට “අහස පිරී ඇත පූජාවකි,” ඔබට ඔබේ ප්‍රියතම ආහාරවලින් පිරුණු අහසක් ද, ඔබේ ඥාතීන්ගෙන් සහ ඔබේ මිතුරන්ගෙන් පිරුණු අහසක් ද ඔබට තිබිය හැකිය. ඔබ ටිකක් පසුබට විය හැකිය, “හොඳයි සමහර විට මම එසේ නොකළ යුතුයි, යමෙකුට යමෙකු පිරිනැමීම ඇත්තෙන්ම සුදුසු නොවේ. බුද්ධ. අර පරණ ජාතක කතා වගේ බුද්ධ පෙර ජීවිතයේ දී ඔහුගේ සහකරු හෝ සහකාරිය සහ දරුවන් ඉදිරිපත් කළේය. එය සුදුසු යැයි මම නොසිතමි, එබැවින් මම මගේ සහකරු හෝ සහකාරිය සහ දරුවන් සහ මා සම්බන්ධ කිසිවෙකුට පූජා නොකළ යුතුය, මන්ද එය පැරණි දේවල් මෙන් ය, මේ අය මගේ දේපළ ය, ඔවුන් එසේ නොවේ. ” එහෙම හිතන්න එපා. ඒ වෙනුවට, සිතන්න, “මේවා මම බැඳී සිටින දේවල්, මම බැඳී සිටින අය, සහ ඔවුන් රැකවරණය යටතේ වඩා හොඳ නොවේද? බුද්ධ ඔවුන් මගේ ග්‍රහණයට හසු වූ ආත්මාර්ථකාමී මනසට වඩා?” ඔබ යමෙකු සමඟ සැබවින්ම බැඳී සිටින විට ඒ ගැන සිතන්න. එසේත් නැතිනම් ඔබට යමෙකුට යම් නිශ්චිත ආකාරයකින් දේවල් කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට. එම පුද්ගලයා ඉදිරිපත් කරන්න. එය හරියට, “ඔව්, ඔවුන් ඇත්තටම යටතේ වඩා හොඳ වනු ඇත බුද්ධමගේ ග්‍රහණය කර ගන්නා මනසට වඩා මඟ පෙන්වීමයි.

මේ මණ්ඩපය පූජාවකි කැඩීම සඳහා ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ ඇමුණුමක් දේවල් වලට. ඒ විදියටත් පේනවා ඇයි අපි මෙච්චර පින් රැස් කරන්නේ කියලා පූජාවකි මැන්ඩලාව.

ඒ බාහිර මණ්ඩපයයි. අභ්යන්තරය ද මෙහි ඇත:

හි වස්තු ඇමුණුමක්, පිළිකුල සහ නොදැනුවත්කම. මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන්. මගේ සිරුර, ධනය සහ සැප සම්පත්, මම මේවා පිරිනමන්නේ කිසිඳු අලාභයක් නොදැනීමයි. කරුණාකර ඒවා සතුටින් පිළිගෙන මටත් අන් අයටත් එයින් නිදහස් වීමට අනුබල දෙන්න විෂ සහිත ආකල්ප තුනක්.

මෙයද අප බාහිර මණ්ඩපයේ, පළමු පද්‍යයෙන් ඉදිරිපත් කළ කරුණු කිහිපයක් අවධාරණය කරයි. එය එකම කරුණු කිහිපයක් අවධාරණය කරයි, නමුත් මෙහි මෙම පදයේ ඇති විශේෂත්වය නම් අපි පූජාවකි අපගේ සිරුර. අපගේ සිරුර අපි වැඩිපුරම බැඳිලා ඉන්න දේවල් වලින් එකක්. අපි පිළිසිඳ ගත් මොහොතේ සිට මිය යන තුරුම අපි එය සමඟ සිටිමු. ඒවගේම අපේ ජීවිතේ වැඩි හරියක් තියෙන්නේ මේක සතුටු කරන්න සිරුර, සහ එය සුවපහසු කිරීම, සහ එය හොඳ පෙනුමක්, සහ මෙය සෑදීම සඳහා සෑම දෙයක්ම කිරීම සිරුර සතුටු. අපි ඇත්තටම අපේ වහල්ලු සිරුර ක්රම ගොඩකට. ඒ නිසා පූජාවකි අපගේ සිරුර, ද, වෙත ආභරණ තුනක් අභ්යන්තරයේ පූජාවකි…. පිටත පූජාවකි, පළමු පදය, පිටත යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපගේ මානසික අඛණ්ඩතාවයේ කොටසක් නොවන පරිසරයේ ඇති දේවල් ය. අභ්යන්තරය පූජාවකි අපගේ අඛණ්ඩතාවයේ කොටසක් වන දේවල් ගැන සඳහන් කරයි. අපගේ මානසික සන්තතිය නොවේ, මම ආත්මයේ අඛණ්ඩතාව යැයි කිව යුතුය. අපගේ සිරුර යනු ස්වයං, අපි සාමාන්‍යයෙන් කියන දෙයක්, “මගේ සිරුර. "

අභ්‍යන්තර මැන්ඩලයේ ඉතා හොඳ දෙය නම් අප අපගේ සිතීමයි සිරුර පෘථිවිය බවට පත්වීම, සහ මේරු කන්ද, සහ මහාද්වීප හතර, සහ සියල්ල, සහ පසුව පූජාවකි අපගේ සිරුර එම ස්වරූපයෙන්, a ලෙස බුද්ධ ඉඩම, ඉතා අලංකාර දෙයක් බවට පරිවර්තනය වෙමින්, a බුද්ධ ඉඩම, වෙත බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා, එබැවින් එය මුදා හැරීම සඳහා ඉතා ඵලදායී වේ ඇමුණුමක් අපේ සිරුර.

මුදා හැරීම ඇමුණුමක් අපේ සිරුර එය ඉතා වැදගත් වන්නේ එය විය හැකිය, සමහරවිට, මරණාසන්න මොහොතේ අපව එල්ලා තබන විශාල දේවලින් එකක් වන්නේ අප අපගේ දේට සම්බන්ධ වීමට අකමැති වීමයි සිරුර. මිතුරන් සහ නෑදෑයන්, සමහර විට මට ඕනෑම දෙයක් අත්හැරිය හැකිය. මගේ වස්තුව මට අත්හැරිය හැකිය. නමුත් මගේ සිරුර, නැත! සහ විශේෂයෙන්ම නම් සිරුර වේදනාත්මකයි, එසේනම් මරණාසන්න අවස්ථාවේදී ඉතා අපහසුයි. ඒ වගේම අපි ජීවත් වෙලා ඉන්න කාලෙත් අමාරුයි නේද? මේකට බැඳිලා ඉන්නවා සිරුර.

මේ සඳහා ඉතා හොඳ දර්ශනයක් ඇත. අපේ සම රන් බිම බවට පත් වේ. අපේ කඳ තමයි මේරු කන්ද. අපේ අත් දෙක සහ කකුල් දෙක මහාද්වීප හතරයි. වටේට කඳු වළලු හතක් මේරු කන්ද අපගේ බඩවැල් වේ. ඔයා මේ හැමදේම අරන් යනවා... මතක තබා ගන්න, ඔබ එය පිරිසිදු දේශයක් බවට පරිවර්තනය කරයි. ඔබ නිකම්ම නොවේ පූජාවකි එම බුද්ධ ඔබේ දිලිසෙන බඩවැල්. එවිට ඔබේ අභ්‍යන්තර අවයව, ප්ලීහාව, වකුගඩු, ආමාශය, අක්මාව, පිත්තාශය, අග්න්‍යාශය, මේ සියල්ල බොහෝ දේ බවට පත් වේ. පූජා අහසේ. ඔබේ කන් දෙක පරාලය සහ ජයග්‍රාහී ධජයයි. ඔබේ ඇස් දෙක ඉර හඳයි. ඔබේ හිස මුදුනේ ඇති ආභරණයයි මේරු කන්ද. ඔබ ඔබේ සම්පූර්ණ පිරිනමයි සිරුර. එය ඔබේ මනස සඳහා ඉතා ඵලදායී වේ, මන්ද ඔබ ඔබේ මනසින් ඉවත් කිරීම ගැන සිතමින් සිටින බැවිනි සිරුර සහ එය එම විශ්වය බවට පත් කිරීම. එවිට එම විශ්වය පිරිසිදු දේශයක් බවට පරිවර්තනය වන අතර ඔබ පූජාවකි වෙත බව ආභරණ තුනක්. එතකොට මේ සිරුර ඔබ එය පරිවර්තනය කරයි, එබැවින් ඔබට එය එකම ආකාරයෙන් නොපෙනේ. ඔබ එය ලබා දී ඇත බුද්ධ, ඒ නිසා එය ඔබගේ නොවේ, ඒ නිසා ඒ ගැන ඔච්චර කලබල වෙන්න එපා. ඒ ගැන ඔච්චර කලබල වෙන්න එපා. එය පිරිසිදුව තබා ගන්න, නිරෝගීව තබා ගන්න. ඔබේ කුඩා ඇඟිල්ල රිදෙන විට ඔච්චර කලබල වෙන්න එපා. සන්සුන් වන්න. ඔබේ අතහරින්න සිරුර. ඔබේ අත්හැරීමට පුරුදු වන්න සිරුර මක්නිසාද යත් මරණයේදී අපට අවශ්‍ය වුවත් නැතත් එය අත්හැරීමට සිදුවේ.

අඩු කිරීම සඳහා මෙය ඉතා ඵලදායී බව මට පෙනේ ඇමුණුමක් සඳහා සිරුර. විශේෂයෙන්ම ඔබ වයසට යන විට ඔබේ පෙනුම ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ නම්. ඔබට පෙනෙන්නේ රැලි වැටීම්, පැසුණු හිසකෙස්, තලයේ අමතර ස්ථර (එය ඔබ තරුණ කාලයේදීද සිදුවේ...) එවිට ඔබ, "අනේ, මම මොන වගේද?" ඔබ එය පරිවර්තනය කර එය ඉදිරිපත් කරන්න. ඒක හරි ලස්සනයි. ඒ වගේම ඔබ ඇත්තටම එය අවංකව කරන්න. "මෙය තවදුරටත් මට අයිති නැත."

මෙන්න අපි පූජාවකි සන්දර්භය තුළ බාහිර හා අභ්යන්තර මැන්ඩලා අමිතාභ සාධනය. අපි මැන්ඩලය පූජා කරන විට තවත් කාලයකි ධර්ම ඉගැන්වීමට පෙර සහ ධර්ම ඉගැන්වීමට පසුව. එහිදී අපි සාමාන්‍යයෙන් බාහිර මණ්‌ඩලය කරන අතර පසුව (ධර්ම කථාවට පෙර) ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටින වෙනත් ගාථාවක් හෝ අපගේ දීර්ඝායුෂ ඉල්ලා සිටීමේ ධර්ම කථාවෙන් පසුව අපි කරමු. ආත්මික උපදේශකයන්.

ඔබ මැන්ඩලා කරන විට එය වැදගත් වේ පූජාවකි ඉගැන්වීමට පෙර සහ පසු ඔබේ මනස සිතන්නේ මට වඩා ධර්මය වටින බවයි සිරුර, මගේ මිතුරන්ට සහ නෑදෑයින්ට වඩා, මගේ සියලු දේපළවලට වඩා, මම නිසා පූජාවකි මේ සියලු දේවල් සඳහා ආභරණ තුනක් “කරුණාකර මට දර්මය උගන්වන්න” යන ඉල්ලීමත් සමඟය. සද්ධර්මය කෙතරම් අගනේද යන්න පිළිබඳව අප තුළ ඇති විය යුත්තේ එයයි.

අපි මණ්ඩලය පූජා කරන විට, “මේ බිම සුවඳ විලවුන්වලින් ආලේප කර ඇත…” යනුවෙන් අප වෙන් කළ යුතු නොවේ. ඔබ කරන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන නොසිතීම සහ ඔබ එය කරන්නේ ඇයිද යන්න ගැන නොසිතීම. නමුත් ඇත්තටම අවධානය යොමු කළේ, “මම පූජාවකි මේ දේවල්. ඒවා මට අයිති නැහැ. ඇයි මම පූජාවකි ඔවුන්ට? මොකද ඒවා තමයි මට තියෙන වටිනාම දේවල්. මම ඔවුන් දෙස බැලුවත්, ඒවා අපිරිසිදු හා අපිරිසිදු වූ අතර ඒවා නිසා ඇතිවේ කර්මය සහ පීඩා, මම තවමත් සිටිමි පූජාවකි ඔවුන්, ඔවුන් ලස්සන දෙයක් බවට පරිවර්තනය, සහ මම පූජාවකි මන්ද යත් ධර්මානුශාසනාවක් ලැබීමේ වටිනාකම එය වන බැවිනි. මගේ එක සන්තකයට වඩා එක ධර්ම දේශනාවක් වටිනවා සිරුර, දේපළ, මිතුරන් සහ ඥාතීන්. එවිට ඔබට සිතිය යුතුය, “ඔබේ සියලු ලෞකික දේවලට වඩා එක ධර්මයක් ඇසීම වැදගත් වන්නේ ඇයි?” මන්ද?

ඒ ගැන සිතන්න. ඒ ඇයි කියලා ඔබට නොතේරෙනවා නම්, ඔබ ඇත්තටම තවත් ධර්ම දේශනා ශ්‍රවණය කළ යුතුයි, ඒ නිසා ඔබට තේරෙනවා. ඇත්තටම හිතන්න, ඇයි මේ දේවල් මෙතරම් වැදගත්? මගේ අතහරින ආකල්පයක් මට මොකටද ඇමුණුමක් මගේ සියලු ලෞකික දේ එක් ධර්ම දේශනාවක් හෝ ලැබීමටද? එසේත් නැතිනම් මට ධර්ම දේශනාවක් ලැබුණු පසු "ස්තූතියි" කියන්නටද? ඒකෙන් ඇත්තටම පෙන්නන්නේ මොකක්ද තියෙන වටිනාකම බුද්ධ අපිට ඉගැන්නුවා.

ප්රේක්ෂකයන්: මම ඇත්තටම ඔබේ සිතුම් පැතුම් ගැන අසා සතුටු වුණා සිරුර, එය පරිවර්තනය කිරීම. මම ඒ ගැන කලින් අහලා තිබුණේ නැහැ. මම අහන්නේ මූලාශ්‍රය කුමක්ද? ඉන්පසුව, මගේ SAFE ශිෂ්‍යාවක් වන ඇය පවසන්නේ ඇයගේ සෞඛ්‍යය ගැන ඇයට විශාල කනස්සල්ලක් ඇති බවත්, එම සැලකිල්ල අත්හැරීමට ඇයට කළ හැකි ක්‍රියා මොනවාදැයි දැන ගැනීමට ඇයට අවශ්‍ය බවත්ය. මම ඇයට කියන්න යන්නේ මේ BBC බලන්න කියලා. තවත් අය ඉන්නවද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron: දෘශ්‍යමාන කිරීම බුද්ධ සහ සිට ආලෝකය බුද්ධ මනස ලිහිල් කිරීමට සහ කාංසාව ලිහිල් කිරීමට පැමිණේ. ඔබ ආලෝකයෙන් පිරී ඇති බවක් දැනීමට බුද්ධ. එය හොඳ තාක්ෂණයක් වනු ඇත. නමුත් ඒවගේම පූජාවකි එම සිරුර.

තවද මෙහි මූලාශ්‍රය, එය සාමාන්‍යයෙන් ඉගැන්වීම්වල උගන්වනු ලැබේ ලාමා චොපා, හෝ ජෝර්චෝ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඉඩම් ගුරු රත්න මණ්ඩලකම් නිර්යතයාමි එයින් අදහස් වන්නේ “මම මේ වටිනා විශ්වය මට පූජා කරමි ගුරු සහ ආභරණ තුනක්. "