අමිතාභ පුහුණුව: මන්ත්‍ර කියවීම

• ආලෝකයේ සහ මල් පැණි පිළිබඳ ප්‍රීතිමත් හැඟීම අවධානය යොමු කිරීම
• විශේෂයෙන් අසහනය හෝ තුවාල ඇති ප්‍රදේශ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම
• ඔබේ මනස යම් යම් සිතුවිලි හෝ හැඟීම් අත් නොහරින්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද?

අපි අමිතාභ සාධනය ගැන දිගටම කතා කරමු. ඊයේ අපි සුජූද් කිරීමේ විශේෂ වැකිය ගැන ටිකක් කතා කළෙමු. පූජාවකි, සහ සරණ යනවා, ඊට පස්සේ අපි කතා කරන්න පටන් ගත්තා මැන්ට්ර්රා පාරායනය. අපි කතා කළා,

හෘදයාංගම භක්තියෙන්,

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, විසිරුණු මනසකින් නොවේ.

මම තනි තනිව අවධානය යොමු කරමි ගුරු අමිතාභ…

අපගේ හිස මත සිටින, අප සිටින දිශාවටම මුහුණලා, ඔහුගේ සමග සිරුර ආලෝකයෙන් සාදා ඇත.

ඔහුගේ ශුද්ධවන්තයෙන් සිරුර, මගේ ඔටුන්න තුළට පංචවර්ණ අමෘත ආලෝකයක් ගලා බසී....

සුදු, කහ, රතු, නිල්, කොළ මතක තබා ගන්න.

…මගේ මධ්‍යම නාලිකාව හරහා බැස යනවා….

එය [නළලෙන්] ආරම්භ වී, ඔටුන්නෙන් ඉහළට නැමී, පසුව පහළට ගොස්, පසුව නහයට පහළින් පැති නාලිකා දෙකට සම්බන්ධ වන අතර, ඒවා [නාසයෙන්] ආරම්භ වී ඉහළට සහ පහළට යයි. එවිට එක් එක් චක්‍රවල ශාඛා නාලිකා පිටතට පැමිණේ.

එතැන් සිට එය මගේ අනෙකුත් සියලුම නාලිකා හරහා ගලා යයි සිරුර, සම්පූර්ණයෙන්ම එය පිරවීම [ඔබේ සිරුර] ප්‍රීතිමත් මල් පැණි සහ ආලෝකය සමඟ.

ඔබ සැබවින්ම මෙම ප්‍රීතිමත් මල් පැණි සහ ආලෝකය පිළිබඳ හැඟීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. සමහර ආගම්වල, ඔබ නරක හා නින්දිත හැඟීමෙන් පිරිසිදු කරයි. නැත්තම් හිත නරක් වෙන්න ඕන කියල හිතාගෙන. බුද්ධාගමේ, ඔබ අත්විඳීමෙන් පිරිසිදු කරයි ප්රමෝදය සමඟ මෙම ඉතා ශක්තිමත් සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමෙන් වජ්‍රසත්ත්වය හෝ වෙනත් දෙවිවරුන්ගෙන් එක් කෙනෙක්. ඒක හරි වෙනස් දෙයක්. ඒ නිසා ඔබ ඇත්තටම ඔබට යම් ආකාරයක අත්දැකීමක් ලබා දිය යුතුය ප්රමෝදය.

දැන්, මම බොහෝ අය සමඟ කරන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන කතා කරමි.ප්රමෝදය” අදහස් කරන්නේ? දිගු කලක් පසුබැසීමේ යෙදී සිටින සහ උන්වහන්සේගේ සෘජු ශිෂ්‍යයෙකු වන මගේ මිතුරෙකු ඔහු සිතන්නේ “ප්රමෝදය"ඉටුවීම" ලෙසයි. ඒ වගේම මම හිතුවා, ඔව්. බොහෝ විට මම සිතන විට ප්රමෝදය, මම දන්නේ නැහැ, මොනවා ගැන හිතන්නද කියලා මම දන්නේ නැහැ ප්රමෝදය. නමුත් ඉටුවීමේ හැඟීම, ඔබ සාමකාමීව සිටිනවා වැනි, ඔබට හොඳක් දැනේ. එසේත් නැතිනම් කුමන ආකාරයේ ප්‍රීතිමත් හැඟීමක් ...

සමහර වෙලාවට කියනවා ලිංගිකත්වය උදාහරණයට ගන්න කියලා ප්රමෝදය, නමුත් එය විශේෂයෙන් ප්‍රයෝජනවත් යැයි මම නොසිතමි, මන්ද එවිට ඔබේ මනස ලිංගිකත්වයට යාමට පටන් ගනී ප්රමෝදය සහ ලිංගිකත්වයට සහ පසුව ඔබ ඔබේ වස්තුවෙන් ඉවත් වේ භාවනා සැබෑ ඉක්මන්.

නමුත් කාරණය වන්නේ ඔබේ සමස්තය මවා ගැනීමයි සිරුර මේ ආකාරයට පුරවා ඇත.

“සියලු බාධාවන්…” ඔබට පීඩාකාරී අඳුරු කිරීම්, සංජානන අඳුරු වීම්, ඔවුන් පහත් අඳුරු බව (එය ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනයට යොමු කරයි) සහ භාවනාමය අවශෝෂණ මට්ටම් කරා ළඟා වීමට ඇති ඕනෑම බාධාවක් ගැන සිතිය හැකිය. ඒ සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වී ඇත.

සියලු නීවරණ, රෝග සහ අකල් මරණය සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු වේ.

"අසනීපය." ආලෝකය සහ මල් පැණි ඔබේ සෑම කොටසකටම යයි සිරුර, අසනීපයක් හෝ තුවාලයක් තිබේ නම්, එය සුව වන බව ඇත්ත වශයෙන්ම දැනේ.

එබැවින් දැනුවත් වන්න, ඔබේ කොටසක් තිබේද? සිරුර ඔබ වෛර කරන බව හෝ ඔබ නොසලකා හරින බව හෝ කෙසේ හෝ ඔබේ මනස පවසන්නේ, “නැහැ, මට ඉඩ දෙන්න බැහැ ප්රමෝදය මගේ දකුණු පැත්තට” හෝ එවැනි දෙයක්. විවේක ගෙන එය සිදුවීමට ඉඩ දෙන්න.

ඊට පස්සේ ඒක අකල් මරණය සුද්ද කරනවා, ඉතින් මම ඊයේ කිව්වා වගේ අපි ඉපදෙන්නේ යම් කර්ම ආයු කාලයක් ඇති නමුත් ඉතා අධික අශුභ නම් කර්මය අතීතයේ දී නිර්මාණය කරන ලද මෝරා එය අපට සම්පූර්ණ ආයු කාලය අත්විඳීමෙන් තොරව අකල් මරණයට හේතු විය හැක. අපිට එහෙම දෙයක් වෙන්න ඕන නැහැ.

සියලු නිෂේධාත්මක හැඟීම් සහ බාධාකාරී ආකල්ප, [වැරදි අදහස්], විශේෂයෙන්ම සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වේ.

ඔබගේ කෝපය? ගියා. ඔබගේ ඇලෙන ඇලීම? ගියා. ඔබේ චිත්තවේගීය අවශ්‍යතාවය නැති වී ඇත. ඔයාගේ ඊර්ෂ්‍යාව නැතිවෙලා. ඔබ ඔබ ගැන අකමැති සෑම දෙයක්ම නැති වී යයි. ඔබේ ආත්ම අනුකම්පාව නැති වී යයි. සමහර විට ඔබ වැඩිපුරම බැඳී සිටින එක් දෙයක් එයයි. “මම සියල්ල අත්හරින්නෙමි, නමුත් මගේ ආත්ම අනුකම්පාව නොවේ, මන්ද මට මා ගැන කණගාටු නොවන්නේ නම් මම කවුද? එසේත් නැතිනම් ලෝකය මට විරුද්ධ යැයි මට හැඟෙන්නේ නැත්නම් සහ මට නිසි ලෙස සැලකුවේ නැත්නම්. ” ඔබ දන්නවා, ලෝකයේ ගොදුරක් බවට අපට ඇති මෙම අනන්‍යතාවය සහ සියල්ල. මගේ කණ්ඩායමට මිනිසුන් එතරම් අගතිගාමී වී ඇත. ඒ හැම දෙයක්ම අපි සම්පූර්ණයෙන්ම බිම දැම්මා.

ඔබේ මනස ඔබට එය පහත දැමීමට ඉඩ නොදෙන්නේ නම් සහ ඔබේ මනස පවසන්නේ නම්, “නමුත් නමුත් නමුත් අපි මේ ලෝකයේ ජීවත් වෙමු, මෙය අසාධාරණයි, මෙය අසාධාරණයි...” එවිට නැවතී ඔබේ මනස දෙස බලා ඔබගෙන්ම විමසන්න. . “හරි, මම මෙතන යම් අනන්‍යතාවයක් අල්ලාගෙන ඉන්නවා. මම යම් සිතිවිල්ලක් අල්ලාගෙන සිටිමි. කුමක්ද අවසාන ස්වභාවය ඒ සිතුවිල්ලෙන්? කුමක්ද අවසාන ස්වභාවය එම අනන්‍යතාවයෙන්ද? මම මේ තරම් තදින් අල්ලාගෙන සිටින දේ මම සොයා බලා සොයා ගත්තොත්, මට කුමක් සිදුවේද? ” ඔබ යම් හිස්කමක් කරන්න භාවනා එය මත. ඊට පස්සේ ඔයා මෙච්චර තදින් අල්ලාගෙන හිටපු දේ ඇත්තටම මොකක්ද කියලා හොයලා බැලුවම ඒක හොයාගන්න බෑ, එතකොට ඔයාගේ හිතට තේරෙනවා, “හරි මට මේ ගැන එච්චර ලොකු දෙයක් කරන්න ඕනේ නැහැ. එය විශ්ලේෂණයෙන් සොයා ගත හැකි දෙයක් නොවේ. එය සාම්ප්‍රදායිකව පැවතිය හැකි නමුත් එය පවතිනුයේ එය අවිද්‍යාවේ පදනම මත නිර්මාණය කරන ලද යැපෙන පැන නගින ලෝකයක කොටසක් වන බැවිනි. මෙය යම් ආකාරයක අවසාන සත්‍යයක් හෝ අවසාන අනන්‍යතාවයක් හෝ මට [ග්‍රහණය කර ගැනීමට] අවශ්‍ය දෙයක් නොවේ."

ඊට පස්සේ යම් අසාධාරණයක් ගැන නම්, ඔබ එය කළ පසු භාවනා හිස් බව මත, "හරි, සමහර විට එයට යම් සාම්ප්‍රදායික පැවැත්මක් තිබෙන්න පුළුවන්" යැයි පැවසීමට ඔබ ආපසු එන විට, ඔබ නැවත පැමිණෙන්නේ බෝධිසත්වගේ ආකල්පය අවබෝධ කර ගනී, “හරි, මේ දේ බොහෝ සාධක මත රඳා පවතී. මුළු ලෝකයේම සමස්ත සැකසුම මත රඳා පවතී. ” විශේෂයෙන්ම “මේක අසාධාරණයි, අසාධාරණයි, පක්ෂග්‍රාහීයි, අගතියයි” කියන විට ඒ සියල්ල රඳා පවතින්නේ අප එකතු වී සමාජය නිර්මාණය කර ඇති ආකාරය මතය. මොකද සමාජය පවතින්නේ අපේ චින්තනය නිසා. ඒවගේම අපි හිතන විදියට සමාජය තියෙන්න ඕන අපේ චින්තනය නිසා. යුක්තිය පිළිබඳ මෙම අදහස අප සතුව ඇත, එය අහම්බෙන් මගේ ගුරුවරුන් කතා කරන්නේ මට ඇසෙන්නේ නැත, යුක්තිය සඳහා ටිබෙට් වචනයක් ගැන මම නොදනිමි. අනුකම්පාව, ඔව්. සමානාත්මතාවය, ඔව්. යුක්තිය? නමුත් කෙසේ වෙතත්... එය ඇත්තෙන්ම ප්‍රශ්න කිරීමට හොඳ එකකි. "යුක්තිය" යන්නෙන් අප අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මම ඔබට ඔට්ටු අල්ලන නිසා, අපි සියල්ලෝම "යුක්තිය" පිළිබඳ අපගේ නිර්වචනය ලිව්වා නම් සහ රටේ සෑම කෙනෙකුම යුක්තිය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අදහස ලිවීමට සලස්වා ඇත්නම්, එය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ඔබට විවිධ අදහස් රාශියක් තිබිය හැකිය.

ඉතින් මේ වගේ දේවල් ඇත්තටම ප්‍රශ්න කරන්න සහ ඒවා සංවේදී ජීවීන්ගේ චින්තනයෙන් නිර්මාණය වන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට සහ සංවේදී ජීවීන්ගේ චින්තනය පදනම් වී ඇත්තේ ආවේනික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීමෙනි. එය නීතිය තේරුම් නොගැනීම මත පදනම් වේ කර්මය සහ එහි බලපෑම්. අපිට මේ දේවල් දිහා බලන්න පුළුවන්, නමුත් අපි බලන්නේ අනුකම්පාවෙන්. අපි මේ දේවල් නෛසර්ගිකව පවතින ලෙස ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඉඩ හරිමු. ඒ නිසා අපි සමාජ ගැටලු දෙස බලන විට අපට කියන්න පුළුවන් ඔව්, ඒවා පවතිනවා, ඒවා බොහෝ සාධක මත රඳා පවතිනවා. සහ a තිබීම බෝධිසත්වගේ ඉදිරිදර්ශනය, හේතු නැවැත්වූ විට මෙම ගැටළු නවත්වන බව අපි තේරුම් ගනිමු, එබැවින් මෙම ගැටළු ලබා දී නැත, ඒවා අත්‍යවශ්‍ය නොවේ. නමුත් අපට සියල්ල පාලනය කළ නොහැකි බව ද අපට වැටහේ. ඔව්, දේවල් විවිධ සාධක මගින් නිර්මාණය වී ඇති අතර, මෙම විවිධ සාධක මෙම විශ්වයේ ජීවත් වන සෑම කෙනෙකුටම අදාළ වේ. ඒ වගේම මට මුළු දේම පාලනය කරන්න බැහැ. ඒ නිසා මට පාලනය කරන්න බැරි දේවල් ගැන මම හැම දෙයක්ම අවුස්සන්න යන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට මම ශුභවාදී ආකල්පයක් ඇති කර ගැනීමටත්, වඩා හොඳ ලෝකයකට දායක වීමටත්, ආදරය සහ දයානුකම්පාව වැනි යහපත් අභ්‍යන්තර ලෝකයකට දායක වීමටත් මට කළ හැකි දේවල් දෙස බලන්නෙමි. නමුත් සංසාරය යනු මෙය බව අප හඳුනාගෙන අප අපේක්ෂා කරන්නේ කුමක්ද? ඒ වගේම අපි සංසාරයට අකමැති නම් එයින් මිදෙන්න කටයුතු කරන්න ඕන. ඒ වගේම අනිත් සත්ත්වයන් සංසාරයේ සහ දුක් විඳීමට අපි අකමැති නම්, අපි උත්සාහ කළ යුතුයි, එයින් මිදීමට ඔවුන්ට උපකාර කරන්න. මොකද සංසාරයේ පැවැත්ම ගැන කාටද බනින්නේ? ඔබ සියලු අයුක්තිය අසාධාරණකම් නැවත සංසාරයට හඹා ගියහොත් ඔබට දොස් පැවරිය යුත්තේ කුමක් ද? සංසාරයේ මුල කුමක්ද? අපේම නොදැනුවත්කම. ඒ නිසා ඒකට දොස් කියන්න පුද්ගලයෙක් නැහැ, බාහිර ජීවියෙක් නැහැ. එය හටගන්නේ චෛතසිකයන්ගේ නොදැනුවත්කම නිසාය.

ඉතින් අපි මේ දෘශ්‍යකරණය කරන විට, මේ මුළු සංසාර දාමයේම ආරම්භ වන පළමු සම්බන්ධය වන අවිද්‍යාව කුමක්දැයි තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමු. ඒ වගේම ඒක පිරිසිදු වෙනවා, නැති වෙනවා කියලා හිතන්න. ඒ වගේම සමහර දේවල් කරනවා භාවනා ඒ අවස්ථාවේදීත් හිස් බව මත.

ඒක තමයි පිරිසිදු කිරීම පැත්ත. එතකොට අපිටත් හිතෙනවා අමිතාභගේ හොඳ ගතිගුණ අපි තුළට ගලාගෙන එනවා කියලා. මතක තබා ගන්න, මෙම කාරණය (ඔබ සිතන) ආත්ම විශ්වාසය හතර, සහ බල දහයක්, සහ බෙදා නොගත් ගුණාංග දහඅට සහ අනෙක් සියල්ල, ඒ නිසා ඇත්තටම ඒ දේවල් ඔබ තුළට එන බව සිතන්න.

එය සිතාගත නොහැකි තරම් නම්, සන්සුන්, සන්සුන් මනසක් ඔබ තුළට එන බව සිතන්න. ඔබ තව තවත් අනුකම්පාව ලබා ගන්නා බව සිතන්න. ඔබ වැඩි ආත්ම විශ්වාසයක් ලබා ගන්නා බව සිතන්න. ඒ වගේම අහංකාරකම එක්ක නෙවෙයි ප්‍රඥාවත් එක්ක එකතුවෙන ආත්ම විශ්වාසයක්. ඒ නිසා ආලෝකය සහ අමෘතය පැමිණෙන විට ඔබට වර්ධනය වීමට අවශ්‍ය යහපත් ගුණාංග ඔබ ඒවා ලබා ගන්නා බව සිතන්න. ඒ නිසා ටික වේලාවක් ඒ ගැන අවධානය යොමු කරන්න. එය අපව සිතන්නට පොළඹවයි, “මට මොන වගේ හොඳ ගුණාංග තිබිය යුතුද? මට මා ගැන මා අකමැති සියලුම දේ ලැයිස්තුගත කළ හැකිය. ඒත් මම මොන වගේ හොඳ ගතිගුණ දියුණු කරගන්නද කැමති?” මොකද අපි දියුණු කරගන්න ඕන හොඳ ගතිගුණ ගැන අදහසක් නැත්නම් අපි කොහොමද ඒවා දියුණු කරගන්නේ? ඒ නිසා ඒ ගැන හිතන්න. සංවර්ධනය කිරීමේ සියලු අදියරයන් ගැන සිතන්න මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක්. ගැන සිතන්න අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය, දහයෙන් පාරමිතා, දස පරිපූර්ණ. ඔබ වර්ධනය කර ගැනීමට කැමති යැයි ඔබ සිතන කුමන යහපත් ගුණාංග ගැන සිතන්න. ඔවුන් ඇත්තටම ඔබ තුළට එන බව සිතන්න.

My සිරුර දේදුන්නක් මෙන් පළිඟු පැහැදිලි වන අතර මගේ මනස සාමකාමී සහ නිදහස් වේ තණ්හාවයි.

දැන් ඉතින් නිස්කලංක, නිරුද්ධ මනසක් ඇති වුණොත් මොන වගේ හැඟීමක්ද ඇති වෙන්නේ තණ්හාවයි? එතන ඉඳගෙන “මම සම්පූර්ණයෙන් සෑහීමකට පත්වෙනවා” කියන්න පුළුවන් මනසක්? යමක් වෙනස් කිරීමට සහ වර්තමාන මොහොතට වඩා ටිකක් රසවත් දෙයක් ගෙන ඒමට අවශ්‍ය නොවී. නැත්නම් අපි දැනට අත්විඳින දේ.

මොකද ඔයා දන්නවා සමහර වෙලාවට අපි ඇත්තටම නොසන්සුන් වෙන්නේ කොහොමද කියලා. අපට නොසන්සුන් බවක් දැනේ. ඉතින් අපි මේක කරන්න පටන් ගන්නවා. එතකොට අපි හිතනවා අනේ මට ඒක කරන්න පුළුවන් කියලා. ඊට පස්සේ අපි ගිහින් ඒක කරනවා. "අනේ මට ඇවිදින්න යන්න පුළුවන්. ඔහ්, මම මගේ විද්‍යුත් තැපෑල පරීක්ෂා කරන්නම්. අනේ මට මේ ධර්ම වීඩියෝව බලන්න යන්න පුළුවන්. ඔහ්, මට මේ පොත කියවන්න යන්න පුළුවන්. අපි කිසි විටෙකත් කිසිවක් අවසන් නොකරන්නෙමු, මන්ද අපි දැන් කරන දෙයට වඩා හොඳ දෙයක් කිරීමට අප සැමවිටම සොයන බැවිනි. අපි වඩාත් රසවත් වනු ඇතැයි සිතන අප තෝරා ගන්නා දේවල් අපගේ ප්‍රියතම ක්‍රියාකාරකම් විය යුතු නැත. නමුත් එය මෙයයි, “මට දිගටම ගමන් කළ යුතුයි. මට නිශ්චලව ඉන්න බැහැ.” එබැවින් එහි වාඩි වී, පරිපූර්ණ ලෙස සන්සුන්ව, ලෝකයට විවෘතව, මෛත්‍රියෙන් පිරුණු, ප්‍රඥාවෙන් පිරි, වෙන කිසිවක් කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය නැතැයි සිතන්න. ඔබට ඔබේ පැවැත්ම කිසිවෙකුට ඔප්පු කිරීමට හෝ ඔබේ හැකියාව කිසිවෙකුට ඔප්පු කිරීමට හෝ පසුබැසීමට අවශ්‍ය නැත, එවිට ඔබ දිවා ආහාරය ගැනීමට සුදුසුයි. ඔබට එහි වාඩි වී ප්‍රඥාවන්ත සහ මෛත්‍රී සහගත විය හැකිය. ඒක අමාරුයි! එහෙම නේද? අපේ හිත් එක්කද? ඒක හරිම අමාරුයි. මම මයික්‍රෆෝනය පරීක්ෂා කිරීම වඩා හොඳය. මෙම පොතේ කවරය පැතලි දැයි බැලීම වඩා හොඳය. බලන්න අපේ මනස කරන දේ? පුදුමයි නේද?

අපට ටික වේලාවක් දෘශ්‍යකරණය කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කළ හැකි අතර, පසුව එකතු කරන්න මැන්ට්ර්රා ඒකට. මම ඊයේ කිව්වා වගේ, සමහර විට දෘශ්‍යකරණය ශක්තිමත්, ද මැන්ට්ර්රා පසුබිමේ. තවත් විටෙක මැන්ට්ර්රා ශක්තිමත් වේ, පසුබිමේ දෘශ්‍යකරණය. සමහර විට සමඟ මැන්ට්ර්රා හි ශක්තිය කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කරන්න මැන්ට්ර්රා, යන හැඟීම මැන්ට්ර්රා. මොකද මැන්ට්ර්රා යම් ශක්තියක් ඇත, ඔබ එය පවසන විට ඔබේ ශක්තිය ඔබට දැනේ මැන්ට්ර්රා ඔබේම ආකාරයෙන් සිරුර. ඒ වගේම මම සමහර වෙලාවට දන්නවා, මම මොනවා කිව්වත් මැන්ට්ර්රා එය බව, මට ඉතා පැහැදිලියි ශක්තිය බව මැන්ට්ර්රා සහ මගේ ශක්තිය මේ මොහොතේ නොගැලපේ. මගේ ශක්තිය අවුල් වී ඇත, එය තරඟකාරී ය, එය කුමක් වුවත්. එම මැන්ට්ර්රා සාමකාමී වේ. කම්පනය තුළ මගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම පදිංචි කරවා ගත නොහැක මැන්ට්ර්රා. ඒක දැක්කොත් හොඳයි, එතකොට ඔයාට හිතෙන්නේ “අනේ මම මේ දවස පුරාම ඇවිදිනවා” කියායි. ඉතින් ඒකට යන්න දෙන්න හදනවා. එතකොට කියන එකෙන් මැන්ට්ර්රා සහ ඔබේ සම්පූර්ණ ලබා ගැනීම සිරුර සහ මනස, ඔබේ සුළඟේ අභ්‍යන්තර කම්පනය, සමග සුසරව මැන්ට්ර්රා, එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබට තරමක් ස්ථාවර බවක් දැනිය හැක. ඉතින් ඔයාටත් සමහර වෙලාවට ඒක කරන්න පුළුවන්.

දැන්, මැන්ට්ර්රා මෙහි. මෙන්න එය ඇත:

ඕම් අමිදේව හරී

මම නිතරම ඒ දිහා බලලා කිව්වා “ඒක හරිම අමුතුයි. ඕම් අමිදේව හරී.” මන්ද එය "අමිතාභ" විය යුතු බැවිනි. හා "ඩාව” සාමාන්‍යයෙන් කියන්නේ දෙවියෙක් වගේ. සහ සමහර විට එය W: dewa සමඟ අක්ෂර වින්‍යාස කර ඇත. ඉතින් සමහර අය සිතන්නේ එය දේවචෙන්, අමිතාභගේ පිරිසිදු දේශය ගැන සඳහන් කරන බවයි, නමුත් දේවාචෙන් යනු ටිබෙට් නාමයයි. මැන්ට්ර්රා සංස්කෘත භාෂාවෙන් විය යුතුය. ඒ වගේම ඔයාලට මතක ඇති Pari Rinpoche අපිට දුන්න ජෙනං එක දුන්නම මැන්ට්ර්රා "ඕම් අමිතාභ හ්රිහ් සෝහා." ඊට පස්සේ මම කියපු දෙයක් දැක්කා මැන්ට්ර්රා විය යුතුයි "ඕම් අමිතාභ හ්රිහ්.” මම ගියා, ඔව්, ඒක ගොඩක් තේරුමක්. ඕම් අමිතාභ හ්රිහ්. ටිබෙට් ජාතිකයන් සංස්කෘත භාෂාව උච්චාරණය කිරීමට උත්සාහ කරන විට එය අපගේ සංස්කෘත භාෂාවට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් වන ආකාරය ඔබ දන්නවා. වජ්රා බෙන්සා වෙයි. ඔබ බැලුවහොත්, බොහෝ වචන. ස්වාහා සෝහා වෙයි. තවත් බොහෝ වචන, ටිබෙට් ජාතිකයන් ඒවා උච්චාරණය කරන ආකාරය සංස්කෘත භාෂාවෙන් බොහෝ දුරස් වේ. චීන්නුත් එහෙමයි. ප්‍රඥාපරමිත සූත්‍රය. එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෙස පිටතට පැමිණේ. ඉතින් සමහරු කියනවා සංස්කෘතයට අනුව කියන්න කියලා. සමහර අය කියනවා ඔබේ ගුරුවරයා අනුගමනය කරන්න, ඔබේ ගුරුවරයා එය උච්චාරණය කරන ආකාරය. එබැවින් එය ඕනෑම ආකාරයකින් විය හැකිය. නමුත් මට එය බොහෝ සෙයින් අර්ථවත් කරයි, om amitabha hrih. හෝ ඕම් අමිතාභ හ්රිහ් සෝහා. මම හිතන්නේ ඔබට එය ඕනෑම ආකාරයකින් කළ හැකිය.

එය මෙසේ කියයි:

පාරායනය කරන්න මැන්ට්ර්රා දෘශ්‍යකරණය දිගටම කරගෙන යන අතරතුර ඔබ කැමති වාර ගණනක්. සජ්ඣායනය අවසානයේදී, අමිතාභය මත තනිව සිත තබාගෙන අඳුරු භාවයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වන්න.

ඊළඟ වතාවේ අපි අභිලාෂයන් ගැන කතා කරමු, ඒ හරහා යන්න. මොකද ඒක කිව්වට පස්සේ හිතන්න පුළුවන් දෙයක් මැන්ට්ර්රා සහ දෘශ්‍යකරණය කරන්න. සමහර වෙලාවට මේ ගැන හිතන එක හොඳයි මැන්ට්ර්රා. මක්නිසාද යත්, සමහර විට ඔබ ඔබේ මනස නිරවුල්ව තබා ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ එය දෘශ්‍යකරණය සහ එය මත පමණක් රැඳී නොසිටින බැවිනි මැන්ට්ර්රා ඉතා පහසුවෙන්, ඒ නිසා ඔබේ පෙම්වතා, පෙම්වතිය, දිවා ආහාරය හෝ මීට වසර 35 කට පෙර කවුරුන් හෝ ඔබට කළ දේ ගැන මෙනෙහි නොකිරීමට ඔබේ මනසේ තැබීමට වෙනත් ශීල සිතුවිලි තිබිය යුතුය. අපි කරනකොට කොහොම හරි හිත සුචරිතයේ තියාගන්න මැන්ට්ර්රා.

ප්රේක්ෂකයන්: හැකි ප්රමෝදය ඔසවා ගැනීම හා සැසඳිය හැකිද? හි මෙන් එය යොමු කිරීමක් විය හැකිය jhanas, උද්දාමයක් තියෙනවා.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): විවිධ වර්ග තිබේ ප්රමෝදය. ඔබ ඇතුලේ නැත jhana මෙම අවස්ථාවේදී, එය එකම ආකාරයේ නොවනු ඇත ප්රමෝදය ඔබ සොයා ගන්නා බව dhyana. එසේම, ඔබ ධ්‍යානවල ඉහළට යන විට, ඔබ තුන්වන ධ්‍යානයට පැමිණෙන විට, ප්‍රීතිය හෝ සතුට නැති වී යයි. සතරවන ඤාණය ද ප්රමෝදය ගොස් ඇත. එබැවින් සමානාත්මතාවය ඇත්තෙන්ම වඩා හොඳ යැයි සැලකේ. ඔවුන් ප්රීතිය හා කියන නිසා ප්රමෝදය, ඒවා තරමක් [උත්තේජනය] විය හැක.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ඔබ නිකම්ම ජප කරනවා නොවේ, ඔබ නිකම්ම නිකම්ම එනවා පමණක් නොව, ඇත්තටම ඔබ අමිතාභා සමඟ සබඳතාවක් ගොඩනඟා ගන්නා බවක් දැනේ. බුද්ධ. ඒ වගේම අමිතාභ අපි හැමෝටම හැම වෙලාවෙම තියෙනවා, අපි ඒ සම්බන්ධය ඇතිකරගන්න ඕන.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට අතීත, වර්තමාන, අනාගත බුදුවරුන්, ඔබ තුළ ඇති අතීත, වර්තමාන, අනාගත කුසල් ගැන සිතිය හැකි බවත්, ඒ සියල්ල ඔබ මවා ගන්නා බවත් යාඥාවේ සඳහන් වේ. මේ ගැන ටිකක් කතා කරන්න පුළුවන්ද?

VTC: අපි අතීත, වර්තමාන සහ අනාගත බුදුවරුන් ගැන කතා කරන විට, අපට සැබවින්ම පෙනෙන්නේ මෙහි සෑම විටම බුදුන් සිටින බවත්, බුදුන් සිටින බවත්ය. බුදුහාමුදුරුවන්ගේ පැත්තෙන් බැලුවොත් බුදුහාමුදුරුවෝ කවදාවත් අපිව දාලා අපිව තනිකරන්නේ නැහැ. ඒකෙන් අපිට ඒ වගේ විශ්වාසයක් ලැබෙනවා. අපි කැප කරන විට අතීත, වර්තමාන සහ අනාගත කුසල් පැත්තෙන්: අපි සහ වෙනත් අය අතීතයේ කළ කුසල්, අපි දැන් හදන දේ, අනාගතයේ අපි නිර්මාණය කරන දේ, මේ සියල්ල පවතී. සංසිද්ධි. ඒවා දැන් මේ වර්තමානයේ පවතින්න අවශ්‍ය නැහැ, නමුත් අතීත කුසල්, අනාගත කුසල් පවතින දේවල්. ඒ නිසා අපි සතුටු වෙනවා. ඒ වගේම විශේෂයෙන්ම අපි මෙහෙම හිතනකොට අපේ පින ගැන, මනුෂ්‍යයන්ගේ පින ගැන සතුටු වෙනවාට වඩා ඔබ්බට හිතන්න උදව් වෙනවා, නමුත් අපි අරහත් භවයේ, බෝසතුන්ගේ කුසල් ගැන හිතන්න පටන්ගන්නේ බුදුන්ගේ දස හේතුවෙනි. මොකද අපි දවසක මේ උසස් බෝධිසත්වයෝ වුණාම ඇතිවෙන අපේ පින තමයි අනාගත පින වෙන්නේ. එබැවින් එය අප ප්‍රීති වන දේ පිළිබඳ අපගේ විෂය පථය පුළුල් කරයි. ඒ වගේම මේ ලෝකයේ බොහෝ යහපත්කම් ඇති බව දැකීමට එය අපට උපකාර කරයි. මන්ද සමහර විට අපගේ මනස ඉතා [පටු] වන අතර, අපට විශාල ඉදිරිදර්ශනය අමතක වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: එහෙම හිතනකොට මගේ හිතේ ඇතිවුන සිතිවිල්ලක් අනේ මන්දා සුඛාවතී යන එක කිසිම දෙයකට නවත්තන්න බෑ.

VTC: සුඛාවතීට යාමෙන් බාහිර කිසිම දෙයකට ඔබව වළක්වන්න බැහැ. එය ඔබේම මනසයි. වෙන මොකුත් නෙවෙයි.

ප්රේක්ෂකයන්: හැමදෙයක්ම තියෙනවා කියලා හිතාගෙන, හහ්, මාව නවත්තන්න බෑ වගේ.

VTC: ඔව්. සුඛාවතී ඉන්නවා. අමිතාභය දැන් සියලුම බෝධිසත්වයන්ට උගන්වයි. සියලුම සංවේදී ජීවීන්ට ඉගැන්වීම. අපි එතන නැහැ. අපි හේතු නිර්මාණය කර නැත. ඒත් ඔයා කිව්වා වගේ අපිට කිසිම බාධාවක් නෑ. අපට සුඛාවතී යාමට ප්‍රවේශපත්‍ර මිලදී ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. මේ වගේ දේවල් කිසිවක් නැහැ.