පාපොච්චාරණය කිරීමේ පුරුද්ද

• ඍණාත්මක බව පිරිසිදු කිරීම
• අපගේ අතීතය සමඟ මනෝවිද්‍යාත්මකව සාමය ඇති කර ගැනීම
• පිළිබඳ දළ විශ්ලේෂණයක් ප්‍රතිවාදී බල හතරක්

දිගටම කරගෙන යාමට අත්පා හතක යාච්ඤාව, තුන්වෙනි එක පාපොච්චාරණය. ඇත්ත වශයෙන්ම, "පසුතැවීම" වඩා හොඳ පරිවර්තනයක් බව මම සොයා ගත්තෙමි, මන්ද පසුතැවිල්ලට පාපොච්චාරණය සහ සංශෝධන ඇතුළත් වන බැවිනි. පාපොච්චාරණය පමණක් සැබෑ නොවේ පිරිසිදු කිරීම. අපිටත් සංශෝධන කරන්න වෙනවා. පෙනෙන විදිහට, මම ඇත්තටම කැමති වචනයක් නොවන “පසුතැවිලි වන්න” දෙස බැලූ විට, ශබ්දකෝෂයේ අපට අවශ්‍ය අර්ථය තිබුණි. "පසුතැවිලි වීමට" වඩා හොඳ වචනයක් සොයාගත හැකි අය සිටී නම් කරුණාකර මට කියන්න.

මෙම තුන්වන ශාඛාවේ අදහස වන්නේ ඍණාත්මක බව පිරිසිදු කිරීමයි. එය ඇත්තෙන්ම වැදගත් වන්නේ අපගේ මනස දුක් පීඩාවලින් පමණක් නොව අප අතීතයේ කළ ක්‍රියාවන්ගේ බීජවලින්ද වැසී ඇති නිසා විනාශකාරී ක්‍රියාවන් මෝරා ගොස් අසනීප හෝ ගුරුවරුන් හමුවීමට නොහැකි වීම වැනි අපගේ පුරුදුවලට බාධා ඇති කළ හැකි බැවිනි. සද්ධර්මය අවබෝධ කර ගැනීමේ අපහසුව, ඉගැන්වීම් කරන අතරතුර නින්ද යාම, ඒ වගේ දේවල්. ඒවා අපගේ පරිචය තුළ බාධා ඇති කරන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම අපව තේරුම් ගැනීමෙන් වළක්වයි බුද්ධ කියමින් මාර්ගයේ දියුණුවට පත්වෙමින් සිටී. ඉතින් මේ මුළු දේම පිරිසිදු කිරීම තරමක් වැදගත් ය.

මම හිතන්නේ මනෝවිද්‍යාත්මකව, එය ඉතා වැදගත් වන්නේ එය අපගේ අතීතය සමඟ සාමය ඇති කර ගැනීමට ඉඩ සලසන බැවිනි. අපි ආපසු හැරී බලන විට සහ අප සෘණාත්මක ක්‍රියා කර ඇති විට, එක දෙයක් නම් අප අතීතයේ කළ දේ ගැන එතරම් හොඳ හැඟීමක් නොතිබිය හැකිය. එම වරදකාරි හැඟීම හෝ බර හැඟීම ඇත්ත වශයෙන්ම අපව බර කර දර්‍මය ක්‍රියාවට නැංවීමට බාධා කරන අතර නිෂේධාත්මක ආත්ම-වටිනාකම් රාශියක් ගොඩනඟයි: “අනේ, මම අතීතයේ කළ දේවල් දෙස බලන්න, මම ඉතා භයානක විය…” ඉන්පසු අපි අපිව පහත් කර ගනිමු. එය අධ්‍යාත්මිකව හෝ මනෝවිද්‍යාත්මකව එතරම් ඵලදායී නොවේ.

පිරිසිදු කිරීම ඇත්තටම අපි අතීතයේ කළ දේවල් පිළිගෙන පිළිගැනීමට සහ නිවැරදි කර ගැනීමට අපට උපකාර කරයි, අප දැන් ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ අප නොකළේ යැයි සිතන සහ අපට කර්ම විපාක අත්විඳීමට අවශ්‍ය නැත.

තවද, පිරිසිදු කිරීම වැඩ කරන නිසා සමහර වෙලාවට අපි හිතනවා, "අනේ, මම නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා කළා, නැත්නම් මට මේ නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඇති වෙන්නේ අනිත් අය කරපු දේවල් නිසා. ඒ නිසා අපි අනිත් අය කරපු දේවල් එක්ක සමාදාන වෙන්නේ නැහැ. නමුත් මම හිතන්නේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, මම වැඩි වැඩියෙන් සොයා ගන්නා දෙය නම්, අනෙක් පුද්ගලයින් කළ දේට අපගේ පුද්ගලික ප්‍රතිචාරය සමඟ අප සාමයක් ඇති කර නොගැනීමයි. මක්නිසාද යත්, අන් අය අපට හෝ අප අවට සිටින අයට කළ දේ වෙනස් කළ නොහැකි නිසා, නමුත් බොහෝ විට අපි ඉතා දුක්ඛිත මනසකින් ප්‍රතිචාර දක්වමින් විනාශකාරී දේ නිර්මාණය කරමු. කර්මය ඊට ප්‍රතිචාරයක් වශයෙන්, පසුව අප තුළ ඇති වූ ඕනෑම පීඩාකාරී චිත්තවේගයක් තුළ අපි රැඳී සිටිමු, එය අප විසින් පිරිසිදු කළ යුතු යැයි නොසිතමු, මන්ද "මෙම පුද්ගලයා මට එය කළ නිසා ඔවුන් මට කළ දේ ඔවුන් පිරිසිදු කළ යුතුය" නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් කළ දේට අපගේ චිත්තවේගීය ප්‍රතිචාරය පිරිසිදු කළ යුතුය.

මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? උදාහරණයක් වශයෙන්, කවුරුහරි... මම ඔබට දිගින් දිගටම කියනවා වගේ, මගේ දෙවන ශ්‍රේණියේ ගුරුවරයා මට පන්තියේ සෙල්ලම් කිරීමට ඉඩ නොදෙන මෝඩ වැඩේ. එය සුළුපටු දෙයක්, නමුත් එය හොඳ උදාහරණයක්. ඉතින් මෙන්න මේ තත්ත්වය. ඒ තත්ත්වය කවදාවත් වෙනස් වෙන්නේ නැහැ. මම ආයේ කවදාවත් දෙවැනි පන්තියට යන්නේ නැහැ. මට කවදාවත් ඒ නාට්‍යයේ ඉන්න අවස්ථාව ලැබෙන්නේ නැහැ. මගේ ගුරුතුමිය, ඩී මහත්මිය, ඇය දැන් ජීවතුන් අතර නැත, එසේත් නැතිනම් ඇය මාව මතක තබා නොගනු ඇත. ඉතින් ඒ ඔක්කොම ඉවරයි. ඒ තත්ත්වය වෙනස් කරන්න විදිහක් නැහැ. මම මගේ තුළ සොයාගත් දේ වජ්‍රසත්ත්වය වසර ගණනාවකට පෙර පසුබැසීම යනු මම තවමත් ඇය සමඟ ඒ ගැන කෝපයෙන් සිටිමි. මට වෙනස් කළ හැකි දේ මගේ ය කෝපය ඇය දෙසට. ඇය කළ දේ මට වෙනස් කළ නොහැක. මම කිසිවක් කර නොතිබිය හැකිය, මම සදාචාර විරෝධී යැයි සලකන දේ - මම ඇය සමඟ ආපසු කතා කළේ නැත, මම ඒ දේවල් කළේ නැත - නමුත් මම තවමත් දෙවන පන්තියේ සිදු වූ දේ ගැන ද්වේෂ සහගතව සිටිමි. තවද ද්වේෂසහගතව සිටීම සෘණ බීජ තබයි කර්මය මගේ මනස ප්‍රවාහය මත. ඒ නිසා මම ඇය කළ දේට මගේ ප්‍රතිචාරය පිරිසිදු කළ යුතුයි. මක්නිසාද යත්, මට කවදා හෝ වෙනස් කළ හැකි එකම දෙය වෙනත් කෙනෙකු කළ දෙයට මගේ ප්‍රතිචාරය වන බැවිනි. උන් කරපු දේ මට කවදාවත් වෙනස් කරන්න බෑ. නමුත් මා මුලින් දැක්වූ ප්‍රතිචාරයේ සිරවී සිටියහොත් - එය ඉතා දුක්ඛිත එකක් විය හැකිය, කෝපය, අමනාපය, එය කුමක්දැයි කවුද දන්නේ - එවිට මගේම මනස එයට බාධා කරයි. අතීතයත් එක්ක සමාදාන වෙන්න කතා කරනකොට අපිට වෙච්ච දේවල් දිහා බලලා දර්මය පුරුදු කරනවා වගේ, තත්වේ බලන්න වෙන ක්‍රමයක් හොයාගන්නවා. “මෙය මගේම ඍණාත්මක ප්‍රතිඵලයකි කර්මය, ඇයි මම වෙන කෙනෙක් එක්ක තරහා වෙන්නේ?" නැත්නම්, "මා දිහා බලන්න, මම 2 වන ශ්රේණියේ සිදු වූ දෙයක් ගැන තවමත් පිස්සු...." හරියට, “චොඩ්‍රොන්, මේක දාන්න වෙලාව හරි. ඔබ දෙවන ශ්‍රේණියේ පන්තියේ ක්‍රීඩාවේ නොසිටීම ගැන මේ පෘථිවියේ බිලියන 7ක මිනිසුන් අතරේ වෙන කිසිවකු සැලකිල්ලක් නොදක්වයි. ඇත්තටම ඔබේ ජීවිතය තුළ ඒ ගැන එතරම් විශාල ගනුදෙනුවක් කළ යුතුද?” මම මටම කතා කරන්නේ එහෙමයි. සමහර විට ඔබට එම කතා කිරීමේ ක්‍රමය සාර්ථක නොවනු ඇත, නමුත් මට නම් එය ක්‍රියාත්මක වේ, එය හරියට, ඔව්, මේ ගැන අමතක කර, ඩී මහත්මියට සමාව දී, ඇයට සුබ පතන්න, සහ තත්පරයේ වෙනත් මතකයන් ඇති කර ගැනීමට කාලයයි. මෙයට අමතරව ශ්‍රේණිය. මක්නිසාද යත් දෙවන ශ්‍රේණියේ දී ද බොහෝ සතුටුදායක දේවල් සිදු වූ බැවිනි. ඇයි මට මේක විතරක් මතක් වෙන්නේ? ඒ විදිහට මම දකිනවා අපි ධර්මය භාවිතා කරන විට එය පෙර නිෂේධාත්මක බව ඇත්ත වශයෙන්ම පිරිසිදු කරන අතර වඩාත් පැහැදිලි, වඩා සාමකාමී මනසකින් ඉදිරියට යාමට අපට හැකි වේ.

ප්‍රතිවාදී බලතල හතරක්

එම පිරිසිදු කිරීම ක්රියාවලියම ඇත ප්‍රතිවාදී බල හතරක්.

1. පළවෙනි එක තමයි අපි කරපු දේ ගැන පසුතැවීම. එසේත් නැතිනම් මෙම දුක්ඛිත හැඟීම් ගැන පසුතැවීමක් විය හැකිය. අප එහි කිසිවක් ක්‍රියා නොකළත්, මානසික ක්‍රියාවක් වන ද්වේෂයේ අශීලාචාර ක්‍රියාව තවමත් වන්නට ඇත. එසේත් නැතිනම් තෘෂ්ණාවේ ශීලාචාර නොවන මානසික ක්‍රියාවක් හෝ එය කුමක් වුවත්. අප කළ දේ ගැන පසුතැවිලි වීම සහ පසුතැවීම වරදක් නොවන බව දැන සිටීම. අපි අපිටම දොස් කියාගන්නේ නැහැ. අපි කාටවත් දොස් කියන්නේ නැහැ. අපි වැරැද්දක් කළා කියලා තේරුම් අරගෙන ඒ වැරැද්ද අයිති කරගන්නවා විතරයි. එච්චරයි. “මම ඒක කළා. මම එය පිළිගත යුතුයි. ” ඒ වගේම වරදකාරී හැඟීමෙන් එන අනෙකුත් සියලුම දේවල්, “ඒ කියන්නේ මම දරුණු පුද්ගලයෙක්, කවුරුහරි මට කවදාවත් ආදරය කරන්නේ කොහොමද, ඔවුන් මට කවදාවත් ආදරය කරන්නේ නැහැ, ඒ වගේම මට මේ ගැන වෙන කාටවත් දැනගන්න දෙන්න බෑ මොකද එතකොට. ඔවුන් සිතනු ඇත මම මොනතරම් භයානක පුද්ගලයෙක්ද, මම ඉතා වැරදිකරුවෙක්ද, මට දඬුවම් ලැබෙනු ඇත, මම බෞද්ධයෙකු වුවද මම දැන් ක්‍රිස්තියානි අපායට යනු ඇත. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම ව්යාකූල වෙනවා. ඒ පළමු බලය නොවේ. එය හුදෙක් කනගාටුවකි. මම මේ උදාහරණයට කැමතියි. ඔබ විදුලි දඟරයක් සහිත උදුන ඇති විට, ඔබ එය නිවා දැමූ විට, නමුත් දඟරය තවමත් රත් වූ විට, ඔබට අහම්බෙන් දඟරය ස්පර්ශ කළ හැකිය. ඔබ ඒ ගැන පසුතැවෙනවා, නමුත් ඔබට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති නොවේ. පසුතැවීම සහ වරදකාරිත්වය අතර වෙනස එයයි. “මම ඒ උණුසුම් දඟරයට අත තැබුවෙමි. අපොයි. සමාවෙන්න මම කළා.” “මම ඒ සෘණාත්මක ක්‍රියාව කළා. සමාවෙන්න මම කළා.” ඒක නෙවෙයි, “අනේ මම දඟරයට අත ගැහුවා. අනේ බලන්න මම මොනතරම් භයානක පුද්ගලයෙක්ද කියලා. යනාදී වශයෙන් වරදකාරී හැඟීම ඇති කරන සියලු දේ තුළට එය නොයයි.

2. දෙවැන්න ඔවුන් හඳුන්වන්නේ "රිලයන්ස්" ලෙසිනි. මම "සම්බන්ධතාවය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම" ලෙස හඳුන්වමි. ඒකෙ තේරුම තමයි අපි කවුරුන් කෙරෙහි විනාශකාරී ලෙස ක්‍රියා කළත් අපි ශීල චේතනාවක් ඇති කර ගෙන, අවම වශයෙන් මානසිකව, අපගේම පැත්තෙන් සම්බන්ධතාවය යථා තත්වයට පත් කර ගනිමු, එවිට අපි අමනාපයක් ඇති කර නොගනිමු. කාට වුණත් අපි හානියක් කළා. එය සිත්ගන්නා කරුණක් වන නිසා: අපි වෙනත් කෙනෙකුට හානි කරනවා, ඒ නිසා ඔබ සිතන්නේ අපි අපේම ක්‍රියාව පිරිසිදු කළ යුතු බවයි. නමුත් අපේ මනස ක්‍රියා කරන ආකාරයට අපි අනෙක් පුද්ගලයාට දොස් කියනවා. මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම හොඳ චේතනාවක් නිර්මාණය කිරීමෙන් සම්බන්ධතාවය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමකි. සංවේදී ජීවීන් සම්බන්ධයෙන්, වගා කිරීම a බෝධිචිත්ත ඔවුන් කෙරෙහි පෙළඹවීම. සමඟ සම්බන්ධතාවේදී අප සෘණාත්මක ක්‍රියා සිදු කර ඇති විට බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා, දක්වා සරණ යන්න ඔවුන් තුළ, සහ එය දෙවන පියවර ලෙස ක්රියා කරයි.

3. තුන්වැන්න නැවත ක්‍රියාව නොකිරීමට අදිටන් කර ගැනීමයි. අපට සත්‍යවාදීව පැවසිය හැකි සමහර දේවල් තිබේ, “මම නැවත කිසි දිනෙක එසේ නොකරමි”, මන්ද අපි බලා ඇති අතර අපට එය නැවත කිරීමට අවශ්‍ය නැත. ඕපාදූප කීම වැනි වෙනත් ක්‍රියා තිබේ, සමහර විට අපට “මම නැවත කිසිදා නොකරන්නෙමි” යැයි සත්‍යවාදීව පැවසිය නොහැක. එවිට ඔබ ඔබට නියමිත කාල සීමාවක් ලබා දෙන අතර ඔබ එය එම නියමිත කාල සීමාව තුළ ඉතා දැඩි ලෙස තබා ගනී. ඊටපස්සේ ඔයා හොඳට කළොත් තව එකක් හදන්න පුළුවන්.... ඒ නිසා ඉදිරි දින තුනට මම වෙනත් අය ගැන කතා කරන්නේ නැහැ. ඔබ එය දින තුනක් කරන්න, පසුව, "අනේ, මම එය ඉතා හොඳින් කළා, ඒ නිසා තවත් දින තුනක් මම ඒ තීරණය ගන්නම්."

4. එවිට හතරවන ප්‍රතිවාදී බල හතරක් යම් ආකාරයක පිළියම් හැසිරීමකි. අපි බුදුහාමුදුරුවෝ 35 දෙනකොට බුදුහාමුදුරුවන්ගේ නම කියනකොට වැඳ වැටෙන්නේ මෙහෙම වෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම හදනවා පූජා සඳහා ආභරණ තුනක්. යම් පුණ්‍ය කටයුත්තක් සඳහා ස්වේච්ඡා සේවයක් කිරීම හෝ ධර්ම මධ්‍යස්ථානයේ හෝ ආරාමයේ හෝ පන්සලේ ස්වේච්ඡා සේවයක් කිරීම. ඕනෑම ආකාරයක ශීලයක් අප විසින් කරන ප්‍රතිකර්ම චර්යාව විය හැකිය. ධර්ම ග්‍රන්ථ නොමිලේ බෙදා හැරීමට අනුග්‍රහය දැක්වීම. ඔබට කළ හැකි බොහෝ දේ තිබේ ප්රතිකර්ම හැසිරීම.

අපි කෙටියෙන් කිව්වට අත්පා හතක යාච්ඤාව, "ආරම්භක කාලයේ සිට නිර්මාණය කරන ලද මගේ සියලු විනාශකාරී ක්රියාවන් මම පාපොච්චාරණය කරමි," ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබට එම රේඛාවේ නතර විය හැකිය. මෙනෙහි කරන්න යුග කිහිපයක් සඳහා. නැත්නම් අඩුම තරමින් තව ටිකක් කල්.

අපි හැමවිටම අපගේ සියලු නිෂේධනයන් පාපොච්චාරණය කර පසුතැවිලි වන්නෙමු, නමුත් අපගේ මනසට සැබවින්ම බර වන, අප විසින් සිදු කර ඇති නිශ්චිත ඒවා ගැන සිතීම ද හොඳය, අපට සැබවින්ම හොඳ හැඟීමක් ඇති නොවන අතර ඒවා කෙරෙහි ද අවධානය යොමු කරන්න, මන්ද ප්‍රතිවාදී බල හතරක් ඇත්ත වශයෙන්ම අපට ඒ සියල්ල සමඟ සාමය ඇති කර ගැනීමට උපකාරී වේ, එය පහත දමන්න.

අපි සාමාන්‍යයෙන් කරනවා පිරිසිදු කිරීම අපි සාමාන්‍යයෙන් විනාශකාරී නිර්මාණය කරන නිසා සෑම දිනකම පුහුණු වන්න කර්මය සෑම දිනම. ඇතුල් වීම හොඳ පුරුද්දකි. අනික අපි පෙර භව වල කරපු දේවල් මතක නැති උනාට ඒ අය කියනව අපි හැම දේම කලා කියල, ඒ නිසා හැමදාම ඒක පාපොච්චාරණය කරන එක හොඳයි. "අනේ, මම නොකළ දෙයක් පාපොච්චාරණය කළා" ගැන කරදර නොවන්න. මොකද අපි අපේ පෙර භවයේ මොනවද කළේ කියලා අපි දන්නේ නැති නිසා ඇත්තටම අපි එහෙම කළාද නැද්ද කියලා දැනගන්න බැහැ. නමුත් එවැනි ක්‍රියාවක් නැවත සිදු නොකිරීමට අපට නිසැකවම දැඩි අධිෂ්ඨාන ගත හැකිය. ඒ වගේම ඒක අපිට ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත්.

අපි ගැන කතා කරන විට ඔබට පෙනෙනු ඇත කොන්දේසි සුඛාවතියෙහි උපන් නිසා, ඒ පිරිසිදු කිරීම ඉන් එකකි. ඉතින් මේ තුන්වෙනි එක අත්පා හතක යාච්ඤාව ඒ සඳහා විශේෂීකරණය වේ.