අමිතාභ පුහුණුව: අප ජීවත්ව සිටියදී පුහුණු වන්න

• අපි ජීවත්ව සිටියදී පුරුදු කිරීමේ වැදගත්කම
• මරණ ක්‍රියාවලියේදී මනසින් වැඩ කිරීම
• අප අවට ඇති දේවල් දර්ශන හෝ පෙනුම ලෙස දැකීම

අපි අමිතාභ සාධනය සමඟින් ඉදිරියට යනවා, අපගේ අංගයන් ලෙස අපට ඇති මරණ අවශෝෂණ සහ දර්ශන ගැන කතා කරමු. සිරුර සවිඥානකත්වයට සහාය වීමට ඇති හැකියාව අහිමි වේ. අපට ඇති විය හැකි දර්ශන වර්ග, සංවේදනයන් සහ එම දසුන් සහ සංවේදනයන් සිදු වන විට අපව ආශ්වාදයක් ලබා දෙන ලෙස අපි අමිතාභගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ කුමක්ද සහ අප ජීවත්ව සිටියදී මෙම අධිෂ්ඨාන සහ අභිලාෂයන් කිරීම කොතරම් වැදගත්ද. අපි මරණ මංචකයේ ඉන්නකම් නිකන් ඉන්නේ නැහැ.

පෘථිවිය අවශෝෂණය කර ගැනීම ගැන අපි කතා කර ඇත්තෙමු, ලෞකික පැවැත්ම පිළිබඳ අපගේ ග්‍රහණය අත්හැරීමට සහ ඔහුගේ නිර්මල රාජධානියේ නැවත ඉපදීම සඳහා අපට උපකාර කරන ලෙස අමිතාභගෙන් ඉල්ලා සිටිමු. අප ජීවත්ව සිටියදී ලෞකික පැවැත්ම පිළිබඳ අපගේ ග්‍රහණය අත්හැරීම වැදගත් වන්නේ කෙසේද?

ඒ නිසයි බුද්ධ ඉගැන්නුවා. එම බුද්ධ දර්මය ඉගැන්වූයේ නැත, අපට පුරුදු කිරීමට අපගේ මරණ මංචකයේ සිටින තෙක් බලා සිටිය හැකිය.

එවිට අපි කතා කළේ පෘථිවිය ජලයට අවශෝෂණය වීමත්, මිරිඟුවක් වැනි පෙනුමත්, අපගේ මුඛය වියළි හා අපිරිසිදු රසයක් ඇති බවත්, පසුව අමිතාභයගෙන් ඉල්ලා සිටියේ බිය නොවන්න, නිර්මල ධෛර්යයක් ඇති කරවන ලෙසත්, සරණ යාමෙන් නිර්මල ධෛර්යය ලැබෙන ආකාරයත් ය. , බෝධිචිත්ත, අත්හැරීම, සහ නිවැරදි දැක්ම.

එවිට ඊළඟ පදය:

ජලය ගින්නට උරා ගන්නා විට, දුමාරයක් වැනි පෙනුම වටහාගෙන, මගේ දිව ගොරෝසු වී, මගේ කතාව නැති වී යන විට, කරුණාකර ඔබේ දිලිසෙන මුහුණ මට පෙන්වා මට සැනසීම සහ සාමකාමී ප්‍රීතිය ලබා දෙන්න.

පෘථිවිය අවශෝෂණය කිරීමෙන් පසු සිදු වන දෙවන කරුණ වන්නේ ජලය අවශෝෂණය වීමයි, එබැවින් ගිනි මූලද්රව්යය එම අවස්ථාවේ දී ඉතා කැපී පෙනේ. එවිට අපට දුම්, පිටාර දුම් වැනි පෙනුමක් ඇත. අනික අපි මෙතන ඉඳගෙන දුම අඩි දහයක් ඈතින් ඉන්නවා වගේ නෙවෙයි, නමුත් අපි දුම, දුම අපි වටේටම තියෙනවා. ඒක තමයි අභ්‍යන්තර සංඥාව.

බාහිර සංඥාව අපගේ දිව ඝන වීම, අපගේ කථාව නැති වීමයි. පෘථිවිය අවශෝෂණය කරන විට අපගේ පෙනීම විශාල ලෙස අඩු විය. මෙහිදී ජලය උරා ගන්නා විට අපගේ ශ්‍රවණ ශක්තිය විශාල ලෙස අඩු වේ. ඒ නිසා මරණ ක්‍රියාවලියේදී ඔබට පෙනෙනවා ඇති, අපි සෙමින්, ස්වභාවික ක්‍රියාවලියකින්, මේ ජීවිතයෙන්, මේ ජීවිතයෙන් ඈත් වෙනවා සිරුර, සහ මෙම ඉන්ද්‍රියයන් හරහා අප දන්නා සියලුම වස්තූන්, ඉන්ද්‍රියයන් ක්‍රියා කිරීම නවත්වන බැවිනි.

එකපාරටම කැපෙනවා වගේ නෙවෙයි ඇත්තටම බලය අඩු වෙනවා.

මෙන්න, මෙය සිදු වන විට, අපි අමිතාබාගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ, "කරුණාකර ඔබේ දිලිසෙන මුහුණ මට පෙන්වා මට සැනසීම සහ සාමකාමී ප්‍රීතිය ලබා දෙන්න" කියායි.

මරණ ක්‍රියාවලියේදී, විශේෂයෙන්ම ඔබට සිතිය හැක්කේ, අපගේ මනස සන්සුන් කර ගැනීමට හැකි වන පරිදි, කලබලයට පත් වී, හුස්ම හිරවෙනවා වැනි හැඟීමකින් සහ එතැනින් ඉවත් වීමට අවශ්‍ය බව දැනීම වෙනුවට, වටේටම දුම් වැනි දුමාරයක් වැනි පෙනුමක් ඇති බවය. සහ සැනසීම සහ සාමකාමී ප්රීතිය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇත.

මා සිතන්නේ එය බිය නොවී සැබෑ ධෛර්යය ඇතිව සිටීමේ පෙර එකකින් පැමිණේ, මන්ද එවිට අපට අපගේම මනස සන්සුන් කර අපවම සහතික කර ගත හැකිය, “මට කලබල වීමට අවශ්‍ය නැත. මෙය මනසට පෙනෙන දර්ශනයක්, මගේ මනසට පෙනෙන දර්ශනයන්ට මගේ සුපුරුදු ආකාරයෙන් ප්‍රතිචාර දැක්වීම අවශ්‍ය නොවේ. ”

අපි ජීවත්ව සිටින විට පුහුණු වීමට එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් ක්‍රමයකි. අප අත්විඳින දේවල්, බොහෝ විට සිදුවෙමින් පවතින බාහිර සිදුවීම් ලෙස නොව, මනසට දර්ශන හෝ පෙනුම ලෙස දැකීම. මක්නිසාද යත් සෑම දෙයක්ම සැබෑ ලෙසම පවතිනුයේ අපගේ මුළා වූ මනස නිසා, එය පිටතින් සිදු වන බව පෙනේ: “මේ අය මට හානියක් කරනවා.” මගේ බලයෙන් මම සතුරෙක් හදනවා වගේ අපේ මනසට පෙනෙන්නේ නැහැ කෝපය. මට හිංසා කරන බාහිර සතුරෙකු එහි සිටින බව පෙනේ. “මේවා මගේ මනසට පෙනෙන දේවල්” යැයි කීමට අපගේ මනස පුහුණු කළ හැකි නම්, එය මනසට පෙනෙන මෙම පෙනුමට ඉහළින් අපගේ ප්‍රක්ෂේපණවලට ප්‍රතිචාර වශයෙන් ඉතා පහසුවෙන් මතු වන පීඩාවන් අඩු කර ගැනීමට උපකාරී වේ. එය කෙසේ දැයි ඔබ දන්නවා, විශේෂයෙන් කෝපය, යමෙක් අප අකමැති දෙයක් කරයි, වහාම අපගේ මනස ව්‍යාපෘති කරයි, “ඔවුන් හිතාමතාම මට හානියක් කිරීමට උත්සාහ කරයි, ඇත්ත වශයෙන්ම මට හානියක් සිදුවෙමින් පවතී, මෙම හානිය ආපසු හැරවිය නොහැකි සහ කම්පන සහගත ය, මට ඒ ගැන කළ හැකි කිසිවක් නැත. ඒ නිසා මිනිහගේ නහයට ගහන්න, දොරට ගහලා යන්න, එහෙමත් නැත්නම් මම කැමති විදියට යන්න මට සම්පූර්ණ අයිතිය තියෙනවා.” මේ සියල්ල පැමිණෙන්නේ අපේම මනසින් බවත්, අපේම ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පැමිණෙන බවත් නොදැන අපි මෙම සංජානන, හැඟීම් සහ හැසිරීම් රටාවන් ක්‍රියාත්මක කරමු. කර්මය. යම් යම් දේවල් අපට පෙනෙන්නේ අපේම ප්‍රතිඵලයක් වශයෙනි කර්මය

අපි ජීවත්ව සිටියදී මේ දේවල් තේරුම් ගැනීමට පුරුදු වී සිටියහොත්, මරණ ක්‍රියාවලියේදී අපට වඩාත් සැහැල්ලුවෙන් සිටීමට සහ සැනසීමක්, සාමකාමී ප්‍රීතියක් ඇති කර ගැනීමට හැකි වනු ඇත. මැරුණට මාව විනාශ වෙන්නේ නැහැ. මම මීට පෙර මිලියන ගණනක් එය කර ඇත. මට කලබල වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. ”

නැවතත්, මෙය අප ජීවත්ව සිටියදී පුහුණු කිරීමට හොඳ ක්‍රමයක් වන අතර එමඟින් අපට මරණයේදී එය පුරුදු කිරීමට හැකියාව ලැබේ. මේ වගේ [ඇඟිලි ගැසීමෙන්] අපි කනස්සල්ලට පත් වන අතර අපගේ කාංසාවෙන් අප අඩපණ වන අවස්ථා ගැන සිතන්න, අපට එය ඉක්මවා නොයෑම. නැත්නම් මේ වගේ [ඇඟිල්ලක්] අපි තරහයි, අපිට ඒකෙන් එහාට පේන්නේ නැහැ. නැත්නම් මේ වගේ [ඇඟිලි ගැසීම] අපි ඇමිණෙන අතර අපට යමක් තිබිය යුතු අතර අපට එය ඉක්මවා නොපෙනේ. ඒ දේවල් දෙස බලා දැනටමත් අපගේ මනස පුහුණු කරන්න, මේවා මනසට පෙනෙන දේවල්, ඒවා සැබවින්ම පවතින වාස්තවික යථාර්ථයක් නොවේ. ඒවගේම ඒවා බාහිර පෙනුම නම්, අපට ඔවුන් සමඟ ටිකක් සෙල්ලම් කළ හැකිය. අපි ඒවාට එතරම් ප්‍රතිචාර දැක්විය යුතු නැත. මේ දේවල් සම්බන්ධයෙන් අපි අපේ පැරණි හැසිරීම් වලට වැටිය යුතු නැහැ.

අපි අමිතාභාගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ "ඔබේ දිදුලන මුහුණ මට පෙන්වා මට සැනසීම සහ සාමකාමී ප්‍රීතිය ලබා දෙන්න" යනුවෙනි. අපි ඇත්තටම කරන්නේ, “මා තුළ සිටින අමිතාභය ගැන කුමක් කිව හැකිද, මගේ දිලිසෙන මුහුණ සිහිපත් කර මට යම් සැනසීමක් සහ සාමකාමී ප්‍රීතියක් ලබා දිය හැකිද?”

ඊළඟ පදය. අවශෝෂණය කළ යුතු තුන්වන මූලද්රව්යය වන්නේ ගින්නයි.

ගින්දර වාතයට අවශෝෂණය වන විට, ගිනි මැස්සෙකු වැනි පෙනුම වටහා ගන්නා අතර, මගේ සිරුර රස්නය සහ මගේ ඇස්වල ආලෝකය වේගයෙන් පහව යයි, කරුණාකර පැමිණ ධර්ම ප්‍රඥාවේ ශබ්දයෙන් මගේ මනස පුරවන්න.

ඒක ලස්සන නැද්ද?

ගිනි මූලද්‍රව්‍යය අවශෝෂණය කරන විට, අපගේ සුවඳ දැනීම ද විශාල ලෙස අඩු වේ. වායු මූලද්‍රව්‍යය කැපී පෙනෙන බැවින් ගිනි මැස්සන්ගේ මනසට පෙනුමක් ඇත.

අපට මෙහි එතරම් ගිනි මැස්සන් නොමැත, නමුත් මම විස්කොන්සින් හි මුවන් උද්‍යානයේ සිටින විට ඔවුන්ට ගිනි මැස්සන් විශාල ප්‍රමාණයක් සිටියහ, ඇත්තෙන්ම අඳුරු රාත්‍රියක මෙම කුඩා ආලෝකයන් ගිනි පුපුරක් මෙන් පැමිණෙමින් පවතිනු ඔබට පෙනේ. ඒ වගේ පෙනුම තමයි හිතට එන්නේ. නමුත් නැවතත්, එය අප එහි [අප ඉදිරියෙහි] චිත්‍රපටයක් නරඹනවාක් මෙන් නොවේ, මේ දෙය අප ය, එය අප වටා ඇත, එය මනසට පෙනුමකි. අපි එය මනසට පෙනෙන පෙනුමක් ලෙස හඳුනා නොගන්නේ නම්, අපි එයට ප්‍රතික්‍රියා කිරීමට යන්නේ, “අනේ, මේ ආලෝක පුළිඟු සේරම තියෙනවා, මට මොකද වෙන්නේ, සමහර විට මේ දේවල් යනවා. මට හානියක් කරන්න, නැත්නම් කවුද දන්නේ මොකක්ද වෙන්නේ කියලා..." සහ අපේ මනස කතන්දර හදනවා.

ඒක තමයි අභ්‍යන්තර සංඥාව. බාහිර සංඥාව අපගේ ය සිරුර තාපය අඩු වේ, එබැවින් සිරුර සීතල වීමට පටන් ගනී, ආහාර ජීර්ණය නතර වේ, ආහාර දිරවීමට අවශ්‍ය නැත, මන්ද අප මිය යන ක්‍රියාවලියේ සිටින බැවිනි. ඒ වගේම අපේ ඇස්වල ආලෝකය වේගයෙන් මැකී යනවා. මිනිස්සු මැරෙනකොට ඒක අපිට පේනවා. ඇස්වල ආලෝකය මැකී යයි.

ඒ වෙලාවෙ අපි අමිතාභයගෙන් ඉල්ලනවා “කරුණාකරලා ඇවිත් මගේ හිත ධර්ම ප්‍රඥාවෙන් පුරවන්න” කියලා. මම ඇත්තටම ලොකු කාලයක්, මේ ලෝකය, එහි සිටින මිනිසුන් සහ මගේ සම්බන්ධය නැති කරගෙන සිරුර, මගේ තත්ත්වය සහ සමාජ තත්ත්වය, සහ මගේ මිතුරන් සහ ඥාතීන්. මේ සියල්ල සිදුවන කල්හි මාගේ සිත තුළ ප්‍රකට වන්නේ ධර්ම ඥාන ශබ්දයම වේවා. ගිනි මැස්සන් හෝ දුම් හෝ මේ ආකාරයේ දේවල් සඳහා මගේ චිත්තවේගීය ප්රතික්රියා නොවේ. නමුත් ධර්ම ඥානයෙන් සිත ප්‍රාණවත් වේවා.

ඊළඟ එක:

වාතය විඤ්ඤාණයට උරා ගන්නා විට, බටර් පහනක් වැනි දැවිල්ල පෙනෙන අතර, මගේ සිරුර පෘථිවිය මෙන් වී මගේ හුස්ම ගැනීම සම්පූර්ණයෙන්ම නතර වේ, කරුණාකර ඔබේ දිදුලන මුහුණේ දීප්තිමත් ආලෝකයෙන් ඔබේ පිරිසිදු දේශයට මාව ඇද ගන්න.

අවශෝෂණය කළ යුතු ඊළඟ මූලද්රව්යය වන්නේ සුළං හෝ වායු මූලද්රව්යයයි. මෙය අවශෝෂණය කරන විට, බාහිරව හුස්ම නතර වේ. බටහිර වෛද්‍ය විද්‍යාවට අනුව මෙය මරණයේ වේලාව ලෙස සැලකිය හැකිය. ඒක තමයි ගොඩක් අය බලන්නේ. ඔබේ මොළයේ තරංග නතර වන්නේ කවදාද හෝ ඔබේ හදවත එයට සම්බන්ධව නතර වන්නේ කවදාදැයි මම නොදනිමි, එය එක් එක් පුද්ගලයා මත පදනම්ව තරමක් පෙර හෝ තරමක් පසුව විය හැකිය, නමුත් ඔබේ හුස්ම නතර වේ, එබැවින් ඔබ බොහෝ දුරට ගොස් ඇත.

සියුම් මනස, මේ අවස්ථාවේ දී, තවමත් ඇත සිරුර, එබැවින් බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, මරණයේ සැබෑ මොහොත තවමත් සිදුවී නොමැත. නමුත් බාහිර පරිසරයට අදාළව, එතරම් නොවේ.

එවිට සිතට පෙනෙන දෙය, සුළං මූලද්‍රව්‍යය එහි ශක්තිය නැති වී ඇති බැවින්, එය බටර් ලාම්පු පෙනුම ලෙස හැඳින්වේ. එය හරියට උමගක් අවසානයේ ඉතා අඳුරු ආලෝකයක් වැනිය. ඒ වගේම මරණාසන්න අත්දැකීම්වලදී මිනිසුන් සමහර විට ඒ ගැන කතා කරනවා ඔබට ඇහෙනවා. ඒක හරිම සංකේතාත්මකයි නේද? ඔබේ ජීවිතය, "පුෆ්" යන ක්‍රියාවලියේ පවතින ඉතා සියුම් කුඩා දැල්ල වැනි ය. මනසට පෙනෙන්නේ එයයි.

භෞතිකව සිදුවෙමින් පවතින දේ සිරුර පෘථිවිය වගේ වෙනවා.... ඔවුන් පවසන්නේ කුමක්ද? අළු සිට අළු දක්වා, දූවිලි සිට දූවිලි දක්වා. එම සිරුර යනු හොල්මන් එකක් පමණි.... එය ඉතා ඉක්මනින් දිරාපත් වනු ඇත, එළවළු ගූ. ඒ වගේම අපේ හුස්ම ගැනීම සම්පූර්ණයෙන්ම නතර වෙනවා.

එකල්හි නිවී යාමට ආසන්න ගිනිදැල් ඉතා සියුම් ලෙස අප තුළ ඇති විට, “මම නොපවතිමි” යි කියමින් විමතියට පත් වෙනවා වෙනුවට, ස්වයං අවබෝධ කරගත් අවිද්‍යාව කරන්නේ එයයි. එහෙනම් [ඇලෙන්න].... මෙය ඔබේ තණ්හාවයි සහ සබැඳි 12 තුළ ග්‍රහණය කර ගැනීම, එය මරණ අවශෝෂණයේ ආරම්භයේ සිටම සිදුවෙමින් පවතී, නමුත් එය වඩාත් ශක්තිමත් හා ශක්තිමත් වන ස්ථානය මෙයයි. කර්මය එනම් අලුත් වූ පැවැත්මයි, 10 වැනි පුරුකයි, මේ එය මෝරන විටයි, එය ඔබව ඊළඟ පුනරුත්පත්තියට ඇද දමනු ඇත. මක්නිසාද යත් මෙයින් පසු ඔබ සියුම් මනසින් වැඩ කරන බැවිනි. එම කර්මයගේ දැනටමත් ඉදෙමින් ඊළඟ නැවත ඉපදීම ප්‍රක්ෂේපණය කරයි.

අපට මෙහි කිරීමට අවශ්‍ය කුමක්ද? මේ ඉතා කුඩා ආලෝකය නිවී යාමට ආසන්නයි. "ඔබේ දිදුලන මුහුණේ දීප්තිමත් ආලෝකයෙන් ඔබේ පිරිසිදු දේශයට මාව ඇදගන්න." මේ ජීවිතයේ ආලෝකය අල්ලා ගැනීම වෙනුවට, අමිතාභයගේ මුහුණේ දීප්තිමත් ආලෝකය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම.

ඒ කියන්නේ මොකද්ද? අමිතාභගේ මුහුණ කුමක්ද? සමහර අයට ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ ඔබ අමිතාභයව රූපගත කරනවා කියන එකයි. අමිතාභයගේ මුහුණේ සඳහන් වන්නේ හිස් බව බව මගේ හැඟීමයි. ඒ නිසා ඒ මොහොතේ අපට ඇත්තටම ඉඩ දී පුද්ගලයාගේ හිස්බව ගැන සිතිය හැකි නම්, නොපවතින "මම" නැත, නමුත් ආරම්භ කිරීමට මිය යන "මම" නැත. නොපවතින බවට අප බිය විය යුතු නැත, මන්ද මිය යන සැබෑ පැවැත්මක් නැති බැවිනි. ඒ නිසා අපි යන්න දුන්නා.

ලාමා මේ ගැන කතා කරද්දී යේෂේ කිව්වේ මැරෙනකොට අපිත් මුහුද මැද නැවක යන කුරුල්ලෙක් වගේ ඉන්න ඕන කියලයි. කුරුල්ලා තට්ටුවේ සිටින අතර, එය ඉවත්ව ගොස් එය යනවා, එය නොමිලේ. කුරුල්ලා ඉවතට නොගොස් ආපසු හැරී, “අනේ නැව තියෙනවා, මට නැවේ ඉන්න ඕන, සමහර විට මම පියාසර නොකර සිටිය යුතුයි. මගේ තවත් යාළුවෝ එතන ඉන්නවා. මට ඔවුන් මා සමඟ පැමිණීමට අවශ්‍යයි, මට ඔවුන් සමඟ නැවත එහි සිටීමට අවශ්‍යයි. තවත් නැවක් කොහෙද, මට යන්න ඕන.... අනේ මන්දා මම මොකක්ද මේ කරේ. මට ඇත්තටම එය කළ හැකිද? ” නෑ.. අර කුරුල්ලා නිකම්ම ගලවලා යනවා. ඒ වගේම ඔහු කිව්වා අපි මැරුණම කරන්න ඕනේ ඒකයි. අපි නිකම්ම පිටත් වෙනවා.

එබැවින්, "ඔබේ දිදුලන මුහුණේ දීප්තිමත් ආලෝකයෙන් ඔබේ පිරිසිදු දේශයට මා ඇදගන්න." අමිතාභය කෙරෙහි ශ්‍රද්ධාව, අමිතාභය සරණ යාම සහ හිස් බව පිළිබඳ අවබෝධය. ඒකෙන් වෙන්නේ අපිව අමිතාභයගේ පිවිතුරු දේශයට ඇදගෙන යන්න, මොකද අපි අපේ හිත අමිතාභයගේ හිත වගේ හදාගන්න තරමට අමිතාභට අපිට සෙතක් වෙන එක ලේසියි. එබැවින් අපට හිස්බව ගැන මෙනෙහි කිරීමට හැකි වන තරමට, අමිතාභය සහ අනෙකුත් සියලුම බුදුවරුන්ගේ ඥානාන්විත බලපෑම අපට සැබවින්ම බලපෑම් කර ඔහුගේ නිර්මල දේශයට අපව ගෙන යා හැකිය.

ඉන්පසුව ඔබට සාමාන්‍ය මරණ ක්‍රියාවලියේදී සුදු පැහැය, රතු පැහැය, කළු පැහැය, පසුව පැහැදිලි ආලෝකය ලැබේ. මේ කොටසින් පස්සේ වෙන්නේ මෙන්න මෙහෙමයි.

එවිට ඔබේ නිර්මල හදවතින් නික්මෙන රශ්මි රතු කොක්ක මගේ කිරුළට ඇතුළු වී, මගේ මධ්‍යම නාලිකාවට බැස, මගේ ඉතා සියුම් පැහැදිලි සැහැල්ලු මනසට සම්බන්ධ කර ඔබේ පිවිතුරු දේශයට ගෙන එනු ඇත.

ඔබ මෙම මරණ අවශෝෂණයන් හරහා පැහැදිලි ආලෝකය වෙත ගමන් කරයි, සහ ඔවුන් කරන ආකාරය powa පුහුණු වන්න, ඔබ සිතන්නේ අමිතාභය ඔබේ හිස මත තබා ඔහුගේ හදවතේ සිට කොක්කක් පහළට බැස ඔබේ මධ්‍ය නාලිකාවට ඇතුළු වන බවයි. සිරුර, ඔබේ හදවතට, පසුව ඔබේ අතිශය සියුම් සුළඟේ නොබිඳිය හැකි බිංදුව, එය කොක්ක ගසයි, එවිට එය ඔබේ හිසෙන් පිටතට ගොස් අමිතාභගේ හදවතට යන බව ඔබ සිතන්න, එවිට ඔබ අමිතාභගේ පිවිතුරු දේශයේ උපත ලබයි.

මෙම පදයේ මෙහි කතා කරන්නේ කුමක්ද යන්නයි powa අමිතාභට පුරුදු වෙන්න.

මෙම අවස්ථාව වන විට, බලාපොරොත්තු වන පරිදි, අපට සමහරක් ඇත අත්හැරීම, බෝධිචිත්ත, සරණ, හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධය. අපි අනුකම්පාවෙන් යන්නෙමු, මන්ද අපි මෙය ඉතා ශක්තිමත් කර ඇත්තෙමු අභිලාශය මෙතුලින් අමිතාභයගේ පිවිතුරු දේශයේ උපදින්නට පෙර සංවේදි සත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා. එහෙම කරලා අපි මුලින් ප්‍රාර්ථනා කළා වගේ ඉක්මනට ඇරෙන නෙළුමක අමිතාභයගේ පිවිතුරු දේශයේ නැවත ඉපදේවා.

එහෙත්, මගේ විනාශකාරී බලයෙන් මම අතරමැදි තත්වයට යා යුතු නම් කර්මය....

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපට පෙර දේවල් කෙරෙහි අපගේ මනස රඳවා ගැනීමට නොහැකි විය කර්මයගේ ඉදෙමින් සහ මෙහි, විශේෂයෙන්ම, විනාශකාරී කර්මය, අපගේ මනස සාමාන්‍ය බාර්ඩෝ හෝ අතරමැදි තත්වයට ඇද දමයි. එය පීඩාකාරී විය හැකිය කර්මය විනාශකාරී වෙනුවට කර්මය. මම හිතන්නේ දුක්ඛිතයි කර්මය වඩා හොඳ වනු ඇත. නැත්නම් දූෂිතයි කර්මය. එය විනාශකාරී විය යුතු නැත. එය ශීලයෙන් දූෂණය විය හැකිය කර්මය මෙන්ම.

…සියලු බුදුවරු සහ බෝසත්වරු සද්ධර්මයේ බලයෙන් මා මුදවා, සියලු සත්වයන් පරම පිවිතුරු ලෙස දකින, සියලු ශබ්ද ධර්ම දේශනාවක් ලෙසින් අසන, සියලු ස්ථාන නිර්මල දේශයක් ලෙස දකින නිර්මල දර්ශනයෙන් මා තුළ අනුප්‍රාණවත් වෙත්වා.

ඉතින් අපි අමිතාභයගේ පිවිතුරු දේශයේ නැවත ඉපදෙන්නේ නැත්නම්, ඒ වෙනුවට අපි සංසාර භූමියක ඉපදෙනවා නම්, "බුදුවරු සහ බෝසත්වරු අඩුම තරමින් පිරිසිදු දර්ශනයකින් අපට ආස්වාදයක් ලබා දෙත්වා." මෙය "පිරිසිදු දැක්ම" භාවිතයයි ටැන්ටා සෑම විටම, සියලු ජීවීන් පරම පිවිතුරු ලෙස ද, අපගේ පරිසරය පරම පිවිතුරු ලෙස ද දකිමින් සිටියි. එයට ඩොනී (ට්‍රම්ප්) ඇතුළත් වේ, ඔබ වඩාත්ම අකමැති පුද්ගලයා ඇතුළත් වේ, ඔබ ඔවුන්ව සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු ලෙස දකියි.

ඒ කියන්නේ මොකද්ද? එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන්ගේ මනසේ ස්වභාවය සැබෑ පැවැත්මේ හිස්බව බව ඔබ හඳුනාගෙන ඇති බවයි බුද්ධ විභවය, a බවට පරිවර්තනය කළ හැකි සියලු සාධක ඔවුන් සතුව ඇත බුද්ධගේ සිල්වත් වූ කාය තුනක් හෙවත් ශරීර තුනක්. අපි අපේ පරිසරය පාරිශුද්ධ, සංවේදී ජීවීන් පිරිසිදු ලෙස දකිමු. නැවතත්, අපගේම කුණු අප අවට සිටින සෑම කෙනෙකුටම සහ සෑම දෙයක්ම ප්‍රක්ෂේපණය කරනවා වෙනුවට.

“එම දර්ශනයෙන් මාව පොළඹවන්න…. එමෙන්ම සියලු ශබ්ද ධර්ම දේශනා ලෙස ඇසීමට” මතක තබා ගන්න අමිතාභගේ පිවිතුරු දේශයේ කුරුල්ලෝ ඔබට අනිත්‍ය බව උගන්වති. අපේ තුර්කිය අපට උගන්වන්නේ කුමක්ද? නොවන-ඇමුණුමක්. සහ සමහර විට බුද්ධිය. මුවන් බුරන හඬ අපට ඇසෙන විට, ඔවුන් තම මිතුරන් හා නෑදෑයන් වෙනුවෙන් කෑගසයි, ඔවුන් අපට උගන්වන්නේ නැතඇමුණුමක්.

අපිට ඕන ඇත්තටම අපේ මනස පුහුණු කරන්න, දැන්, ඒ වගේ දේවල් අහන්න. අනිත් අය කුණුහරුප, ජාතිවාදී, ආගම්වාදී දේවල් කියනවා ඇහෙනකොට, මිනිස්සුන්ට වෛර කරනවා වෙනුවට, හිතන්න, "මගේ හිත එහෙම වෙන්න දීලා මම මොන වගේද කියලා මේ මනුස්සයා මට පෙන්නනවා" කියලා. කවුරුහරි ඔබ අනුමත නොකරන, ඔබට දරාගත නොහැකි, ඔබව පිස්සු වට්ටන දෙයක් ඔබ දකින විට, “මම මෙහෙම හැසිරෙන විට මට පෙනෙන්නේ මෙයයි.” ඒ නිසා “නමුත් මම කවදාවත් එහෙම ක්‍රියා කරන්නේ නැහැ” කියන උඩඟුකම දුරු කරන්න.

"සියලු ශබ්ද ධර්ම දේශනාව ලෙස අසන්න, සියලු ස්ථාන පිරිසිදු දේශයක් ලෙස දකින්න." මෙය අපගේ සිතුවිලි වලටද යොමු වේ. අපට නිෂේධාත්මක සිතුවිලි ඇති වුවද, ඒවා ආවේණික පැවැත්මේ හිස් ලෙස දැකීම. එයාලට එන්න දෙන්න, යන්න දෙන්න, අපි ඒවාට බැඳෙන්න ඕනේ නැහැ, අපි ඔවුන්ව ඝෝෂා කරන්න ඕනේ නැහැ. ඒවා නිකන් බුබුලු වගේ, එනවා, යනවා, එනවා, යනවා.

ඒක තමයි අපේ මරණය වෙනුවෙන් කරන යාච්ඤාව. අපි වාසනාවන්ත නම්, සමහර විට අපි මිය යන විට අපට මෙය කියවන ධර්ම මිතුරෙකු සිටීවි. නමුත් ඕනෑම අවස්ථාවක, අප ජීවත්ව සිටියදී එය පුරුදු කළ යුතුය, එවිට අපට මිය යන විට එයට ප්‍රතිචාර දැක්විය හැකි අතර එය අපටම මතක් කර ගත හැකිය.