අමිතාභ පුහුණුව: සරණ සහ බෝධිචිත්ත

• හැඳින්වීම අමිතාභ සාධනය
• එහි තේරුම කුමක්ද සරණ යන්න තුළ ආභරණ තුනක්
• ඇයි සද්ධර්මය සැබෑ සරණ
• සියලු ජීවීන්ට සෙත සැලසීම සඳහා බුදු බවට පත්වීමේ අපගේ දිගුකාලීන ඉලක්කය මනසේ තබා ගැනීම

මේ ශීත ඍතුවේ අපි අමිතාභට පසුබැසීම සිදු කරනවා, ඒ නිසා මම හිතුවා මේ ශීත සෘතුවේදී පසුබැසීමට සූදානම් වීම සඳහා මම අමිතාභ අභ්‍යාසය ගැන බීබීසී කතා මාලාවක් කරන්න හිතුවා, මොකද මම හිතන්නේ බොහෝ දෙනෙක් එය සිදු කරයි කියලා. දුර සිට පසුබැසීම. ඉතින් අපි ඒක BBC එකේ දාන්නම් ඒ විදියට හැමෝටම ඒක ඇහෙන්න.

අමිතාභ සාධනය ආරම්භ වන්නේ - සියලුම සද්ධා (ප්‍රායෝගික පාඨවල අත්පොත) කරන පරිදි - සරණ යනවා සහ උත්පාදනය කිරීම බෝධිචිත්ත.

සරණ යනු අප අනුගමනය කරන මාර්ගය කුමක්ද යන්න ආරම්භයේදීම අපටම ප්‍රකාශ කරයි. ඇයි අපි සරණ යන්න? එබැවින් අප අනුගමනය කරන අධ්‍යාත්මික මාර්ගය කුමක්ද යන්න අපට පැහැදිලි වේ. අපි: “සඳුදා රෑ මම සුෆි නැටුම් කරනවා, අඟහරුවාදා රාත්‍රියේ මම කබාලා කරනවා, බදාදා රාත්‍රියේ බුද්ධාගම කරනවා, සහ බ්‍රහස්පතින්දා රාත්‍රියේ හරේ ක්‍රිෂ්ණා ගායනා කරනවා, සහ සිකුරාදා රාත්‍රියේ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවා….” ඒ වගේ. අපි අනුගමනය කරන්නේ කුමන මාර්ගයද යන්න අපට සැබවින්ම පැහැදිලිය, එබැවින් අපි සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා.

සැබෑ රැකවරණය, හි ආභරණ තුනක්, ධර්ම සරණ යි. ධර්ම සරණ යනු සතර සත්‍යයන්ගෙන් අවසාන දෙක: සත්‍ය විරාමය සහ සැබෑ මාර්ගය. එම සැබෑ මාර්ග අපගේ සියලු දුක් කම්කටොළුවලින් මිදීමට උපකාර වන ප්‍රඥාවන්ත විඥානයයි: අවිද්‍යාව, කෝපය, ඇමුණුමක්, උඩඟුකම, ඊර්ෂ්යාව, ආදිය. සත්‍ය නැවැත්වීම නම් අපගේ චිත්ත ප්‍රවාහයේ මෙම පීඩාවන් නොමැතිකම, නොමැතිකම මෙන්ම පිරිසිදු වූ මනසෙහි හිස් බව ය.

මේ සද්ධර්මය සත්‍ය නැවැත්වීමේ සරණ යන හේතුව සහ සැබෑ මාර්ග සැබෑ සරණ යයි කියනු ලබන්නේ එය අප විසින්ම ප්‍රත්‍යක්ෂ කරන විට අපගේ සිත දුක් කරදරවලින් නිදහස් වන නිසාත්, එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් අපගේ දුක්ඛ (අපේ දුක්ඛ, අතෘප්තිකර අත්දැකීම්) නැති වීමයි. ඒක තමයි අපිට ඇත්තටම යථාර්ත කරන්න ඕන.

එම බුද්ධ ගුරුවරයා ලෙස අප දකින්නේ එයයි. උන්වහන්සේ සද්ධර්මය හැදුවේ නැහැ, එයාගේ අත්දැකීමෙන්ම පැහැදිලි කළා විතරයි, ඒ නිසා අපි එයාව දකින්නේ ගුරුවරයා විදිහට. ඊට පස්සේ ද සං ha යා යථාර්ථයේ ස්වභාවය සෘජුව, සංකල්පමය නොවන ලෙස තමන් විසින්ම අවබෝධ කරගත් මිනිසුන් ලෙස. ඔවුන්ට යථාර්ථයේ ස්වභාවය පිළිබඳ සැබෑ අත්දැකීමක් තිබේ - සැබෑ පැවැත්මේ හිස්බව.

We සරණ යන්න මේ තුන තුළ ඔවුන් සියල්ලන්ම අපගේ සාමාන්‍ය, පීඩාවට පත් වූ මනසින් ඔබ්බට යන බැවිනි. මෙන්න අපි කරන්නේ අපි තමයි සරණ යනවා පිටතින් ආභරණ තුනක්: එම බුද්ධ දැනටමත් ජීවත් වූ (ඇත්ත වශයෙන්ම, සියලු බුදුවරු), ඔවුන්ගේ මනස්ගාතවල ඇති ධර්මය, ද සං ha යා, එය අවබෝධ කරගත් ජනතාව. අපගේ ඉලක්කය වන්නේ ගේ මගපෙන්වීම යටතේ සකස් කර ඇති මාර්ගය පුහුණු කිරීමෙනි බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා, අපි අපේම සිත ධර්ම සරණ බවට පත් කර ගනිමු. අපි බවට පත් වනු ඇත සං ha යා මැණික් හා පසුව, පසුව, ද බුද්ධ මැණික්

සමස්ත අදහස නම්, අපි නොවේ සරණ යනවා පිටතින් ආභරණ තුනක් සිතමින් බුද්ධගේ පහලට ඇදිලා ගිහින් අපිව බේරගන්නයි යන්නේ, අපි කරන්න තියෙන්නේ යාඥා කිරීම විතරයි බුද්ධ වැඩේ කරනවා, එතකොට අපි නිදහස් වෙන්න යන්නේ මොකද බුද්ධ නිර්වාණය කියන තැනකට අපිව ගෙනියනවා. එය ඒ වගේ නෙමේ. නිර්වාණය මානසික තත්ත්වයකි. පිටත ආභරණ තුනක් ඒ මානසික තත්ත්වයට පත්වෙන්න ඒ මාර්ගය කියලා දෙන්න. එය අප විසින්ම පුරුදු කළ යුතුය. අපි ඉන්නකොට සරණ යනවා අපි බාහිර දේ මත රඳා සිටිමු ආභරණ තුනක් අභ්යන්තර බවට පත්වීම සඳහා ආභරණ තුනක් අපමයි.

මෙය තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ, එසේ නොමැති නම්, ඔබ දේවවාදී ආගමක හැදී වැඩී ඇත්නම් - එම අදහස බුදුදහමට ගෙන ඒම සහ අප යැයි සිතීම ඇත්තෙන්ම පහසුය. සරණ යනවා තුළ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා බාහිර ජීවීන් ලෙස, ඔවුන් අපව ගලවාගෙන නිවන් නම් වලාකුළු තුනක් ඉහළට සහ දකුණට දෙකක් අපව යම් ස්ථානයකට ගෙන යන බව. එය ඒ වගේ නෙමේ. බුදුදහම බොහෝ දුරට අප විසින්ම කාර්යය කළ යුතු මාර්ගයකි.

මේක හොඳයි නේද? අපි වගකිවයුත්තන් නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම දියුණු වීමට අවස්ථාවක් තිබේ. අපගේ විමුක්තිය රඳාපවතින්නේ යම් බාහිර සත්වයෙකුට අනුග්‍රහය දැක්වීම මත නම්, අපට එම බාහිර සත්වයා පාලනය කළ නොහැකි නිසා අපට කිසිදා අපට විමුක්තිය ලැබේද නැද්ද යන්න පාලනය කළ නොහැක. අපට පාලනය කළ හැකි එකම දෙය අපේම කෙසෙල් මනසයි. ඒ නිසා තමයි මේ මුළු මාර්ගයම ආපහු එන්නේ අපි දිහා බලලා අපේ දේවල් අයිති කරගන්න. සෑම විටම “එය පිටතයි, අනෙක් පුද්ගලයින් වෙනස් විය යුතුය, ඔවුන් මට මෙය කරයි, එය කරයි, සහ බුද්ධමාව බේරගන්නයි යන්නේ." ඒක එහෙම වැඩ කරන්නේ නැහැ.

We සරණ යන්න ඒ ආකාරයෙන් සහ පසුව අපි උත්පාදනය කරමු බෝධිචිත්තපළමු පදයේ දෙවන කොටස, එය සාමාන්‍ය එකකි:

I සරණ යන්න මම බුද්ධත්වයට පත් වන තුරු
තුළ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා.
ත්‍යාගශීලි බව ප්‍රගුණ කරමින් මා විසින් කරන ලද කුසලයෙන්
අනෙක දුරදිග යන භාවිතයන්
මට පිළිවෙළින් බුදු බව ලැබේවා
සියලුම සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට.

මට කටපාඩම් කරපු දෙයක් තනියම කියන්න සිද්ධ වෙන හැම වෙලාවකම මම ඒක අවුල් කරනවා.

බෝධිචිත්ත එහි දෙවන කොටසයි. සරණ යනු අප අනුගමනය කරන අධ්‍යාත්මික මාර්ගය කුමක්ද යන්න අපටම පැහැදිලි කර දෙන අතරම, බෝධිචිත්ත අප එම මාර්ගය අනුගමනය කරන්නේ මන්දැයි අපටම පැහැදිලි කරයි. අපි මොනවද කරන්නේ, ඇයි අපි එය කරන්නේ?

ඇයි අපි ඒක කරන්නේ? මෙහිදී අපගේ අවසාන, දිගු කාලීන අභිප්‍රේරණය වන්නේ සම්පූර්ණයෙන් පිබිදුණු බුදුන් බවට පත්වීමයි, එවිට අපට සියලු ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ සැලසීමේ හැකියාව ලැබේ. ඒක හරිම උදාර, අපූර්ව පෙළඹවීමක්. එතනින් එහාට ගොඩක් දුරයි නේද? එය විවිධ හේතු නිර්මාණය කිරීමට අපව රැගෙන යයි කොන්දේසි එම තත්ත්වය ලබා ගැනීමට. ඒ නිසා අපි පියවරෙන් පියවර යා යුතුයි. හැබැයි ඒක හරියට ධර්මශාලාවට යන්න ඕන නම් ඉස්සෙල්ලම ස්පොකේන් යන්න ඕනේ, ඊට පස්සේ ටෝකියෝ යන්න ඕනේ, ඊට පස්සේ දිල්ලියට යන්න ඕනේ, ඊට පස්සේ ධර්මශාලාවට යන්න ඕනේ වගේ දෙයක්. ඔබ එය කුඩා කැබලිවලට ගන්න. අපට සමානව, අපි මාර්ගය පුහුණු කරන විට අපි එය කැබලිවලට ගෙන යන්නෙමු. අපි සදාචාරාත්මක හැසිරීමෙන් පටන් ගනිමු, අපි සමාධිය දක්වා දියුණු වෙමු, පසුව අපි ප්‍රඥාව දක්වා දියුණු වෙමු. නැතහොත් එය සකස් කිරීමේ වෙනත් ක්‍රමයක්: අපි ත්‍යාගශීලීත්වයෙන් පටන් ගනිමු, පසුව සදාචාරාත්මක හැසිරීම, ධෛර්යය, ප්රීතිමත් උත්සාහය, භාවනා ස්ථාවරත්වය, පසුව ප්රඥාව. අපි මෙය කරන්නේ කෙසේදැයි ගෙනහැර දැක්වීමට විවිධ ක්රම තිබේ. ද ඇත මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක්, තියෙනවා lamrim (ජීවීන්ගේ හැකියාවන් තුන), විවිධ ආකාරවලින්. ඔබ “බෞද්ධ මාවතට ළංවීම”, “ප්‍රඥාව සහ මෛත්‍රිය” යන වෙළුම දෙස බැලුවහොත්, ප්‍රවේශ විය යුතු විවිධ ක්‍රම පිළිබඳ සම්පූර්ණ පරිච්ඡේදයක් ඇත.

අදහස නම් අපි සියල්ලෝම ආදරයෙන් සහ දයාවෙන් පෙලඹී පූර්ණ පිබිදීමක් කරා යන අතර මේ වන විට අපගේ ආදරය සහ දයාව යම් ආකාරයක න්‍යායික වේ. එහෙම නේද? "මම මෙහි වාඩි වී සිටින තාක් සහ ඔවුන් මට කරදර නොකරන තාක් කල් මට සෑම කෙනෙකුටම සමාන ආදරයක් සහ අනුකම්පාවක් ඇත." කවුරුහරි මට දෝෂාරෝපණය කළ විගසම මගේ ආදරය සහ දයාව ජනේලයෙන් එලියේ. කවුරුහරි මම අකමැති දෙයක් කියනවා - POW - මට මේ පුද්ගලයාව නිවැරදි කරන්න වෙනවා. එයාලට මාත් එක්ක එහෙම කතා කරන්න බෑ, මේක කරන්න බෑ. ඔවුන්ගේ යහපත සඳහා මම ඔවුන්ගේ නාසයට පහර දෙන්නෙමි, එවිට ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ඖෂධයේ රසයක් ලැබෙනු ඇත, ඔවුන් නිවැරදි වනු ඇත. ඒ අපේ පීඩාවට පත් වූ සිත නේද? අපි අපේ මුළු ජීවිත කාලෙම කරපු දේ. සහ එය අපට ලබා දුන්නේ කොහෙන්ද? කොහෙවත් නැහැ.

අපි උත්පාදනය කරන විට බෝධිචිත්ත අපි අපගේ අහිතකර චිත්තවේගීය පුරුදු බොහොමයක් වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කිරීමට සහ වෙනස් කිරීමට යන බවට අපි අපටම කැප වෙමු. මේ සඳහා කාලය ගතවේ. එය කිරීමට, පුරුදු කිරීමට කැමැත්ත අවශ්ය වේ. සමහර විට බිම වැටීමට. අපි දැඩි උත්සාහයක් දරන අතර සමහර විට අපි එය පුපුරවා දමමු. නමුත් අපි එය පුපුරවා හරින සෑම අවස්ථාවකම අපවම තෝරාගෙන ඉදිරියට යන්න. මොකද විකල්පය මොකක්ද? පුරුදු කිරීම හැර වෙනත් හොඳ විකල්පයක් නැත.

අපි හැකි පමණින් ආදරය සහ දයාව උපදවා ගනිමු. අපි අපේම අපේක්ෂාවන් ඉටු නොවන බව අපි බලා සිටිමු. අපි නැවත කුෂන් වෙත පැමිණ, අපි උත්සාහ කර ඇතුළත සිදුවන දේ විනිවිද යාමට උත්සාහ කරමු: මම කලබල වන්නේ ඇයි? ඇයි මම තරහ වෙන්නේ? ඇයි මම බය වෙන්නේ? ආදරය සහ දයාව නැවත ඇති කරන්න. නැවත පිටතට යන්න, උත්සාහ කරන්න. අපි මෙය කරන්නේ කුෂන් මත, අපි එය කුෂන් එකෙන් කරන්නෙමු. යන මේ පදය එබැවිනි සරණ යනවා සහ උත්පාදනය කිරීම බෝධිචිත්ත අපි කරන සෑම පුරුද්දකම ආරම්භයේදීම අපි කරන්නෙමු, මන්ද අපි අපටම නැවත නැවතත් පැවසිය යුතු නිසා, "මම අනුගමනය කරන්නේ බුද්ධගේ ක්‍රම මා හට සියලු ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය බැවිනි. මම ඒ සඳහා කැපවී සිටින අතර, සෙමින් සෙමින්, මට මගේ හැකියාවන් පිළිගත යුතුය, අනෙක් පුද්ගලයින් ද ඔවුන්ට හැකි තරම් උත්සාහ කරන බව මට පිළිගත යුතුය, ඔවුන් මා වැටෙනවා සේම ඔවුන් වැටෙනු ඇත, නමුත් සියල්ල අපෙන්, අපගේ මනසින්, එම දිශාවට යාමට උත්සාහ කරයි. අන් අයව තර්ජන ලෙස දැකීම මගේ පැරණි පුරුද්ද වෙනුවට අන් අයව එවැනි ආලෝකයකින් දැකීමට මම මගේ මනස පුහුණු කරමි. ”

ඒක අපි හැමෝටම ලොකු පුරුද්දක්. එහෙම නේද? “අපි අමිතාභ පිළිවෙත කරන්නේ මේ නිසා” යැයි අපගේ මනසෙහි පැහැදිලි වන පරිදි අපි එය පුහුණුවීමේ ආරම්භයේදීම පවසන්නේ එබැවිනි. අපි අමිතාභ පුහුණුවීම් කරන්නේ නැත්තේ අපට පිවිතුරු භූමිය දෘශ්‍යමාන කළ හැකි නිසාත් එය ඩිස්නිලන්තයේ සිටිනාක් මෙන් අපට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරන නිසාත් නොවේ. ඒක නෙවෙයි අපි එහෙම කරන්නේ. අපි එය කරන්නේ අපව පරිවර්තනය කිරීමේ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමට අප කැමති නිසා, එය අපගේ ජීවිතයේ අපට කළ හැකි වටිනාම දෙය බව අපට පෙනෙන බැවිනි. එය දුෂ්කර වුවද. කමක් නෑ. අපි ඒක දිගටම කරනවා.

ඒක තමයි සද්ධාවේ මුල් පදය.