ඉගැන්වීම් සහ ගුරුවරයා සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය සහතික කිරීම

• 7-අත්පා ව්‍යායාමයේ අවසාන පාද තුන
• ඉගැන්වීම සඳහා අධ්‍යාත්මික උපදේශකයාගෙන් ඉල්ලා සිටීමේ වැදගත්කම
• අපගේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම සහතික කරන්න ප්රවේශ සුදුසුකම් ඇති අයගෙන් දර්ම ඉගැන්වීම් වලට ආත්මික උපදේශකයන්

පිළිබඳ සාකච්ඡාව දිගටම කරගෙන යාමට අත්පා හතක යාච්ඤාව. අපි සුජූද් කිරීම ගැන කතා කළා, පූජාවකි, පාපොච්චාරණය සහ ප්රීති වීම. ඊළඟ දෙක - ඉල්ලීම සහ ආයාචනා කිරීම - සමහර විට ඔවුන් එම අනුපිළිවෙලට පැමිණේ, සමහර විට ඒවා ආපසු අනුපිළිවෙලට පැමිණේ. ඒක ඇත්තටම කමක් නැහැ.

ඉල්ලීම

ඉල්ලීම යනු ඉල්ලීමයි බුද්ධ සහ ඉගැන්වීම් සඳහා අපගේ ගුරුවරුන්. තවද ආයාචනා කිරීම යනු දීර්ඝායුෂ ජීවත් වන ලෙස ඔවුන්ට ආයාචනා කිරීමයි. මේ දෙකම ක්‍රියාත්මක වන්නේ අනුශාසනා ඉල්ලීමෙන් සහ අපේ ගුරුවරුන්ට දීර්ඝායුෂ ලැබේවායි කියා කුසල් ඇතිකර ගැනීම පැත්තෙන්. බුද්ධ අපගේ ලෝකයේ අඛණ්ඩව ප්‍රකාශ කිරීමට සහ අපට ඉගැන්වීමට. නමුත් ඒවා ද විනාශකාරී පවිත්‍ර කිරීමට අපට උපකාර කරයි කර්මය සම්බන්ධව අපි නිර්මාණය කර ඇති බව ආභරණ තුනක් සහ අපගේ ආත්මික උපදේශකයන්, ඒවා සුළු කොට සැලකීම හෝ ඉගැන්වීම් ලැබීමට හැකි වීම සුළු කොට ගැනීම වැනි.

මම ඇත්තටම මේක දැකලා තියෙනවා, විශේෂයෙන්ම අපි පුරුදු වෙලා ඉන්න අපේ රටේ... අපිට හැමදේම තියෙන්න ඕනේ. සෑම දෙයක්ම අපට පෙනෙන්නට තිබිය යුතුය. සෑම දෙයක්ම මෙහි තිබිය යුතුය. අපට කිරීමට අවශ්‍ය දේ සහ අපට ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය දේ තෝරාගෙන තෝරා ගත හැකි පාරිභෝගිකයා අපි වෙමු. ධනවත් රටවල අපේ ආකල්පය එයයි. තවද එය යම් ආකාරයක උදාසීන භාවයක් ඇති කරන අතර, ඇදහිය නොහැකි අවස්ථාවන් අපට මග හැරිය හැකි දේවල් සැහැල්ලුවට ගැනීම.

නිදසුනක් වශයෙන්, මම මුලින්ම පුහුණුවීම් ආරම්භ කරන විට මම ජීවත් වූයේ නේපාලයේ කෝපන් ආරාමයේ ය. හැම වෙලාවෙම ඉගැන්වීම් තිබුණා. ඊට පස්සේ මම ඉන්දියාවේ ජීවත් වුණා, මම Tibetan Works and Archives පුස්තකාලයට ගොස් දිනපතා පන්ති ගියා. මගේ ගුරුවරුන් මා වටා සිටියා, මට අවශ්‍ය විට ගොස් ප්‍රශ්න ඇසීමට හැකි විය, ඔවුන් සමඟ අන්තර්ක්‍රියා සිදු විය, යනාදිය. ඊට පස්සේ මම ඉතාලියට, ​​පටන් ගන්න තිබුණු මේ අලුත් ධර්ම මධ්‍යස්ථානයට යැව්වා, මම විතරයි සං ha මම මුලින්ම එහි පැමිණි විට සාමාජිකයෙක්. මම පැවිදි වී වසර දෙකක් පමණක් වූ නිසා මම ඇත්තටම “ළදරු” භික්ෂුණියක් විය. එතන මම මේ ධර්ම මධ්‍යස්ථානයේ හිටියා. ගුරුවරු නැහැ. නැත සං ha. මම අධ්‍යාපනය ලැබීමට යන්නේ කෙසේද? සහ මගේ පුහුණුව පොහොසත් වන්නේ කෙසේද?

මෙය නැවත 1970 ගණන්වල විය. ඊමේල් නැත. ඉගැන්වීම්වල YouTube වීඩියෝ නැත. එහෙම දෙයක් නෑ. ශ්‍රව්‍ය පටිගත කිරීම් තිබීම පවා සැමවිටම සිදු නොවීය. ඒ නිසා ඔබට ඇත්තටම ඔබේ ගුරුවරුන් එහි සිටිය යුතුයි. ඊට පස්සේ එකපාරටම මම ඒක කරනකොට අත්පා හතක යාච්ඤාව ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටීම සහ මගේ ගුරුවරුන් දිගු කලක් ජීවත් වන ලෙස ඉල්ලා සිටීම ගැන මෙය ඉතා වැදගත් විය, මන්ද මම කාන්තාරය මැද, සංකේතාත්මකව සිටියෙමි. පොමයියා කාන්තාරයක් නොව එය ධර්මානුකූල විය.

ඉතින් එකපාරටම මේ අතපය හතෙන් මේ දෙක සෑහෙන්න ඉස්සරහට ආපු නිසා මම බොහොම අවංකව ඉල්ලන්න පටන් ගත්තෙ මගේ ගුරුවරයා ළඟවත් ජ්‍යෙෂ්ඨයෙක්වත් ළඟ නැතුව මට ඒක ඇත්තටම ආපු නිසා. සං ha මට ඉගෙන ගත හැකි බව, මම ධර්මානුකූලව, වියළි අත්තික්කා බවට පත් කරමි.

එසේම, එම අවස්ථාවේදී, ලාමා යෙෂට හැම වෙලාවෙම හොඳ නෑ. වසර කිහිපයකට පසු ඔහු මිය ගියේය. ඊට පස්සේ ඇත්තටම මගේ ගුරුවරයාගේ මරණ ගැන හිතනවා... එයාලා හැමදාම එතන ඉන්නේ නැහැ. ඒ වගේම මම ආසියාවේ ජීවත් වන විට මේ දේවල් මා වටා ඇති බවත් මට අවශ්‍ය විටෙක ඒවා භුක්ති විඳිය හැකි බවත් මම එය කොතරම් සැහැල්ලුවට ගත්තාද?

මා බටහිර රටවල ඉගැන්වීම ආරම්භ කළ මුල් කාලයේ බටහිර ධර්ම ශිෂ්‍යයන් තුළ ද මෙවැනි ආකල්ප ඉතා හොඳින් දැකගත හැකි විය. මිනිසුන් අර්ධ නිතිපතා ඉගැන්වීම්වලට පැමිණෙනු ඇත, නමුත් පසුව ඔවුන් පැවසුවේ, “අනේ, මට ධර්ම මධ්‍යස්ථානයට යාමට නගරය හරහා පැය භාගයක් ධාවනය කළ යුතුයි, වැඩ කිරීමෙන් පසු එය කිරීමට මට මහන්සි වැඩියි.” නැතහොත්, "මට මෙම සති අන්තයේ විවේකයට පැමිණීමට අවශ්‍ය විය, නමුත් මට රෙදි සෝදන්න සිදු විය, මට මේ වෙනත් දේවල් තිබේ...." අප පුරුදු වී සිටින අපේ සංස්කෘතියේ කෙසේද යන්න ඇත්තෙන්ම මට හැඟුණි ප්රවේශ සෑම දෙයකටම, සියල්ල ඉතා සාමාන්‍ය වේ. ඉතින් මේ අයට පැය භාගයක් රිය පැදවීම දිගු වූ නිසා ඉගැන්වීම් මඟහැරී ගියා.

මම පටන් ගන්නකොට ඇමරිකාවේ ධර්ම මධ්‍යස්ථාන තිබුණේ නැති නිසා මම ලෝකය වටේ බාගෙට ගියා බණ ගන්න. නමුත් නගරය හරහා පැය භාගයක් ධාවනය කිරීම ඉතා අපහසු විය.

ඒ වගේ ආකල්පයක් තියෙන එක හරිම ලේසියි, “හොඳයි, කේන්ද්‍රය හැමදාම තියෙනවා, ආරාමය හැමදාම තියෙනවා, ගුරුවරයා ඉන්නවා, ඒ නිසා මට ගිහිල්ලා අනිත් දේවල් කරලා හොඳට විනෝද වෙන්න පුළුවන්, මගේ සංසාරය ගත කරන්න පුළුවන්. එවිට මට ප්‍රශ්න ඇති වූ විට මට ආපසු ගොස් සමහර විට ධර්මයක් අසා සමහරක් කළ හැකිය භාවනා. "

එවැනි ආකල්පයක් ඇත්තෙන්ම අපට අපූරු අවස්ථාවන් මග හැරේ. ඒ නිසා ඒක ගොඩක් පරිස්සම් වෙන්න ඕන දෙයක්. ඒවගේම මම හිතන්නේ ඒ නිසා තමයි මේ අත් පා දෙක ඇතුළත් වෙන්නේ අත්පා හතක යාච්ඤාව. ඉගැන්වීම් ඉල්ලීමට. මක්නිසාද යත් අප ඉල්ලා සිටින විට අප සිතිය යුත්තේ "මට ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය කුමක්ද?" ඉගෙනීමේ වැදගත්කම. ඒ වගේම අපි යම් ශක්තියක් එළියට දැමිය යුතුයි. අපි අපේ ගුරුවරයා පසුකර යන විට, “එසේම ඔබ මට උගන්වයි...” යැයි පවසන්නේ නැත. ඔබ ගොස් තුන් වරක් හිස නමා, ඔබ ගෙන එන්න පූජාවකි, ඔබ ඉල්ලීමක් කරන්න. සම්ප්‍රදායිකව ගුරුවරයා පළමු දෙවතාවේදී “නැහැ” කියයි. ඊට පස්සේ අපේ අවංකකම පෙන්වන්න අපි ආයෙත් ගිහින් ආයෙත් අහනවා. එය සාම්ප්‍රදායිකව සිදු කරනු ලබන්නේ එලෙස වන අතර එය අපට ඉගැන්වීම් සැබවින්ම අගය කිරීමට සහ ඒවා ඇසෙන විට ඒවා බැරෑරුම් ලෙස සැලකීමට උපකාරී වේ.

ආයාචනා කරනවා

ඒ හා සමානව, අපගේ ගුරුවරයාට දිගු කලක් ජීවත් වන ලෙස ඉල්ලා සිටිමු අත්පා හතක යාච්ඤාව අපගේ ජීවිතයේ අපගේ ගුරුවරුන්ගේ පැමිණීම අගය කිරීමට අපට උපකාර කරයි.

මෙතැනදී මම කිව යුතුයි, ගුරුවරු නැති තැන්වලට දර්මය ඉතා පුළුල් ලෙස ප්‍රචාරය කිරීමට තාක්‍ෂණය ඉතා හොඳින් ක්‍රියා කර ඇති අතර, එය ඒ ආකාරයෙන් අපූරුයි, තවත් ආකාරයකින් එය ජීවත් වන සිසුන්ගෙන් සමහරෙකු බවට පත්වේදැයි මට විටෙක සිතේ. ටිකක් කම්මැලි කිට්ටුවෙන්. මොකද, “හොඳයි, මට ඇබ්බේට යන්න ඕන නැහැ, නැත්නම් මට ධර්ම මධ්‍යස්ථානයට යන්න අවශ්‍ය නැහැ, මොකද කොහොමත් ගොඩක් වෙලා යන නිසා, මට එතනට ගිහින් කුෂන් එකක වාඩි වෙන්න වෙනවා. කෙළින්ම, ඔවුන්ට කාලසටහනක් ඇත, මට කාලසටහන අනුගමනය කිරීමට සිදුවී ඇත, මට ඉගැන්වීම් මැද නැඟී සිටිය නොහැක, මට මගේ කකුල් දෙක දෙසට දිගු කළ නොහැක බුද්ධ…. නමුත් මම ගෙදර ඉගැන්වීම්වලට ඇහුම්කන් දෙනවා නම්, මට මගේ පහසුව අනුව මට සවන් දිය හැකිය, ඒවා එතරම් සිත්ගන්නාසුළු නොවේ නම් මට ඒවා අතරමග නවතා දැමිය හැකිය. මට මගේ පහසු පුටුවේ පිටුපසට හේත්තු වී මගේ කකුල් ඉහළට තැබිය හැකිය. මම බණ අහන ගමන් මට ටිකක් බොන්න පුළුවන්, පොඩි කෑමක් ගන්න පුළුවන්..." ඉතින් මට වෙලාවකට හිතෙනවා ගොඩක් ලේසියෙන් උඩට එන්න පුළුවන් ඒ අවට ජීවත් වෙන මිනිස්සුන්ට එහෙම වෙනවද කියලා. කාරණය නම්, ඔබට අවස්ථාව තිබේ නම්, පටිගත කිරීම හෝ මාර්ගගතව නොව සජීවීව ඉගැන්වීම් ඇසීම සැමවිටම වඩා හොඳය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට වෙනත් විකල්ප නොමැති නම්, මාර්ගගතව විශිෂ්ටයි. ඇත්තෙන්ම එය හොඳයි. නමුත් ඔබට විකල්පයක් තිබේ නම් සහ එය කෙලින්ම ඇසීමේ හැකියාව තිබේ නම්, ගුරුවරයෙකු ඉදිරිපිට වාඩි වී සිටීම ඇත්තෙන්ම වෙනසක් කරයි. එය මා වෙනුවෙන් කළ බව මම දනිමි. දැවැන්ත ලෙස. මොකද මට එතන ඉඳගෙන අහගෙන ඉන්න පුළුවන් වුණා... ඇත්තටම මේක පුරුදු කරපු අය ළඟ ඉන්න. තවද ඔබ ශ්‍රව්‍ය පටිගත කිරීමකට නොපැමිණෙන බොහෝ දේ ඔබ යමෙකු ඉදිරිපිට සිටින විට ප්‍රකාශ කරනු ලැබේ. විශේෂයෙන්ම ඔබ අන්තර් රාජ්‍ය අධිවේගී මාර්ගයේ ගමන් කරන විට. ඒ නිසා පුළුවන් වෙලාවට එහෙම කරන එක හොඳයි.

කොහොමත් මේ අත් පා දෙක අපේ ජීවිතේට සෑහෙන්න වැදගත්.

කැපවීම

එවිට හත්වැන්න කැපවීමයි. කැපවීම යනු ත්‍යාගශීලීත්වයේ පුරුද්දකි, සෑදීමේ පුරුද්දකි පූජා, මක්නිසාද යත්, පෙර භව හය කිරීමෙන් අප විසින් ඇති කර ගත් කුමන කුසලයක් ද, වෙනත් අවස්ථා වලදී අප විසින් ඇති කර ගත් කුසලයක් ද, ඇත්ත වශයෙන්ම, දසවන පොළවේ සිට සියලු සත්වයන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද සියලුම කුඩා දෝෂ ඇති කරන සෑම පිනක්ම අපි කියමු. අතීතයේ, වර්තමානයේ සහ අනාගතයේ මෙම පින අපි සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ පිබිදීම සඳහා කැප කරන්නෙමු. ඉතින් ඇත්තටම අපේ වගේම අනුන්ගෙත් පින ගැන සතුටු වෙන, ඒ පින බෙදාගෙන, මානසිකව කැප කරන කාලයක්.

කැපවීම ඇත්තෙන්ම අපගේ ප්‍රකාශනයයි අභිලාශය මෙතුලින්. අපි ඒක කැප කරන්නේ ලොතරැයිය දිනන්න නෙවෙයි. අපි එය කැප කරන්නේ නැහැ ඔබේ පුතා හෝ දුව හොඳ කෙනෙක් සමඟ විවාහ වෙනවා. එසේත් නැතිනම් ඔබ යම් විද්‍යාලයකට ඇතුළු වීමට හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක්. අපි එය කැප කරන්නේ සෑම ජීවියෙකුගේම දුක්ඛ සමුදය සඳහා ය. විශේෂයෙන්ම අපගේම ඥානාලෝකය සඳහා, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අන් සියල්ලන්ගේම ඥානාලෝකය. එවිට අපට අසනීප වූ පුද්ගලයින් සඳහා, මෑතකදී මිය ගිය පුද්ගලයින් සඳහා වෙනත් කැප කිරීම් ද එකතු කළ හැකිය; ඔවුන්ගේ බාධා ඉවත් කිරීමට බාධා ඇති පුද්ගලයින්; සාර්ථකත්වය සඳහා යම් ශක්තියක් අවශ්‍ය පුද්ගලයින්, ඔවුන්ගේ සාර්ථකත්වය සඳහා කැපවීමට. නමුත් අපි කැප කරන විට අපි සෑම විටම උසස්ම දේ සඳහා කැප කිරීමට වග බලා ගන්නෙමු. ඊට පස්සේ අපි එකතු කරන අනිත් දේවල් පසු සටහනක් වගේ. සෑහෙන්න පසු සටහනක් නෙවෙයි, ඒක අපිට අමතක වෙලා වගේ නෙවෙයි, ඒත් ඒවා එච්චර වැදගත් නෑ. සමහර විට අපි කරන්නේ මුලින්ම අපි සියලු ලෞකික දේ සඳහා කැප කිරීමයි, සමහර විට අපට අවසානයේ බුද්ධත්වය සඳහා කැප කිරීමට මතක ඇත. නමුත් අපි එය අනෙක් අතට කළ යුතු අතර සෑම විටම අපගේ සහ අන් අයගේ ඉහළම පිබිදීම සඳහා කැපවිය යුතු අතර පසුව අනෙක් සියල්ලන් සඳහා කොන්දේසි, සද්ධර්මය පැවතීමට සහ පැතිරීමට, පසුව දුෂ්කරතා අත්විඳින ඕනෑම කෙනෙකුට අප කැපවිය යුතුය.

[ධර්මයේ රෝදය හැරවීම” යන වචනයේ පැහැදිලි කිරීම ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටීමයි.]

අපි කියනවා ශාක්‍යමුණි කියලා බුද්ධ "රෝද හැරවීම" විය බුද්ධ ඒ තුලින් ඔහු සද්ධර්මය ඉගැන්වූයේ මෙම විශේෂිත ලෝක ක්‍රමයේ පෙර සද්ධර්මය නොඉගැන්වූ යුගයක ය. ඒ නිසා ඒ අයට කියන්නේ "රෝද හැරෙන බුදුවරු" කියලා. එවිට තවත් ආකාරයකින්, "ධර්මයේ රෝදය කරකැවීම", එම ප්රකාශය ඉතා ලිහිල් ආකාරයෙන් භාවිතා කළ හැකිය, එනම් හුදෙක් ඉගැන්වීම් ලබා දීමයි.