මුද්රිත, PDF සහ ඊමේල් මුද්රණය

අමිතාභ පුහුණුව: කැප කිරීමේ පද

අමිතාභ පුහුණුව: කැප කිරීමේ පද

පිළිබඳ කෙටි විවරණ මාලාවක කොටසකි අමිතාභ සාධනය අමිතාභ ශීත ඍතු විවේකය සඳහා සූදානම් වීම සඳහා ලබා දී ඇත ශ්‍රාවස්ති ඇබි 2017-2018 හි.

  • සද්ධාවේ විවිධ අවස්ථා වලදී හිස්බව මෙනෙහි කිරීම
  • A හි මනස සහ ගුණාංග තිබීම කෙබඳු විය හැකිද යන්න පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගැනීම බුද්ධ
  • ප්රීතියෙන් බලය
  • සුදුසුකම් ලැබීමට යාඥා කිරීමේ වැදගත්කම ආත්මික උපදේශකයන් අනාගත ජීවිතවල

අපි අමිතාභ සාධනය ගැන කතා කළේ එය අපගේ ශීත ඍතු පසුබැසීමේ පුහුණුවක් වන බැවිනි. අපි අද කරන්නේ කැප කිරීම් පද ටික විතරයි, මොකද අපි කලින් අනිත් දේවල් කරපු නිසා. මට මේ ගැන කතා කිරීමට අවශ්‍ය තවත් මාතෘකා කිහිපයක් ඇත, නමුත් මම එය පසුව කරන්නම් විනය වැඩසටහන. ඒ නිසා ඉදිරි දින කිහිපය සඳහා මෙතැනට යන්න මම හිතන්නේ අපි BBCorners භාවිතා කරමු විනය මාතෘකා, මොකද මිනිස්සු එනවා සහ ඔවුන් මෙහි සිටින්නේ ඒ සඳහායි.

අපි ඊයේ නවත්තපු තැන අමිතාභය අපේ ඔළුව උඩ හිටියා, අපි සජ්ඣායනය කළා මැන්ට්ර්රා සහ භාවනා ඒකත් එක්ක එකට ගියා කියලා. ඊට පස්සේ අපි මැරෙන වෙලාවේත් මේ ඉල්ලීම් යාච්ඤා කළා. විසින් ලියන ලද සාධනයක් අපි අනුගමනය කරන්නෙමු ලාමා යෙෂේ නැවතත් 1980 දශකයේ මුල් භාගයේදී.

දැන් තමයි අවශෝෂණය.

නෙළුම්, සඳ සහ සූර්යයා මෙන්ම ගුරු අමිතාභය ආලෝකයට දිය වී මගේ හදවතේ මැදට දිය වේ. ගුරු අමිතාභයගේ සිතත් මගේ සිතත් ද්විත්ව නොවන බවට පත්වේ.

අමිතාභය ඔහුගේ නෙළුම මත සහ සඳ ආසනය සහ අපගේ හිස මත හිරු ආසනය. ඔහු සහ ඔහුගේ සියලුම ආසන ආලෝකයට දිය වී අපගේ හිස ඔටුන්න හරහා බැස අපගේ හෘද චක්‍රය තුළට පැමිණේ. (අපි බුදුදහමේ “හදවත” යැයි කියන විට එයින් අදහස් වන්නේ භෞතික හදවත නොවේ, එය හිතවත් හදවතේ ප්‍රතිඥාව නොවේ. එය අපගේ පපුව මැද ඇති හෘද චක්‍රයයි.) එය සිදුවන්නේ යැයි අපි සිතමු, පසුව අපි සිතන්න ගුරු අමිතාභයගේ සිතත් මගේ සිතත් ද්විත්ව නොවන බවට පත්වේ.

මෙය ඔබ සිටිනා සාධනයේ තවත් කරුණකි මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත, මන්ද ඔබ සිතන්නේ නම්, ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද යන්නයි අවසාන ස්වභාවය අමිතාභගේ මනස සහ සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවය. එම අවසාන ස්වභාවය අපගේ මෙන්ම ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය අවසාන ස්වභාවය. අපගේ මනසෙහි ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බව අපගේ ය බුද්ධ ස්වභාවය. විස්තර කිරීමට එක් ක්රමයක් බුද්ධ ස්වභාවය. අන්න එදාට තමයි හිත පිරිසිදු වෙන්නේ, එතකොට ඒ ශූන්‍යත්වයට කියනවා ස්වභාවය කියලා සිරුර a බුද්ධ. ශූන්‍යත්වයම වෙනස් නොවේ, නමුත් හිස්බව සඳහා පදනම වන මනස වෙනස් වන බැවින්, නම වෙනස් වේ. ඊට පෙර සංවේදී ජීවියෙකුගේ මනසෙහි හිස් බව විය. පසුව එය a හි හිස්බව බවට පත් වේ බුද්ධගේ මනස.

අපි එහි හිස් බව ගැන මෙනෙහි කරමු - අපගේ මනසෙහි හිස් බව, එය අමිතාභගේ මනසෙහි හිස් බව හා සමාන වන්නේ කෙසේද - ඉන්පසු අපි මනසෙහි සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවය ගැන ද මෙනෙහි කරමු.

මෙහිදී “අමිතාභයගේ සිතත් මගේ සිතත් ද්විත්ව නොවන බව” කියන විට සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවයත් ඒ වගේ වෙනවා කියලා හිතන්න. බුද්ධගේ සර්වඥ සිත. යන ධර්මකාය ගැන කතා කරන විට බුද්ධ…. වෙත යොමු කිරීම බුද්ධගේ මනස, එහි කොටසක් ස්වභාවයයි සිරුර, එය ආවේණික පැවැත්මේ හිස්බව වේ බුද්ධගේ මනස, සහ කොටසක් යනු සර්වඥ මනසයි බුද්ධ. අපි කලිනුත් කිව්වා පරම ස්වභාවයන් එහෙමයි කියලා (අපි අමිතාභය වුණා කියලා හිතනකොට), එතකොට මෙතනදී අපි හිතන්නේ අපේ සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවයන් ඒ වගේමයි කියලා (ඒවා තවම නැති වුණත් අපි එහෙම හිතන්නේ ඒක නිසා. අපගේ විශ්වාසය වැඩි කරන අතර, එය අපට කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අදහසක් ලබා දෙයි බුද්ධගේ සිත මෙබඳු ය), ඒ නිසා ඔබ සිතන විට “මගේ සාම්ප්‍රදායික මනසේ ස්වභාවය අ බුද්ධගේ සර්වඥ මනස,” එවිට ඔබට a හි ගුණ ඇතැයි සිතන්න බුද්ධ.

අපගේ ස්වයං දැක්ම වෙනස් කිරීම සම්බන්ධයෙන් එය අපට බෙහෙවින් හොඳ විය හැකිය. අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ, “මම ටිකක් වයසයි, මම කිසිම දෙයක් දන්නේ නැහැ, මම මොනවා කරන්නද? මට ගොඩක් තරහයි, මම ගොඩක් දුක් විඳිනවා..." නමුත් මෙහිදී, “හරි, මට අමිතාභගේ මනසේ ගුණාංග තිබේ” යැයි අප සිතන්නේ නම්, එය අපෙන් ඉල්ලා සිටී. මෙනෙහි කරන්න, “කෝප නොවී, සිතට සමාන සිතක් ඇත්නම් කෙබඳු වේද? බුද්ධගේ මනස ඉතා ඉඩකඩ සහිත, ඉතා ඉවසිලිවන්ත, බොහෝ දේ සමඟ විය හැකිය ධෛර්යය දුෂ්කරතා වලට මුහුණ දීමට. හැමෝම කියන හැම දේම අපි පුද්ගලිකව ගන්න තරම් මමත්වයට සංවේදී නැති මනසක් තිබුනොත් කොහොම වෙයිද? දැන් තිබෙන මසුරුකමට බාධාවක් නැති ඉතා ත්‍යාගශීලී සිතක් ඇත්නම් කෙබඳුද? නොබැඳුණු සිතක් ඇති නමුත් ඉතා ඉඩකඩ සහිත, සමබර ලෙස දේවල් දකිනවා නම් එය කෙබඳුද?”

අමිතාභ ඔබ තුළ දියවී යන මේ කාරණය ඇත්ත වශයෙන්ම බොහෝ දේ ඇත මෙනෙහි කරන්න මෙතන. ඒවගේම සමහර ඒවා ඇත්තටම අපේ පරිකල්පනය යොදාගෙන මෙහෙම වුනාම දැනෙන හැඟීම මොකක්ද? ඒ වගේම අපට එය හැඟෙන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් ලබා ගත හැකි වූ විට, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට එසේ විය හැකිය. නමුත් එය කෙබඳු විය හැකිද යන්න ගැන අප කිසි විටෙකත් නොසිතන්නේ නම්, අපගේ සංසිඳීමේ අදහස කෝපය සම්පූර්ණයෙන්ම පෙනෙන්නේ, "මට එය කළ හැක්කේ කෙසේද? ඒක කරන්න බැරි දෙයක්.” නමුත් අපි හිතනවා නම්, “තරහ නැති, මමත්වයට සංවේදී නැති කෙනෙක් වුණොත් කොහොම වෙයිද?” කියලා. එතකොට ඒක හරියට “අනේ මට ඒක තේරෙනවා. ඔහ්, එය හැකි ය. ” ඉන්පසුව අපි ආපසු යන විට සහ සිතුවිලි පුහුණුවීම් වලින් ප්රතිවිරෝධක යොදන්නෙමු lamrim, එවිට එම ප්‍රතිවිෂ ඇත්තටම අපගේ මනසෙහි ගැඹුරින් ක්‍රියා කළ හැකිය.

ඉතා වැදගත්. මෙහි බොහෝ වචන නොවේ, නමුත් බොහෝ විට වචන නොමැති සද්ධා වල කොටස්, ඔබ වැඩිපුරම කළ යුතු කරුණ එයයි. භාවනා.

එය පවසයි,

සමඟ ද්විත්ව නොවන අත්දැකීමෙන් මනස විවේක ගන්න ගුරු අමිතාභගේ අවබෝධය.

දැන්, මේ විශේෂිත සද්ධාවට ස්වයං-පරම්පරා පරිචයක් නැත. ඒක කැප පද වලට හරි යනවා. මුල් කැප පද දෙක තමයි අපි කරන සම්මත ඒවා.

මේ පින නිසා ඉක්මනින්ම ලැබේවා
පිබිදුණු අමිතාභය තත්ත්වයට පත් වන්න
නිදහස් කර ගැනීමට අපට හැකි වනු ඇත
සියලුම සංවේදී ජීවීන් ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා වලින්.

මෙය අපගේ අභිප්රේරණය සඳහා අපගේ කැපවීම ගැලපේ. අපගේ පරිචයේ අභිප්‍රේරණය වූයේ ඒ බවට පත්වීම සඳහා මෙය කිරීමයි බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ට ලොකුම ප්‍රතිලාභයක් වන අතර, මෙහිදී අපි කැප වන්නේ අප විසින් පෙළඹවූ අරමුණ සඳහා ය. එය පොත්පත්, ඇත්තෙන්ම එකට පුහුණුවීම් පැවැත්වීම.

ඊළගට,

වටිනා බෝධි සිත ලැබේවා
තවමත් ඉපදී නැත, වර්ධනය වේ.
ඒ උපන්නාට පිරිහීමක් නොවේවා
නමුත් සදහටම වැඩි කරන්න.

ඇත්තටම කැප වෙනවා ඒ නිසා අපේ බෝධිචිත්ත පිරිහෙන්නේ නැත, පවතිනවා වැඩි වෙනවා. නැවතත්, ඉතා වැදගත්.

මෙන්න මෙහෙම කියනවා "බෝධිචිත්ත.” එය තාක්ෂණික වශයෙන් සාම්ප්‍රදායික ලෙස සඳහන් කළ හැකිය බෝධිචිත්ත, එම අභිලාශය මෙතුලින් සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්රයෝජනය සඳහා පූර්ණ පිබිදීම සඳහා. නැතහොත් එය අවසාන දෙයට යොමු විය හැකිය බෝධිචිත්ත, ඔවුන් පවසන විට පමණි බෝධිචිත්ත. නමුත් මෙහි බොහෝ විට අදහස් කරන්නේ සාම්ප්‍රදායික එකයි, මන්ද බොහෝ විට ඔවුන් තවත් පදයක් එකතු කරයි. “වටිනා දේ වේවා හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ තවම ඉපදුනේ නැත, වර්ධනය වේවා, ඉපදුණු අයගේ පිරිහීමක් නැත, නමුත් සදහටම වැඩිවේවා. අපිට ඒකත් එතනට එකතු කරන්න පුළුවන්.

අතීත, වර්තමාන, අනාගත යන කාල වකවානුවේදී මා විසින්ද අනුන් විසින්ද රැස් කරගත් කුසල් හේතුකොටගෙන,

ඒක ලොකු පිනක්. මෙයද සතුටට කරුණකි. එය ත්‍යාගශීලි බව පමණක් නොව අපගේ පින අනුන් වෙනුවෙන් කැප කිරීම නොව අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද පිනටත් අනුන් විසින් කරන ලද පිනටත් ප්‍රීතිවීමයි.

අප කවුරුත් දන්නා පරිදි ප්‍රීතිවීම ඉතා වැදගත් පුරුද්දකි. එය ඊර්ෂ්‍යාව නැසීමේ ඖෂධයයි. ඇත්තටම මම හිතන්නේ මෙතනදී අපි අපේම සහ අනුන්ගේ පින ගැන සතුටු වන විට, එය අද ලෝකයේ මිනිසුන්ට දැනෙන බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ ප්‍රතිවිරෝධය ද වේ. මක්නිසාද යත් බොහෝ විට මිනිසුන්, විශේෂයෙන් ට්‍රම්ප්ගේ යුගයේ, (ඔබ සියල්ලන්ම ඇමරිකානුවන් නොවේ, නමුත් ඔහු දැන් සෑම කෙනෙකුටම බලපෑම් කරයි….) ඔබ යන්න “අනේ නැහැ, මොකද වෙන්නේ? අපි හිතුවේ 1968 නරකයි කියලා... ඒත් මේක වැඩියි.... දැන් සිදුවන්නේ කුමක්ද, අපි එය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද? ” ඒ හිත බලනවා අපි වැරදියි කියලා හිතන දේ දිහා. ලෝකයේ කොතරම් යහපත්කමක් තිබේද යන්න එය හඳුනා නොගනී. ඒ නිසා අපේම පින ගැන සතුටු වීම වැදගත්, අනුන්ගේ පින ගැන සතුටු වීම, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් අනෙක් මිනිසුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද යහපත්කම ඇත. අප මෙහිදී හුදෙක් ධර්මාචාර්යවරුන් ගැන සිතිය යුතු නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි බුදුවරුන්ගේ සහ බෝසතුන්ගේ පින ගැන සතුටු වෙමු, මන්ද එය සතුටු විය යුතු විශාල පිනක් වන නමුත් සත්වයාගේ කුඩා පින ගැන පවා සතුටු වෙමු. කොංග්‍රසයේ කවුරුන් හෝ අවම වශයෙන් පුණ්‍ය කටයුත්තක් කරන විට, අප ප්‍රීති විය යුතුය. අප කළ යුතු නොවේද? ඒ නිසා ඔවුන් ළමා සෞඛ්‍ය රක්‍ෂණ වැඩසටහන සඳහා මෙම වැඩසටහන සමත් වුවහොත්, එය සමත් වීමට හැකි නම්, අපි සතුටු වෙමු. හරි, තවත් බොහෝ දේවල් සිදුවෙමින් පවතී, නමුත් හරි, මෙන්න අපි දරුවන්ගේ සෞඛ්‍යය ගැන සැලකිලිමත් වන හොඳ දෙයක්. ඒ ගැන සතුටු වීම වැදගත්. දේශපාලනික වශයෙන් පමණක් නොව සමාජීය වශයෙන්ද ක්‍රියාශීලීව ක්‍රියාශීලීව ක්‍රියා කරමින් අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙමින් විවිධ ව්‍යාපෘති කරමින් සිටින බොහෝ පිරිසක් අද කාලයේ සිටිති.

මම ඊයේ ඇත්තටම හදවතින්ම සතුටු වුණා. Pend Oreille County හි තරුණ හදිසි සේවා අංශයේ ජිග්මේ සහ මම එහි පුවරුවේ සිටි අතර, Kalispel Tribe කාන්තාවන්ට එරෙහි හිංසනය වැළැක්වීම පිළිබඳ සම්පූර්ණ වැඩසටහනක් කිරීමට ඔවුන් සමඟ හවුල් වන ලෙස අපෙන් ඉල්ලා සිටියේය. ගෘහස්ත ප්‍රචණ්ඩත්වය, ස්ත්‍රී දූෂණ, මේ වගේ දේවල්, ඒ වගේ වැඩ සටහනක් කරන එක ඊට ඇතුළත්. ඉතින් මෙතන කට්ටියක් ඉන්නවා, සහ Pend Oreille County, ඔවුන් බුද්ධාගම ගැන කිසිවක් දන්නේ නැහැ. නමුත් ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ ප්‍රචණ්ඩත්වය වළක්වන සහ ලෝක ජනගහනයෙන් අඩකට උපකාර වන දෙයක් කිරීමටයි. අපූරුයි. අපි සතුටු වෙමු. ඒ වගේම මේ දේවල් කරන මිනිස්සු ටොන් ගණනක් ලෝකෙ පුරාම ඉන්නවා. එය සංවිධානයක් හරහා කළ යුතු නැත. ඔබ ආයතනයක් සමඟ ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වෙනවා නම් හොඳයි. නමුත් මිනිසුන්ට නොපෙනෙන තරම් මිනිසුන් අන් අයට කරුණාවන්ත දේවල් කරන බොහෝ දෙනෙක් සිටිති. ඔබ රෝගී ඥාතීන්ට උපස්ථාන කරනවා, වැඩිහිටියන්ට උපස්ථාන කරනවා, දරුවන්ට උපස්ථාන කරනවා. ඔබට පඩි ලැබෙන්නේ නැත, නමුත් ඔබ සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමෙන් ඔබ ඇති කර ගන්නා සුචරිතය දෙස බලන්න. ඒ නිසා අපි මේ සියල්ල ගැන සතුටු විය යුතු අතර, හොඳින් සිදුවන දේ දෙස බැලීමට අපගේ මනස පුහුණු කළ යුතුය.

මේ අතීත, වර්තමාන, අනාගත යන අපගේත් අනුන්ගෙත් කුසල් ය. ලොකු පිනක්.

එතකොට අපි කියනවා,

…මාව දකින, අසන, සිහි කරන, ස්පර්ශ කරන හෝ කතා කරන ඕනෑම කෙනෙක් ඒ මොහොතේම සියලු දුක්වලින් මිදී සදාකාලික සතුටේ රැඳී සිටිනු ලැබේවා.

මෙය බෝධිසත්වයන්ගේ එක් යාඥාවකි. අපි හැම විටම කියන්නේ බෝධිසත්වයන් විසින් සිදු කළ නොහැකි යාඥාවන් කරන නමුත්, එම යාඥා සහ ප්‍රාර්ථනා කරන ක්‍රියාවලිය පමණක් මනස දියුණු කරන බවයි. මේ ඉන් එකකි. කියන නම ගොඩක් අයට ඇහෙනවා බුද්ධ නමුත් ඒ මොහොතේම ඔවුන් සියලු දුක්වලින් නිදහස් වී සදාකාලිකවම සතුටේ රැඳී සිටින නමුත් බුද්ධ මේක අනිවාර්යෙන්ම හැදුවා අභිලාශය මෙතුලින්. ඒ වගේම නම අහන ගොඩක් අය බුද්ධ යන්න, "ඔහ්, ඒ කුමක් ගැනද?" සමහර විට ඔවුන් සෑම දෙයකින්ම සදහටම නිදහස් වී නැත, නමුත් ඔවුන් යන්නේ, “අනේ කවුද? බුද්ධ? වෙන්නේ කුමක් ද? සමහර විට මම මේ ගැන යමක් ඉගෙන ගත යුතුයි. ”

පසුගිය සෙනසුරාදා අපේ ප්‍රදේශයේ උසස් පාසලේ උසස් පාසලේ කනිෂ්ඨයෙක් සිටි අතර ඔහු මෙහි පැමිණි සෑන්ඩ්පොයින්ට් හි ඔහුගේ මිතුරෙකුගෙන් ඇබේ ගැන දැනගත් අතර ඔහු පැමිණියේය. දහසය හැවිරිදිය. ඔහු ආරාමයට පැමිණියේය. ඔහුට ඇබේ ඇසිණි. බුද්ධාගම ඒ ගැන කිසිවක් දැන සිටියේ නැත. වෙන්නේ කුමක් ද? එය සිත්ගන්නාසුළුයි. වයස අවුරුදු දහසය වන මේ ළමයා මුලින්ම ධර්මාචාරය වෙත පිවිසෙයි. මම කතා කළේ කුමක් ගැනද? අමිතාභයගේ පිවිතුරු දේශය ගැන. එදා අපි මොනවද ගායනා කළේ? එය සතර සිහිය පුරුදු කිරීම විය ටැන්ටා. මේ ළමයගේ හිතේ තැබූ මුද්‍රාව ඔබ දන්නවාද? ඒවගේම නම අහපු නිසා එයා කුතුහලයෙන් ආවා විතරයි බුද්ධ. එබැවින් සිදුවිය හැකි බලවත් දේවල් තිබේ.

දැන්, බොහෝ විට, මිනිසුන් මගේ නම ඇසූ විට, ඔවුන් සොයා යාමට අවශ්‍ය තරම් ආශ්වාදයක් ඔවුන්ට ලැබෙන්නේ නැතැයි මම සිතමි. සමහර වෙලාවට මිනිස්සු මගේ නම අහලා, “ඇය කොහෙද? මම පුළුවන් තරම් ඈතට යනවා. අනේ ඒ පුද්ගලයා? මම ඇය ගැන අසා ඇත්තෙමි, ඔබට ස්තූතියි. ”… නමුත් සෙමින් සෙමින් අපව පුහුණු කර අපගේ හොඳ ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීම ගැන සිතන්න, එවිට සෙමින්, සමහර විට සමහර අය අපගේ නම ඇසූ විට ඔවුන් ආශ්වාදයක් ලබා ගනීවි. මම බොහෝ විට Pema Chodron සමඟ ව්‍යාකූල වෙමි. මිනිස්සු මට නිතරම ලියනවා "අනේ මම ඔයාගේ පොතට ගොඩක් ආදරෙයි. ඔයාගෙ 'When Things Fall Apart' පොත හරිම අපූරුයි! ඒ නිසා මටත් ඇය කියන නමම තිබීමේ ප්‍රයෝජනය ලැබෙනවා. එතකොට මට ආපහු ලියන්න වෙනවා, “සමාවෙන්න, ඒ මම නෙවෙයි, ඒ පේමා චොඩ්‍රොන්, මම තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන්…. ඇය දෙස බලන්න, මා නොව…” [සිනා] නමුත් යම් අවස්ථාවක දී එය හොඳ වනු ඇත, එවිට මිනිසුන් අපගේ නම ඇසුවහොත් ඔවුන්ට ආශ්වාදයක් දැනෙනු ඇත. ඉතින් අපි පටන් ගන්නෙ ඒ වගේ එකක් හදන්න අභිලාශය මෙතුලින්.

සියලු පුනර්භවයන්හි දී මම ද සියලු සත්ත්වයෝ ද යහපත් පවුලක ඉපදේවා.

මෙහි "යහපත් පවුල" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අයෙක් ලෙස ඉපදීමයි බෝධිසත්ව. කුඩා කල සිටම අපට දර්මය හුරු කළ හැකි, අපේ දෙමවුපියන් ප්‍රායෝගිකව අපව දිරිමත් කරන බෞද්ධ පවුලක ඉපදෙන්න කියා ප්‍රාර්ථනා කිරීමත් හොඳ යැයි මම සිතමි. මම ඉපදුනේ ඔබට හැකි තරම් බෞද්ධ පවුලකින් දුරස් වූ පවුලක වුවද, මම ඉපදුණු පවුල තවමත් අගය කරමි. ඔබට එය බාධක සමූහයක් ලෙස බැලිය හැකිය, නැතහොත් ඔබට එය දෙස බැලිය හැකිය, “අනේ මට විශාල ඉඩක් තිබුණා.” ඒ වගේම මම ගොඩක් වාසනාවන්තයි, මම හැදී වැඩීම ඇත්තෙන්ම අගය කරනවා. එබැවින් "හොඳ පවුල" යනු කුමක්ද යන්න ගැන කතා කිරීමට බොහෝ ක්රම තිබේ. එය ඔබගේ මනස කුමක්ද යන්න මත රඳා පවතී.

…පැහැදිලි ප්‍රඥාව ඇත මහා දයානුකම්පාව, ආඩම්බරයෙන් නිදහස් වන්න....

ඇත්තටම? මම ආඩම්බරයෙන් නිදහස් විය යුතුද? මට පොඩ්ඩක්වත් උඩඟුකමක් තියෙන්න බැරිද? මොකද මම මේ අනිත් හැමෝටම වඩා හොඳයි. ඔව්? විශේෂයෙන්ම මම ඒ සං ha මන්ත්‍රී, මම මේ ගිහියන්ට වඩා හොඳයි. ඔවුන් දෙස බලන්න. මම මේ සිවුරු දරනවා. ඔවුන් මට ගරු කළ යුතුයි.

නමුත් පසුව, අපි ගුරුවරුන් දෙස බලන විට අපි වඩාත්ම ගරු කරමු - නැතහොත් අවම වශයෙන් මම වඩාත්ම ගරු කරනවා - ඔවුන් වඩාත්ම නිහතමානී අයයි. ඔබ උන් වහන්සේ දෙස බලන්න, ඔහු පවසන්නේ, "මම ගුරුවරයෙකු ලෙස පෙනී නොසිටිමි, මම සිතන්නේ මා දන්නා දේ සහෝදර සහෝදරියන් සමඟ බෙදා ගන්නා බවයි." එසේනම් උන්වහන්සේ තමාව ඒ ආකාරයෙන්ම දකින්නේ නම් අපද එසේම විය යුතු නොවේද? මිනිස්සුන්ව සද්ධර්මයෙන් ඈත් කරන්න තියෙන ලොකුම ක්‍රමයක් තමයි අපි අහංකාර නම්.

… සහ අපගේ කැපවීම ආත්මික උපදේශකයන්,

පළමුවෙන්ම, මම මෙහි දී සිතන්නේ, යාඥා කිරීමට, අපට පූර්ණ සුදුසුකම් ලත් මහායාන මුණගැසෙන බව කැප කිරීමට සහ වජ්‍රයාන ආත්මික උපදේශකයන්. ඒක තමයි අංක එක. සම්පූර්ණ සුදුසුකම් ලත් ගුරුවරුන් අපට මුණගැසෙන බව. අපට චාර්ලතානන්ද හමුවන්නේ නැත. අපිට ඇත්තටම හොඳ ගුරුවරු මුණගැහෙනවා. දෙවනුව, එය "කැප වී සිටින්න" යැයි පවසන විට, මගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ගේ ගුණාංග හඳුනා ගැනීමට මට හැකි වේ. මම ඔවුන්ගේ ගුණාංග අගය කරමි. මට ඔවුන්ගේ උපදෙස් පිළිපදින්න. මට ඔවුන්ගේ උපදෙස් නොතේරෙන්නේ නම්, මම ගොස් ඔවුන්ගෙන් ප්‍රශ්න අසමි, එවිට ඔවුන් ලබා ගන්නේ කුමක්දැයි මට වැටහෙනු ඇත. මට අවශ්‍ය දේ ලබා දීමට යන මිනිසුන් මෙන් නොව මගේ ගුරුවරුන්ට ගෞරවයෙන් සලකමි. “මට පැවිදි වෙන්න ඕන. ඉදිරියට එන්න. මට ඉගැන්වීම් අවශ්‍යයි. ඉදිරියට එන්න." අපගේ ගුරුවරුන් යනු අප විසින් ඉල්ලා සිටින අපගේ සේවකයන් නොව, අපි නිහතමානී ආකල්පයකින් ඔවුන් වෙත ළඟා වන අතර, සැබවින්ම ඔවුන්ගේ ගුණාංග දකිමු, මන්ද ඔවුන් අපට අනුකරණය කිරීමට අවශ්‍ය ආදර්ශය වේ.

… සහ ඇතුළත රැඳී සිටින්න , ඈට සහ අපගේ කැපවීම් ආත්මික උපදේශකයන්.

මේ මොනවා උනත් ශික්ෂා පද අපි ගත්ත - ප්‍රාතිමෝක්ෂය ශික්ෂා පද, බෝධිසත්ව ශික්ෂා පද, තාන්ත්‍රික ශික්ෂා පද- අපි කුමන කැපවීම් කර ඇතත්, අපි බලගැන්වීම් හෝ ජෙනංග්ස් ගෙන තිබේ නම්, අපි මේවාට බැඳී සිටිමු, අපි ඒවා තබා ගනිමු, ඒවා අගය කරමු, ඒවා අගය කරමු, ඒවා අපගේ ජීවිතයේ හදවත බවට පත් කරමු.

මේ විදියට කැප කරන එක වැදගත්.මොකද මම බලන්නේ, මම වෙනුවෙන්, දර්මය මුණගැහෙනකොට මට 24යි. සුපිරි බොළඳයි. සුපිරි අහිංසකයි. මම කරන දේ දන්නා චාලතානන්ද මට මුණගැසුණා නම්? නමුත් සමහර පුදුම මගින් කර්මය මට චාර්ලතානන්ද හමු වුණේ නැහැ, මට මගේ ගුරුවරුන් හමු වුණා. ඔබට ඊට වඩා හොඳ දෙයක් සොයාගත නොහැකි මෙම විශිෂ්ට, අපූරු ගුරුවරුන් මට හමු විය. මා වැනි කෙනෙකුට, මා කළ ආකාරයටම හැදී වැඩී, සම්පූර්ණයෙන්ම බොළඳ වූ විට, මා කළ ගුරුවරුන් හමුවීමට වාසනාව ලැබුණේ කෙසේද? මට එය සොයා ගත හැකි එකම දෙය නම් මම සාදා තිබිය යුතුයි - මම පෙර ජීවිතයේ කවුරුන් වුවත්, සමහර දළඹුවන් - ඇත්තෙන්ම හොඳ කැපකිරීම් යාච්ඤා කළා. ඉතින් මම හිතනවා මේ වගේ කැපකිරීම් කරන එක වැදගත් කියලා අපේ කර්මය අනාගතයේ දී ඒ ආකාරයෙන් ඉදවීමට, සහ මේ ජීවිතයේ දී ද එම යාච්ඤාවල අර්ථය පුහුණු කිරීම ආරම්භ කිරීමට. එය “අනාගත ජීවිතයේදී නිහතමානී වී හොඳ ගුරුවරුන් හමුවෙයි” නොවේ, නමුත් මේ ජීවිතයේ දී මම නිහතමානී විය යුතු අතර හොඳ ගුරුවරුන් හමුවීමට ද ඉඩ ලැබේ.

ඔබ වහන්සේට කරන මේ ප්‍රශංසා සහ ඉල්ලීම් බලෙන් සියලු රෝග, දරිද්‍රතාවය, සටන්, ආරවුල් සංසිඳේවා. මම ඇතුළු සියලු දෙනාම වාසය කරන ලෝක හා දිසාවන් පුරා සද්ධර්මය සහ සියලු අසුබ වැඩෙත්වා.

මම හිතන්නේ ඒකට ලොකු පැහැදිලි කිරීමක් අවශ්‍ය නැහැ. ඒත් ඒක අපේ හදවතින්ම එන දෙයක්, ඒක අපේ ප්‍රාර්ථනාවක් නේද? අපි හැමෝටම අවශ්‍ය දේ.

එය සද්ධාවේ වචන සම්පූර්ණ කරයි, නමුත් මම කීවාක් මෙන්, මම පසුව ආපසු ගොස් කෙසේද යන්න ගැන වැඩිදුර යන්නෙමි. මෙනෙහි කරන්න අමිතාභ ගැන, මොකද අපිට කරන්න පුළුවන් ගොඩක් දේවල් තියෙනවා.

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්‍රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.