අමිතාභ පුහුණුව: මරණ කාලය සඳහා යාච්ඤාව

• විවිධ අවස්ථාවන්හිදී අප සිතිය යුතු ආකාරය අපගේම මනසෙහි කාවැද්දීම
• මරණාසන්න මොහොතේ සිදුවන දේ
• මරණ කාලය සඳහා සූදානම් වීම
• අමිතාභය සමඟ සම්බන්ධයක් පිළිබඳ හැඟීමක් වර්ධනය කිරීම

ඊයේ මම අදහස් දැක්වීමෙන් පසු අභිලාශය මෙතුලින් යාච්ඤාව සාමාන්ය දෙයක් විය ලාමා සෝපා, මම ඉතුරු ටික කියවගෙන යනකොට දැක්කා සද්ධා එකත් එක්ක එකතු වෙලා ලාමා ඔහු ඔව්. ඉතින් ඒකෙන් පේනවා කොච්චර සමීපද කියලා ලාමා යෙෂේ සහ ලාමා Zopa ගේ මනස විය.

ඊළඟ යාච්ඤාව බොහෝ සෙයින් සමාන ය ලාමා ඔහු ඔව්. මේක කොහොමද ලාමා දේවල් පැහැදිලි කරයි. මෙන්න, නැවතත්, එය විකල්ප යාච්ඤාවක්, මරණ කාලය සඳහා යාච්ඤාවක්. ඒ වගේම ඇත්තටම අපිට උපදෙස් දෙනවා. අපි අමිතාබාගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ යම් ආකාරයකට අපට මග පෙන්වන ලෙසයි, නමුත් අප කරන්නේ මරණයේදී විවිධ දේ, දර්ශන සහ වෙනත් දේ සිදු වන විට අප සිතිය යුතු ආකාරය අපගේම මනසෙහි කාවැද්දීමට උත්සාහ කිරීමයි.

ඔහු මෙහි විස්තර කරන්නේ මරණාසන්න මොහොතේ ඇතිවන දෘෂ්ඨි අටයි. මෙය සාමාන්‍යයෙන් ඉහළම යෝගයේ විස්තර කෙරේ තාන්ත්‍රා ක්‍රියාවේ නොවේ තාන්ත්‍රා මෙය බව පුරුදු කරන්න. එහෙත් ලාමා අපි පටන් ගන්නකොටත් මරණය උකහා ගැනීම ගැන මෙනෙහි කළා lamrim මිනිසුන්, ඉතා පැහැදිලිව ඔහු සිතන්නේ එය මිනිසුන්ට දැනුවත් වීමට ප්‍රයෝජනවත් දෙයක් බවයි.

මරණාසන්නයේදී මේ දෘෂ්ඨි දැකීමට හැකිනම් මෙය අපගේ මනසෙහි කාවැද්දීමට මෙය හොඳ ක්‍රමයකි. අනික අපි එහෙම නොවුනත් මේ වගේ ප්‍රාර්ථනා අපේ හිතේ කාවද්දන එක හොඳ දෙයක්.

එය මෙසේ කියයි:

මරණයේ දූතයා පැමිණෙන මේ මොහොතේ, කරුණාකර ඔබේ පෞරාණික ක්ෂේත්‍රයෙන් ක්ෂණිකව පැමිණ, ලෞකික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම අත්හැරීමට මට උපදෙස් දී, ඔබේ පෞරාණික ක්ෂේත්‍රයට පැමිණෙන ලෙස මට ආරාධනා කරන්න.

මරණයේ දූතයා. මරණයේ සැබෑ පණිවිඩකරුවෙකු නැත, බාහිර ජීවියෙකු නැත. මේක මානවරූපී දේවල්. ඒ කියන්නේ මරණාසන්න වෙලාව එනකොට මේක තමයි අපි හිතන්න ඕනේ, නිකන් ප්‍රතික්ෂේප කරනවා, ප්‍රතික්ෂේප කරනවා, ප්‍රතික්ෂේප කරනවා, මනනා කරනවා වෙනුවට අපි මැරෙනවා කියලා අඳුරගන්න පුළුවන් වෙන්න ඕනේ, පස්සේ කාලෙක, මම ගොඩක් කාර්යබහුලයි, මොනවා වුණත් . මරණය මෙහි ඇති අතර මෙය සිදු වන බව පිළිගැනීමයි. තවද, උන්වහන්සේ පවසන පරිදි, මේ මොහොතේ දී දර්මය පුරුදු කළ හැකි ද, විශේෂයෙන් අපට මේ මොහොතේ ශුන්‍යභාවය පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් ලබා ගත හැකි දැයි බැලීමට අපි අපේ ජීවිත කාලය තුළ මේ මරණ මොහොත සඳහා සූදානම් වෙමින් සිටිමු. ඉතා, ඉතා ප්රයෝජනවත් වනු ඇත.

මරණය පැමිණෙන විට, අපි අමිතාභයගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ, "කරුණාකර ඔබගේ පෞරාණික රාජධානියෙන් ක්ෂණිකව එන්න" යනුවෙනි. දැන්, අමිතාභ මීළඟ ජෙට් යානය මෙතැනින් ගෙන යනු ඇතැයි මට එතරම් විශ්වාස නැත. බලාපොරොත්තු වන පරිදි ඔහු TSA පූර්ව පරීක්ෂාවට ලක් කර ඇත, ඔහුට පහසුවෙන් ඉදිරියට යා හැක. ඔහු හරහා යා යුතු නැත ... සමහර විට ඔහුට ගෝලීය ප්‍රවේශයක් ඇත, ඔහුට දිගු රේඛා නොමැතිව පැමිණිය හැකිය. ඒ නිසා මට එතරම් විශ්වාස නැහැ.

සමහර විට අමිතාභයගේ දර්ශනයක් තිබෙන්න පුළුවන්, මොකද අපි අමිතාභය ගැන භාවනා කරලා, අමිතාභය ගැන හිත හදාගෙන, ඇත්තටම අමිතාභය සියලු ප්‍රබුද්ධ ගුණාංගවල ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස දකිනවා නම්, ඔව්, මරණාසන්න මොහොතේදීත් එහෙම වෙන්න පුළුවන්. දර්ශනයක්, අමිතාභයගේ සැබෑ දැක්මක්.

අමිතාභගේ දර්ශනයක් වෙනුවට එය අමිතාභය සමඟ සම්බන්ධ වීමේ අභ්‍යන්තර හැඟීමක් බව මට ද පෙනේ. ඉතින් ඔබ අමිතාභය දර්ශනයකින් දකිනවා නොවේ, නමුත් ඔබේ හදවතට අමිතාභය සමඟ සම්බන්ධයක් දැනෙනු ඇත.

අපි අමිතාභාට ඔහු එන විට හෝ ඔහු සමඟ සම්බන්ධ යැයි හැඟෙන විට කුමක් කරන්න කියාද? "ලෞකික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම අත්හැරීමට මට උපදෙස් දෙන්න." මරණාසන්න මොහොතේ කළ යුතු සම්පූර්ණ දෙය වන්නේ ලෞකික පැවැත්ම අල්ලා ගැනීම අත්හැරීමයි, මන්ද අපට පැන නගින පරායත්ත සම්බන්ධතා 12 අධ්‍යයනය කරන විට අපට පෙනෙන්නේ එයයි. තණ්හාවයි සහ ඇලවීම අපවිත්‍ර වූ කර්ම බීජ පෝෂණය කර නව පැවැත්මකින් ඉදෙමින් අපව තවත් පුනර්භවයකට ප්‍රක්ෂේපණය කරයි. එබැවින් අපට ලෞකික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම අත්හැරිය හැකි තරමට දුර්වල වේ තණ්හාවයි සහ ඇලවීම වෙන්න යනවා. ඒ වගේම අපේ මනස වඩාත් සාමකාමී වෙනවා. මක්නිසාද යත් අප මිය යන විට, අප ලෞකික පැවැත්මක් ග්‍රහණය කර ගන්නේ නම්, අපගේ ආදරණීයයන්ගෙන් වෙන් වීමට අපට අවශ්‍ය නැත, සහ අප ආදරය කරන පුද්ගලයින්ගෙන් වෙන් වීමට සිතීමේ ඇදහිය නොහැකි වේදනාවක් ඇත. එතකොට ඔය වගේ හිතකින් මැරෙන එක එච්චර සතුටක් වෙන්නේ නෑ. අපි නම් ඇලවීම අපේ දේපොළවලට සහ අපේ දේපොළවලට, කවුරු මොනවා ගන්නද කියලා කනස්සල්ලට පත්වෙලා, එහෙමත් නැත්නම් අපේ කුණු ගොඩවල් අතරින් කවුරු මොනවා හොයාගන්නද කියලා කරදර වෙනවා, මේ දේවල් හොයාගත්තම අපි ගැන මොනවා හිතයිද කියලා, එතකොට අපි යන්නේ නැහැ සාමකාමීව මැරෙන්න කියලා. අපි මේකට බැඳුනොත් සිරුර, සහ අපට මෙයින් වෙන් වීමට අවශ්‍ය නැත සිරුර මරණාසන්න මොහොතේ, හොඳ මානසික තත්වයක් ඇති නොවේ. අපි අපේ මමත්වයේ අනන්‍යතාවයේ එල්ලී සිටින්නේ නම්: “මම මේ ආකාරයෙන් සැලකිය යුතු, මෙය ලැබිය යුත්තේ කවුද, මෙය ලැබිය යුත්තේ කාටද” හෝ කුමක් වුවත්, මරණාසන්න මොහොතේ ඒ සියල්ල සමුගෙන යයි. - ආයුබෝවන්. මක්නිසාද යත් අපගේ සම්පූර්ණ ඊගෝ අනන්‍යතාවය අප සිටින පරිසරය අනුව සම්පූර්ණයෙන්ම ගොතන ලද දෙයක් වන බැවිනි. අප සිටින පරිසරය නොමැතිව අපට ඇති ලෞකික අරමුණු සියල්ලම අපට නොමැත. අපි ඉන්නේ යම්කිසි පරිසරයක ඒ නිසා අපි යම් යම් දේවල්, යම් ආකාරයක කීර්තියක්, මේ වගේ දේවල් අගය කරනවා. ඒ සම්පූර්ණ අනන්‍යතාවය - "මම මේ ජාතිය, මේ ජාතිකත්වය, මේ වගේ පෞරුෂය, මේ සමාජ පන්තිය, මේ අධ්‍යාපන මට්ටම, මේ ආගම...." - ඒ සියල්ල නැතිවෙලා, ඉවරයි, අමතකයි. ඉතින් අපි ඇත්තටම ඒකට බැදිලා නම්, ඒ හැමදේකින්ම අපි වෙන් වෙනවා නම්, අපි මැරෙන වෙලාවේ සෑහෙන්න අවුල් වෙනවා මොකද අපි යන්න යන නිසා, "මම කවුද?" "මම" යන හැඟීම නැති වී යයි.

ඒ නිසා තමයි ප්‍රථමයෙන් සහ ප්‍රධාන වශයෙන්, “අමිතාභය, ලෞකික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම අත්හැරීමට මට මතක් කර දෙන්න” සහ අල්ලා ගැනීමට කිසිවක් මෙහි නොමැති බව බලන්න.

ඇත්තටම හිතනකොට ඒක ඇත්ත නේද? අපි මෙතැනින් අප සමඟ රැගෙන යන්නේ කුමක්ද? ඒ සියල්ල මෙහි පවතී. අපි 100,000 වාරයක් අපේ පැත්තට එන්න ඇති. මරණාසන්න මොහොතේ ඒ කිසිවක් වැදගත් නොවේ. ගණන් ගන්නේ කව්ද? අපට විවිධ ප්‍රශංසා ලැබිය හැකිය. අපට ඩිප්ලෝමා තිබිය හැක. අපට සහතික තිබිය හැක. අපේ මහිමය ගායනා කරන මිනිසුන් සහිත කාඩ්පත් තොගයක් අප සතුව තිබිය හැක. ඉතින් කුමක් ද? ඒ එකක්වත් එන්නේ නෑ. මිනිස්සු ඒක හරහා ගිහින් බලලා කියනවා, “ඇයි මේ කුණු ඔක්කොම ඉතුරු කරන්නේ” කියලා. ඒ නිසා ඒ කිසිම දෙයකට සම්බන්ධ නොවී සිටීම හොඳය.

නාගර්ජුන රජුට ඇත්තටම උපදෙස් දුන්නේ එයයි වටිනා ගාර්ලන්ඩ්.) ඔබ සතුව ඇති ඕනෑම දෙයක් කුසල් ඇති කිරීමට භාවිතා කරන්න. ඔබේ ධනය සහ වෙනත් දේ මත පමණක් එල්ලෙන්න එපා. මැරෙන්න කලින් පින් උපදවා ගන්න පාවිච්චි කරන්න. රජුට ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ ඔහුගේ ගබඩාව තබා ගැනීමට සිදු වූයේ ඔහු රාජධානිය කරගෙන යන නිසාත් මිනිසුන්ට සහ එවැනි අයට බෙදා හැරීමට ඔහුට එය අවශ්‍ය වූ නිසාත්, නමුත් නාගර්ජුන පැවසුවේ, "රජතුමනි, ඔබ මරණයට ආසන්න වන විට සෑම කෙනෙකුටම ඔබ සහ ඔවුන් අමතක වනු ඇත. 'මීළඟ රජු වීමට යන්නේ කවුරුන් ද යන්න දුඹුරු පැහැති නාසය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරනු ඇත, එවිට ඔබ ඔවුන් වෙනුවෙන් තබන බඳුනෙන් ටිකක් ඔවුන්ට ලබා ගත හැකිය. ඉතින් ඇයි ඔබ මේ සියල්ල ඔබේ තුළ හිඳීමට ඉඩ දෙන්නේ ගබඩාව?ඔබ එය ඔබේ ජනගහණයට ලබා දිය යුතුයි, කුසල් ඇති කර ගැනීමට එය භාවිතා කළ යුතුයි, මන්ද එසේ නොවුවහොත්, මේ සියල්ලෝම එයට රණ්ඩු වෙති, පසුව කවුද දන්නේ? ඔබට පාලනය කළ නොහැක ඊළඟ රජු කවුද සහ කෙසේද? ඔවුන් එය භාවිතා කරනු ඇත, එබැවින් ඔබ මිය යාමට පෙර එය දැන් බුද්ධිමත් ආකාරයකින් භාවිතා කරන්න."

ගොඩක් තේරුමක් තියෙනවා නේද?

මට මතක් කරන්න, අමිතාභ, ලෞකික පැවැත්ම ගැන ග්‍රහණය කර ගැනීම අත්හරින්න.

දැන්, අමිතාභයට පුන පුනා කියන්නට පුළුවනි, “ලෞකික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගන්න එපා. ලෞකික පැවැත්ම අල්ලා නොගන්න. ලෞකික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර නොගන්න...." ඒ වගේම අපේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම අපි ලෞකික පැවැත්ම ගැන ග්‍රහණය කර ගැනීම අත්හැරීමට උත්සාහ නොකළේ නම්, එය අප මිය යන මොහොතේ අමිතාභයට සවන් දීමට යන්නේ නැත. කුමක් වුවත් අදහස් අපට ගැඹුරින් මුල් බැසගත්, අපගේ මුරණ්ඩුකම ඇත අදහස්, ඒවා මැරෙන වෙලාවේ වාෂ්ප වෙන්නේ නැහැ. අමිතාභය රතිඤ්ඤා සමඟ ඔබ ඉදිරියේ පෙනී සිට “ලෞකික පැවැත්ම අත්හරින්න” යැයි පැවසුවද, ඔබ කියන්නට යන්නේ, “නමුත් නමුත් නමුත්... මට දේවල් මේ ආකාරයෙන් කිරීමට අවශ්‍යයි, මම මෙයට බැඳී සිටිමි, සහ මම මෙය අවශ්‍යයි, මට එය අවශ්‍යයි, එය මේ ආකාරයෙන් සහ ඒ ආකාරයෙන් විය යුතුය...." ඉතින් අපිට මරණාසන්න වෙලාවෙ අමිතාභය කියන දේ අහන්න පුළුවන් වෙන්න නම් අපි ජීවත්ව ඉන්නකොට අමිතාභය කියන දේ අහන්න ඕන, ඒ කියන්නේ දවසින් දවස. එදිනෙදා ජීවිතයේදී ලෞකික පැවැත්ම පිළිබඳ අපගේ ග්‍රහණය අත්හැරීමට පුරුදු වන්න. අපි එහෙම කළොත්, මරණයේදී අපි අමිතාභයට ඇහුම්කන් දෙන්නෙමු, සමහර විට අපට එය දැනටමත් නිරායාසයෙන් අපගේ මනසට පැමිණීමට ඉඩ තිබේ, එය ඊටත් වඩා හොඳ වනු ඇත. ඒත් එහෙම වෙන්නේ අපි ජීවත් වෙලා ඉද්දි පුරුදු උනොත් විතරයි.

ඔබේ පෞරාණික ක්ෂේත්‍රයට එන්නට මට ආරාධනා කරන්න.

අපි අමිතාබාගෙන් අහනවා, “මට මෙතනින් අල්ලා ගැනීම නවත්වන්න, මට එන්න කියලා ආරාධනා කරන්න.” ඉතින් අපි අමිතාභගෙන් රාජකීය ආරාධනයක් බලාපොරොත්තු වෙනවා නම්, ඔහු පෙනී සිට, අපට තුන් වරක් වැඳ වැටෙයි, මේ ලස්සන රන් ආරාධනාවලින් එකක් අපට දෙන්න. ඔබ දන්නවා ඉන්දියාවේ අලුත්ම දෙය නම්, ඔබට යම් විශාල දෙයකට ආරාධනා කළ විට, ඔවුන් ඔබට මේ විවිධ වර්ණවලින් යුත් විශාල දෙයක් ලබා දෙන අතර, ඔබ එය [ඔබේ උකුලේ] සවි කර, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ වැදගත් කෙනෙක්, ඔබට කොහේ හරි ආරාධනා කර ඇත. ඒක ඇත්තටම නියමයි. එය සමහර විට පැය තුනක් හෝ හතරක් පවතිනු ඇත, එම සිදුවීම සිදුවන තාක් කල්, පසුව ඔවුන් එම විශාල විසිතුරු දේවල් සෑදීමට කොපමණ මුදලක් වියදම් කර ඇත්දැයි මම නොදනිමි, නමුත් ඔබ එය විසි කරන්න, නැතහොත් ඔබ ගබඩා කරන ලාච්චුවක් තිබේ ඔබගේ සියලු ආරාධනා සහ විශාල විසිතුරු දේවල්, ඒවායින් පසුව ඔවුන් කුමක් කරනු ඇත්දැයි මම නොදනිමි.

අමිතාභගෙන් එහෙම වෙයි කියලා බලාපොරොත්තු වෙන්න එපා. අමිතාභය හිඟා කන්නේ නැත, ආයාචනා කර පුරඃස්ථ ග්‍රන්ථිය දණින් වැටී අපට එන්නැයි ඉල්ලා සිටියේය. මරණාසන්න මොහොතේ පිවිතුරු දේශය ගැන සිතන පරිදි අපේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට අමිතාභයගේ ආනුභාවය ඉල්ලා සිඟමන් යදිමින් වැඳ වැටී දණින් වැටී සිටින අය විය යුතුය. අපි පිවිතුරු දේශය ගැන නොසිතුවොත්...

නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන් පවසන්නේ මිය යන විට ඔබ ඇත්තටම සීතල වී ඇත්නම් සහ ඔබේ බවයි තණ්හාවයි, තණ්හාවයි, තණ්හාවයි තාපය, එසේ නම් තණ්හාවයි ශක්තිමත් එය සෘණාත්මක විය හැක කර්මය අපාය පාරාදීසයක් ලෙස අපට ඉදිරිපත් කරන උණුසුම් අපාය පිළිබඳ දර්ශනය ඉදවීමට අපි නැවත ඉපදීමට ආකර්ෂණය වන්නේ එය උණුසුම් නිසාය. ඒ නිසා අපි ඇත්තටම අමිතාභගේ පිවිතුරු දේශය සමඟ යම් ප්‍රබල මුද්‍රාවක් නිර්මාණය කර, එය මවාගෙන, අප වටා සිටින අනෙක් ජීවීන් අමිතාභගේ පිවිතුරු දේශයේ බෝධිසත්වයන් ලෙස මවාගෙන, අපට ඇසෙන සියලුම ශබ්ද අමිතාභයගේ පිරිසිදු දේශයේ ශබ්දය ලෙස සිතිය යුතුයි. මොකද උන් සුඛාවතී කියනවනෙ කුරුල්ලන්ගෙ කිචිබිචි සද්දෙ ඇහෙනකොට අනිත්‍ය ගැන ඉගැන්වීමක් ඇහෙනව කියල. දියඇල්ල ඇහෙන විට ඔබට ලැබෙන්නේ යැපීම මත ඉගැන්වීමකි. ඔබට ඇසෙන සෑම ශබ්දයක්ම ඔබට ඉගැන්වීමක් බවට පත්වේ. මෙය සිදු වන්නේ අපගේ මනසේ තත්වය නිසාය. අපිට මෙතනදිත් ඒ දේම කරන්න පුළුවන්. සෑම ශබ්දයක්ම කුපිත කරවන ප්‍රභවයක් වෙනවා වෙනුවට, “අනේ, සරඹයේ ශබ්දය, එය මට උගන්වන්නේ හිස් බව” යැයි අපි සිතුවොත්, අපි එම ශබ්දය එතැනින් පසුව පරිවර්තනය කරමු. නැත්තම් අපිට සරඹයේ සද්දේ ඇහෙනවා “අනේ මේක හරිම බිහිසුණු සද්දයක්” වගේ. නැත්තම් අපිට සද්දයක් ඇහෙනවා... නයිලෝන් ජැකට් එක ඇඳගෙන භාවනා කරන කෙනාට, ඉරිතැලීම් සහ රැලි වැටෙනවා, සිප් එක ඔච්චර සද්ද කරන, ඔයාට ඇහෙනවා, "අනේ දෙයියනේ, ඒ මනුස්සය, මොකටද එයාලා ඔච්චර චලනය වෙන්නේ, ඔවුන් නිශ්චලව සිටිය යුතුයි, ඔවුන් මට බාධා කරනවා. ඊට පස්සේ මේ අනිත් එක එයාලගේ ක්ලික් කරනවා මාලා- ක්ලික් කරන්න, ක්ලික් කරන්න, ක්ලික් කරන්න. ඒක හරිම කරදරයි!” ඒ වගේම අපිට ඇත්තටම තරහ යනවා. "ඔවුන් දන්නේ නැද්ද මම භාවනා කරනවා කියලා?" ඇත්තෙන්ම, අපි භාවනා කරන්නේ නැහැ. අපි තරහා වෙනවා නේද? ඉතින් ඒ වෙලාවට අපි නිකමට කිව්වොත් හරි, අපි හිතමු මම ඉන්නේ අමිතාභයගේ පිවිතුරු දේශයේ කියලා, මේ ශබ්ද මට උගන්වන්නේ ශූන්‍ය ශබ්දය, අනිත්‍ය ශබ්දය, ශබ්දය කියලා. ධෛර්යය.” ඉතින් අපි තරහා වෙනවා වෙනුවට ඒ දේවල් අපේ මාර්ගයේ කොටසක් කරගන්නවා. එවිට අපි මෙහි සහ දැන් කරන දේ සැබවින්ම පරිවර්තනය කිරීමට අපට හැකි වේ.

ඒ සියල්ල බළලුන් අපි කියවන බව අවතංසක සූත්‍රය, සහ අප තුළ ඇති බව විනය පොත් පිංච? අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම ධර්මය සිහිපත් කරන දෙයක් බවට පත් කර ගැනීමට උපකාර වන දේ එම ගැටයන්ය. ඒවගේම මරණාසන්න වෙලාවෙ ඒක කොච්චර ප්‍රයෝජනවත්ද මන්ද, අපේ පරිසරය පාලනය කරගන්න බැරි කම ගැන කතා කරන්න, අපි මැරෙන්න යන්නේ මොන වගේ පරිසරයකද කියලා කවුද දන්නේ? අපි දන්නේ නැහැ. එය පාර අයිනේ රිය අනතුරකට ලක් වීමට යන්නේ නම් හෝ ඔබ මිය යන අතරතුර රූපවාහිනිය නරඹන නේවාසික මිතුරෙකු සමඟ රෝහලකට ගොස් ඔවුන් ෆොක්ස් ප්‍රවෘත්ති වලට සවන් දෙනවා නම්. නැත්නම් ඕනෑම ආකාරයක ප්රවෘත්ති. අනික ඔයාට ඒකට මැරෙන්න ඕනද? එය පරිවර්තනය කිරීමට අපට යම් ක්‍රමයක් අවශ්‍ය වනු ඇත. අපි නේද? එය අසා අනුකම්පාවෙන් ප්‍රතිචාර දැක්වීමට යම් ක්‍රමයක්. ඒ වගේම අපි ජීවත්ව ඉන්නකොට ඒ විදියට ප්‍රතිචාර දක්වන්න මනස පුහුණු කරන්න.

අමිතාභයගෙන් කරන මේ පළමු ඉල්ලීම එයයි. ඒ වගේම අපි දැන් එය පුහුණු කිරීම ආරම්භ කිරීම අපට භාරයි.