කරුණාවන්ත හදවතක් තිබීම

• කරුණාවන්ත හදවතක් තිබීමේ වැදගත්කම
• කරුණාවෙන් සදාචාරාත්මක හැසිරීම ගලා යන ආකාරය
• අන් අය කෙරෙහි මෙන්ම අප කෙරෙහි ද කරුණාව වර්ධනය කිරීම

මිනිස් ජීවිතයක හරය: කරුණාවන්ත හදවතක් තිබීම (බාගත)

අපි මේ එක පෙළ හරහා යමින් සිටිමු—එය ඉතා කෙටිය, පිටු එකහමාරක් පමණි—ඇමති මනුෂ්‍ය ජීවිතයක සාරය: ගිහි වෘත්තිකයන් සඳහා උපදෙස් වචන. මෙතෙක් ඔහු කතා කළේ ය කර්මය සහ එහි ප්‍රතිවිපාක, අපගේ ක්‍රියාවන්ට සදාචාරාත්මක මානයක් ඇති ආකාරය සහ එම මානයෙහි බලපෑම් සහ අපගේ සියලු ක්‍රියාවන්හිදී අපගේ ආචාර ධර්ම විනය සැලකිල්ලට ගනිමින් ඥානවන්තව ක්‍රියා කිරීම සඳහා අපගේ ජීවිත කාලය තුළ ඒ පිළිබඳව දැනුවත් වීම කෙතරම් වැදගත්ද යන්න. ඔහු මේ පාඨයේ කතා නොකරන දේ (ඒ ආකාරයේ මට ප්‍රහේලිකාවක්) ශුද්ධෝත්තම තුමා දලයි ලාමා කාරුණික හදවතක් තිබීමේ වැදගත්කම ගැන මෙම පාඨයෙන් නිතරම කතා කරනු ඇත. ඔහු ආරම්භක වෘත්තිකයා සඳහා සුපුරුදු මාතෘකා ගැන කතා කරයි, නමුත් ඔහු කරුණාවන්ත හදවත මෙහි තබන්නේ නැත. නමුත් එය උන්වහන්සේ ආරම්භ කර, මැදින් කතා කර, අවසන් කරන දෙයක්. ඉන්පසු වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය, ආචාර ධර්ම සහ සෑම දෙයක්ම දමා කරුණාවන්ත හදවතක් ඇති තේමාව වටා ඒ සියල්ල ගැලපේ, මන්ද එය උන්වහන්සේගේ එක් ආදර්ශ පාඨයක් වන්නේ “මගේ ආගම කරුණාවයි” යන්නයි.

මෙම පාඨය දෙස බලන විට අප එය දෙස බැලිය යුත්තේ ශුද්ධෝත්තම මාහිමියන් ලෙස බව මට සිතේ දලයි ලාමා ඇත්ත වශයෙන්ම අපට කරුණාවන්ත හදවතක් ඇති බව පවසන පරිදි කරයි. මක්නිසාද යත් අපට කරුණාවන්ත හදවතක් තිබේ නම් අපගේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම එයින් ගලා එන්නේ ඉතා ස්වභාවිකව නොවේද? ඔබට කරුණාවන්ත හදවතක් තිබේ නම්, ඔබ අන් අයට හානියක් කිරීමට කැමති නැත, එබැවින් ඔබ හොඳ සදාචාරාත්මක හික්මීමක් තබා ගන්න. ඔබට කරුණාවන්ත හදවතක් තිබේ නම්, ඔබට ඔවුන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, එවිට ඔබ ධනාත්මක ශක්තිය ඇති කරන සියලුම ක්‍රියා කරන්න. ඔබට කරුණාවන්ත හදවතක් තිබේ නම්, ඔබටත් ඔබට හානියක් කිරීමට අවශ්‍ය නැත, එබැවින් ඔබ ස්වයං කඩාකප්පල්කාරී දේවල් නොකරන්න. ඉතින් මුළු දේම ඇත්තටම කැරකෙන්නේ ඒ කරුණාවන්ත හදවත වටා - අපි ගැන වගේම අනිත් හැමෝම ගැනත් කරුණාවන්ත හදවතක් තිබීම.

අපේ සංස්කෘතිය තුළ කරුණාවන්ත හදවතක් ගැන අපට අසන්නට ලැබේ, නමුත් අපට එය සැමවිටම අසන්නට ලැබෙන්නේ අන් අයට කරුණාව දැක්වීම සඳහා ය. නමුත් සංස්කෘතියක් ලෙස අපි අප ගැනම දැඩි ලෙස නැඹුරු වෙමු. අපට කොතැනක හෝ වැරදි අදහසක් ඇත, අන් අයට කරුණාව දැක්වීමට නම් අප ගැනම දැඩි විය යුතුය. හරියට මෛත්‍රී කරන්න නම් දුක් විඳින්න වෙනවා. ඔබ දන්නවා, ඒ අදහස් දෙක එකට යනවා? අපි ගැන යම් ධනාත්මක හැඟීමක් තිබේ නම්, එය වැරදියි, එය ආත්මාර්ථකාමී බව. ඒ අදහස ඇත්තටම අපේ සංස්කෘතියේ බොහෝ සියුම් මට්ටම් වල තියෙනවා. ඒත් ඒක බුදුදහමේ කොහෙත්ම නැහැ.

බුදුදහම මේ වගේ දේවල් දකින්නේ ජයග්‍රාහී තත්වයක් ලෙසයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ ඔබටම කරුණාවන්ත නම්, අන් අයට කරුණාව දැක්වීම පහසු කරයි. ඔබ අන් අයට කරුණාවන්ත නම්, ඔබටම කාරුණික වීම පහසුය. ඒ නිසා ඔබ දෙදෙනාම එකට පුහුණු වන්න. සතුටක් තියෙනවා නම් අපි හැමෝගෙම සතුට හොයනවා මිසක් සතුට ස්ථීර වූ පයියක් ලෙස නොදැක, ඔබට ලැබුනොත් මට ඒක නෑ වගේ.

එසේත් නැතිනම් ආදරය සහ අනුකම්පාව පිළිබඳ අදහස සමඟ, ඔබ කෙරෙහි ආදරය සහ අනුකම්පාව තිබේ නම්, එය ආත්මාර්ථකාමී බැවින් මට එය මා වෙනුවෙන් ලබා ගත නොහැක. අනික මට මම ගැනම අනුකම්පාවක් තියෙනවනම් මම යන්නෙ ඔයාට රිද්දන්න විතරයි. ඒ ඔක්කොම හිතන විදිහ.... එය එක්තරා ආකාරයක භේදකාරී චින්තන ක්‍රමයක් වන අතර, අපට සහ අනෙක් අයට සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධ වන බවක් පෙනෙන්නට සලස්වන අතර, එක් පාර්ශවයකට යමක් ලැබුණහොත් අනෙක් පාර්ශවයට අහිමි වේ. ඇත්තටම බුදු දහමේ දේවල් එහෙම බලන්නේ නැති තැන. ඒවගේම ශාන්තිදේව ඒ ගැන ගොඩක් දේවල් එයාගේ පාඨයෙන් කියනවා, දුක් විඳින්න තියෙනවා නම්, ඒක කාගේ වුණත් කමක් නැහැ, ඒක නැති කරන්න වැඩ කරන්න ඕන දෙයක් කියලා. ඒවගේම හොඳ දෙයක් තියෙනවා නම් කාගේ වුණත් කමක් නැහැ, ඒක ලබාගන්න වැඩ කරන්න ඕන දෙයක්. එබැවින් අප සහ ඔවුන් පිළිබඳ මෙම ඇත්ත වශයෙන්ම දැඩි අදහස් සහ එයින් පිටවන තරඟකාරිත්වය සහ ඊර්ෂ්‍යාව සහ උඩඟුකම කපා දමන්න. නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම පදනම් වී ඇත්තේ අප සියලු දෙනාම සතුට අපේක්ෂාවෙන් හා දුක් විඳීමට කැමති නැති බව දැකීම මතය.

අපි “කරුණාවන්ත හදවතක් ඇති” යැයි පැවසුවහොත් එය සෑම කෙනෙකු වෙතටම යා යුතු අතර “සියල්ලන්” අපද ඇතුළත් වේ. නමුත් එයට අප පමණක් නොවේ, එයට ලෝකයේ සෙසු රටවල් ද ඇතුළත් ය. ශුද්ධෝත්තම අපට මතක් කර දෙන පරිදි, අපි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය විශ්වාස කරමු, එබැවින් අපි එක පැත්තක සහ අනෙක් සංවේදී ජීවීන් අනෙක් පැත්තේ සිටිමු, එබැවින් ප්‍රශ්නයක් ඇත්නම් සහ අපට ඡන්දය දිය යුත්තේ වඩා වැදගත් වන්නේ කාගේ හෝ මගේ හෝ අන් සියල්ලන්ගේම - එවිට, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය විශ්වාස කරමින්, අපි අන් අය ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුයි, මන්ද අපට වඩා වෙනත් අය සිටින බැවිනි. නමුත් එයින් අදහස් වන්නේ අප අපව නොසලකා හරින බවත් අපව නොසලකා හරින බවත් නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ අපට අපගේ ඇස් ඇර බලා ලෝකය ඉතිරිව ඇති බව දැකිය යුතු බවත්, ඒ සියල්ල මා ගැන නොවන බවත් ය. අපි දිගටම ඒ පැත්තට එනවා නේද?