කරුණු නවයකින් යුත් මරණ භාවනාව

• හි කරුණු සමාලෝචනය භාවනා
• තුන්වන කරුණ පිළිබඳ විවරණය
• හිමිකම් සහ කර්මය අපි ඒවා අත්පත් කර ගැනීම සඳහා නිර්මාණය කරමු
• මිතුරන් සහ ඥාතීන් සහ කර්මය අපි ඔවුන් සම්බන්ධයෙන් නිර්මාණය කරමු
• ඊළඟ ජීවිතයට අප සමඟ එන දේ

මිනිස් ජීවිතයක සාරය: කරුණු නවයකින් යුත් මරණය භාවනා (බාගත)

Je Rinpoche පවසයි,

එබැවින් අනුන්ගේ මරණය දැකීමෙන් හා ඇසීමෙන් පසු සිතන්න.
"මම වෙනස් නොවේ, මරණය ඉක්මනින් පැමිණේවි,
එහි නිශ්චිතභාවය නැත සැකයක් නැත, නමුත් කවදාද යන්න නිශ්චිත නැත.
මම මගේ සමුගැනීම කිව යුතුයි සිරුර, ධනය සහ මිතුරන්,
නමුත් හොඳ නරක ක්‍රියා සෙවණැලි මෙන් අනුගමනය කරනු ඇත.

මෙය කරුණු නවයකින් යුත් මරණය සංග්‍රහ කරයි භාවනා. පළමු ප්‍රධාන කරුණ නම් මරණය නියත බවයි. එහි උප කරුණු තුනක් ඇත. එවිට මරණ කාලය අනිශ්චිත බව දෙවන ප්රධාන, එය ද උප කරුණු තුනක් ඇත. ඉන්පසුව මරණාසන්න මොහොතේ ඇති තුන්වන කරුණ අපගේ සිරුර, වස්තු, සහ හිතවත් අය මෙහි රැඳී සිටින නමුත්, අපි ගන්නේ අපගේ පමණි කර්මය අපි සමග.

මම මුල් කරුණු දෙක ගැන කතා කළා අද මම අන්තිම එක ගැන කතා කරන්න හිතුවේ ඇත්තටම අපි නම් මෙනෙහි කරන්න මෙම අවසාන කරුණ මත - මරණයේදී අප අප සමඟ රැගෙන යන දේ - එය සැබවින්ම අපගේ ප්‍රමුඛතා ඉතා පැහැදිලිව ලබා ගැනීමට උපකාරී වේ. මොකද ඒක අපිට හිතන්න උදව් කරනවා කර්මය අපි අපේ සම්බන්ධය තුළ නිර්මාණය කිරීමට නැඹුරු බව සිරුර, දේපළ, සහ මිතුරන් සහ ඥාතීන්. සහ ඒ කර්මය අප සමඟ පැමිණේ, නමුත් අපි නිර්මාණය කරන එම වස්තූන් කර්මය සම්බන්ධව, එපා.

හිමිකම පහසුම එකකි. වස්තුව ලබා ගැනීම සඳහා දැවැන්ත ඍණාත්මක ප්රමාණයක් නිර්මාණය කිරීම ඉතා පහසුය කර්මය. අපි බොරු කියනවා. අපි බදු මත, ගාස්තු මත වංචා කරනවා. අපි තාර්කික කරන අපිරිසිදු ව්‍යාපාරික ගනුදෙනු කරමු. අපි ගනුදෙනුකරුවන් රවටා, මිනිසුන්ගෙන් වැඩිපුර අය කරන්නෙමු. මෙය “නොමිලේ ලබා නොදුන් දෙය” ගැනීමයි. එය සොරකම් කිරීම ලෙස හැඳින්වුවද, එයට පොත් පිසීම, කප්පම් ගැනීම, සූරාකෑම, ජීවත්වීම සඳහා මිනිසුන් කරන විවිධ වැරදි ජීවනෝපායන් ඇතුළත් වේ. මිනිසුන් මැරීමට භාවිතා කරන ආයුධ හෝ රසායනික ද්‍රව්‍ය තැනීම යනාදිය. ඔබ මිනිසුන් වටපිට බලන විට, වස්තුව ලබා ගැනීම සඳහා, යම් ආකාරයක ජීවනෝපායක නිරත වන්න. මත්ද්‍රව්‍ය පවා ගණුදෙණු කරනවා. එයට සියලුම නීති විරෝධී ජීවනෝපායන් මෙන්ම නීති විරෝධී ලෙස සිදු කරන “නීත්‍යානුකූල” ඒවාද ඇතුළත් වේ. නමුත් අපි ඍණාත්මක බොහෝ දේ නිර්මාණය කරමු කර්මය, තණ්හාවෙන් සහ ඇමුණුමක්, වස්තු ලබා ගැනීමට, නමුත් අප මිය යන විට වස්තුව මෙහි රැඳේ කර්මය අපිත් එක්ක එනවා.

අපි සල්ලි ගන්න හදනකොට වස්තුව ගන්න, ඕන කරන දේවල් ගන්න, සල්ලි ගන්න බැරි වුණාම තරහා යනවා. අපි වස්තු ලබාගෙන ඒවා අපි හිතන තරම් හොඳ නැති වුණාම අපිට කේන්ති යනවා. උන් හිතපු විදියට අපිව සතුටු නොකරනකොට අපි තරහා වෙනවා. ඒවා කැඩෙනකොට අපිට කේන්ති යනවා. ගොඩක් කර්මය සම්බන්ධයෙන් ද නිර්මාණය කර ඇත කෝපය දේපළ සම්බන්ධයෙන්. ඒ උනාට අපි මැරෙනකොට සල්ලි සේරම, බඩුමුට්ටු ඔක්කොම මෙතන. එවිට ඔබේ මිතුරන් සහ ඥාතීන් ඔවුන් හරහා යා යුතුය. තවද ඔවුන් ඔබට ලබා දීමට සහ දේවල් අවශ්‍ය වෙනත් සංවේදී ජීවීන් සමඟ බෙදා ගැනීමට ඔබට ගෙන ඒමට නොහැකි වූ ඔබේ සියලු ලාච්චුවල, ඔබේ සියලු අල්මාරිවල, ඔබ සතුව තිබූ සෑම දෙයක්ම සහ ඔබ ඇලවූ සියල්ල දෙස බලයි. එවිට ඔවුන් ඔබට ඉතා වටිනා දේවල් සියල්ල රැගෙන ගොස් ඔවුන් ඒවා ලබා දෙන්නේ ඒවායින් බොහොමයක් ඔවුන්ට කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් නොමැති බැවිනි.

අපි ගොඩක් මහන්සි වෙලා බඩු ගන්න එක ගැන හිතනකොට ඇත්තටම දුකයි. අපේ දේ ගැන ත්‍යාගශීලී වීමෙන් අපට බොහෝ පින් උපදවා ගත හැකිය. නමුත් අපිට එහෙම කරන්න බෑ මොකද අපි යමක් දුන්නොත් අපිට ඒක නැති වෙන්න පුළුවන්. ඉතින් අපි නිර්මාණය කරනවා කර්මය මසුරු බව. අපි සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරමු කර්මය දේවල් ලබා ගැනීම. එවිට අවසානයේ ඒ සියල්ල කර්මය අප සමඟ පැමිණේ, සියලු දේපළ මෙහි පවතී. ඒ වගේම ඒවා අපිට සම්පූර්ණයෙන්ම වැඩක් නෑ. අප මිය යන මොහොතේ, සහ නියත වශයෙන්ම අපගේ ඊළඟ ජීවිතයේදී, සියලු දේපළ දැන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිෂ්ඵලයි.

ඔබ කවදා හෝ මිය ගිය මිනිසුන්ගේ වතුයාය හරහා යාමේ අත්දැකීමක් ලබා ඇත්නම්…. මම මෙය මගේ දෙමාපියන් සමඟ තිබුණා. ඔබ ඔවුන්ට ඉතා වටිනා මේ සියල්ල දෙස බලා ඔබ සිතන්නේ, “අනේ, දැන් ඔවුන් කවුද? ඔවුන්ගේ මනස දැන් අත්විඳින්නේ කුමක්ද? කර්මය ඔවුන් නිර්මාණය කර ඇත, නමුත් මේ සියල්ල මෙහි ඇත. අනික අපි මේ හැමදේටම මොකද කරන්නේ?" අපි ඒක අසුරලා දානයකට දුන්නා. ඔබ ඔබේ මුළු ජීවිතයම මේ සඳහා ගත කිරීම කණගාටුවට කරුණකි, බොහෝ අයහපත් දේ නිර්මාණය කිරීම කර්මය, ඊට පස්සේ කිසිම දෙයක් එන්නේ නැහැ.

මිතුරන් හා ඥාතීන් සමඟ එකම දේ. එතරම් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරන්න කර්මය පිටතට ඇමුණුමක්, සහ කෝපය, සහ මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධතාවයේ ව්යාකූලත්වය. මම හිතන්නේ සමහර විට අපි මුදල් හා දේපළ සම්බන්ධව නිර්මාණය කරනවාට වඩා බොහෝ වැඩි ය. මිනිසුන් අපට ආදරය කරනවාට අපට අවශ්‍ය නිසා, ඔවුන් අපව අනුමත කිරීමට අපට අවශ්‍යය. අපට ඔවුන්ගේ ප්‍රශංසාව, ඔවුන්ගේ නිර්දේශ, ඔවුන්ගේ අනුමත කිරීම් අවශ්‍යයි. ඉතින් අපි එයාලට අකමැති දේවල් කරනකොට අපි එයාලට බොරු කියනවා. අපි වෙස්මුහුණු දාගෙන අපි නොවන මිනිසුන් ලෙස පෙනී සිටිමු. අපි ඔවුන් සමඟ දැඩි ලෙස කතා කරන්නේ ඔවුන් අප අකමැති දේවල් කී විට ඔවුන් සමඟ කෝපයට පත් වන්නේ අපට මිහිරි, මමත්වය සතුටු කරන වචන අපට ඇසීමට අවශ්‍ය නිසා සහ ඒ වෙනුවට ඔවුන් පවසන්නේ “ඇයි ඔබ x,y,z, නොකරන්නේ? ඇයි ඔයා a,b,c.?" අපි කොහෙත්ම අහන්න කැමති නැති දේ.

පිටත ඇමුණුමක් ඔවුන්ට අප හානිකර ක්‍රියා කිරීමට අවශ්‍ය නම් අපි ඒවා කරන්නෙමු. අපේ යාලුවෝ නෑදෑයෝ තමන්ගේ නරක වැඩ වහගන්න බොරු කියන්න ඕනේ, අපි ඒක කරනවා, ප්‍රශ්නයක් නෑ. මම හිතන්නේ ඒකට තමයි ඔවුන් කියන්නේ සක්‍රීය කිරීම සහ සහ-යැපීම කියලා. නමුත් අපි එය කරන අතර එය කරුණාව යැයි අපි සිතමු. ඔවුන් අච්චාරුවකට වැටුණු නිසා මම ඔවුන් වෙනුවෙන් බොරු කියමි. එහෙම නැත්තම් මුන් වැඩිය කුල්මත් නැති දෙයක් කලා, මම මගේ යාලුවෙක් නෑදෑයෙක් කරපු නරක වැඩේ දැනගත්ත මිනිස්සුන්ට තර්ජනය කරලා කරදර කරලා කරදර කරනවා. මිනිසුන් සෘණාත්මක ක්‍රියා කරන විට පවා අපි ඝන සහ කෙට්ටු හරහා මිනිසුන්ට ඇලී සිටින්නෙමු. අපි ඔවුන්ට කිසිවක් නොකියමු. නමුත් අපි ඔවුන් වෙනුවෙන් පෙනී සිටිමු, ඍණාත්මක ගොඩක් නිර්මාණය කරමු කර්මය එසේ කිරීමෙන්, බොරු කීමෙන් සහ වැරදි දේ ගැන සතුටු වීමෙන්, අපගේ මිතුරන්ට සහ ඥාතීන්ට හානි කරන වෙනත් පුද්ගලයින් කෙරෙහි කෝපයට පත් වේ.

ඒවගේම අපි මේ හැම දෙයක්ම කරන්නේ අනුමෝදන් වෙන්න, යනාදී වශයෙන්, ඔවුන් ඔවුන්ගේ මිහිරි, මමත්වය සතුටු කරන වචන කියමින් අපට හොඳ නමක් ලබා දෙයි, අපට ටික වේලාවක් හොඳ බවක් දැනේ, නමුත් එය ඇතුළත හිස් වළක් වැනිය. මානසිකව, එහෙම නේද? මිහිරි වදන් ඇසීමට කැමති අප තුළ ඇති වළ කවදා හෝ පිරේවිද? නැත! අපට සියලු මිහිරි, අපූරු වචන ඇසෙනු ඇත - මම ඔබට ආදරෙයි, ඔබ අපූරුයි, ඔබ හොඳම x, y, z, මම කවදාවත් ඔබව දාලා යන්නේ නැහැ, ඔබ මට අනෙක් එකට වඩා ආදරණීයයි , තව දුරටත් - මිහිරි වදන් ඇසීමට ආශාවෙන් සිටින ඒ වළ කවදා හෝ පුරවන්නේද? එය සැබවින්ම අප ගැනම හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයිද? නැහැ. ඒ වගේම අනිත් අයගෙන් ඒ වචන ලබාගන්න අපි කරන දේ බලන්න.

සමහර අය මිතුරන් හා නෑදෑයන් සතුටු කිරීමටත්, එම වචන ලබා ගැනීමටත් ඔවුන්ගේ ධර්ම චර්යාව සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හරිති. ධර්මය සම්පූර්ණයෙන් අත්හරින්න. එතකොට මැරුණම මොකද වෙන්නේ? සියලුම මිතුරන් සහ නෑදෑයින්—ඔබට ඔවුන්ගේ සියලු අනුමැතිය ඇත, ඔබට සියලු මිහිරි කාඩ්පත් තිබේ (ඔබ දන්නවා, ඔවුන් ඔබේ උපන්දිනයේදී සහ නත්තල් සමයේදී ඔවුන් ඔබට ලියන කාඩ්පත්, ඔබ ඉතිරි කළ, ඔබ ඔබේ ස්ථානය පුරා රැඳී සිටින බව, එය ඔබට මතක් කර දෙයි. මේ සියලු දෙනා විසින් ඔබට කොතරම් ආදරය කරනවාද යන්න ගැන....) ඔබට මෙම කාඩ්පත් සහ ලිපි ගොඩවල් සහ ගොඩවල් තිබේ. සහ ඊමේල්. එතකොට ඔයා මැරිලා මේ හැමදේටම මොකද වෙන්නේ? ඔවුන් සියල්ලෝම කුණු කූඩයට යයි. සෑම එකක්ම.

නැවතත්, ඔබ යමෙකුගේ වතුයාය හරහා ගොස් ඇත්නම්, ඔබ වාඩි වී ඔවුන්ගේ නත්තල් කාඩ්පත් සහ ලස්සන ඊමේල් කියවනවාද? නැහැ, ඒක හරිම කම්මැලියි. ඔබ ඒවා සියල්ලම ප්‍රතිචක්‍රීකරණ බඳුනට ගෙන යන්න. නැතහොත් "මකන්න" බොත්තම ඔබන්න. ඒ වුණත් අපි අපේ මුළු ජීවිත කාලයම ගත කරන්නේ මේ සඳහායි. එය බොහෝ කාලයක් වැය කරයි. අපි තරහා වෙනවා. අපි බැඳෙනවා. අපි මසුරු වෙනවා. අපි ත්‍යාගශීලී නොවන්නෙමු, මන්ද අපට අපගේ ආදරණීයයන්ගේ තෑගි මිලදී ගැනීමට අවශ්‍ය නිසා ඔවුන් අපට වඩාත් ආදරය කරන බැවිනි.

මට මතකයි එක් මිනිසෙක් මෙහි පැමිණි විට - මෙය ඇත්තෙන්ම මා කම්පනයට පත් කළේය - ඔහු වැඩිපුර මුදල් උපයන විට ඔහුගේ බිරිඳ ඔහුට වඩා ආදරය කරන බව ඔහුට හැඟුණි. ඒ වගේම මම හිතන්නේ ගොඩක් අයට එහෙම හිතෙනවා. එබැවින් ඔබ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරයි, ඔබ සියලු ආකාරයේ දේවල් කරමින් ඔබේ කාලය ගත කරයි, මිහිරි, මමත්වය ප්‍රසන්න වචන ලබා ගන්න - කිසි විටෙකත් අප ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම හොඳ හැඟීමක් ඇති නොකරයි. ඊට පස්සේ ඒ ඔක්කොම කර්මය අපිත් එක්ක එනවා, ඒ මිනිස්සු ඔක්කොම මෙතන නවතිනවා.

ඔබ මිය යන විට ඒ සියලු මිතුරන් සහ ආදරණීයයන් ඔබ වටා සිටීම සඳහා… සමහරු එය සුන්දර ගමනක් ලෙස දකිති. ඒක මට ඕන දෙයක් නෙවෙයි. එය එතරම් වේදනාකාරී විය යුතු යැයි මම සිතමි. ඔවුන් සියල්ලෝම අඬ අඬ වාඩි වී සිටිති. "මම ඔයාට ආදරෙයි. මැරෙන්න එපා. මට ඔයා නැතුව ඉන්න බෑ ඔයා ගොඩක් අදහස් කරනවා..." මේ අනිත් මිනිස්සු මෙච්චර දුකට පත්වෙන හැටි බලාගෙන ඔයා කොහොමද සාමකාමීව මැරෙන්නේ? ඔබට ඔබේම මියයාමේ ක්‍රියාවලිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට නොහැකි වනු ඇත සරණ යනවා, උත්පාදනය කිරීම බෝධිචිත්ත, සහ යනාදී වශයෙන්, ඔබ අපගේම මනස පරිවර්තනය කිරීම වෙනුවට, ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වීම සඳහා නැවතත්, සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය යොමු කරනු ඇත. අපි ඔවුන්ව රැකබලා ගැනීමට උත්සාහ කළත්, ඔවුන් තවමත් ශෝකයට පත් වනු ඇත.

ඊට පස්සේ අපි වෙනුවෙන් ලොකු අවමගුලක් කරනවා. හැමෝම මල් ගේනවා, නැත්නම් මල් ගේන්නේ නැහැ, කාඩ් ගේනවා. ඔවුන් කුඩා අමුත්තන්ගේ පොතක් අත්සන් කරති. "අනේ, මම එයාලගේ ජීවිතේ කවදාවත් මෙහෙම තරහා වෙනවා දැකලා නෑ." අපි මැරුණට පස්සේ අපි ගැන කියන්නේ එහෙමයි. අපි ජීවත්ව සිටින විට? "ඇයි ඔයා හැමතිස්සෙම තරහ වෙලා ඔයාගේ දේවල් වලට මට බනින්නේ?" ඔබ එය දැක තිබේද? ඒ මිනිස්සු මැරුණට පස්සේ කියන්නේ මිහිරි දේවල් විතරයි. "ඔවුන් හොඳම අයයි, ඔවුන් කිසි විටෙකත් කෝපයට පත් වූ බව දැක නැත, කිසි විටෙකත් කෑදර හා මසුරු නොවීය." ඔවුන් ජීවතුන් අතර සිටින විට? "Nyah nyah nyah." ඔව්? ඒවගේම ඒ හැමදෙයක්ම එක්ක අපිට මැරෙන්න පුළුවන් මිහිරි වචන උපයාගන්න අපි පිටිපස්ස හැරිලා කරන්නේ ඒකයි කර්මය?

ඇත්තටම මේ ගැන ගැඹුරින් සිතීම, එය අප අපෙන්ම මෙසේ අසයි - මම අපේ ගැන වැඩි විස්තර කියන්නම් සිරුර හෙට, එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් ප්‍රශ්නයක් නිසා - නමුත් එය ඇත්තෙන්ම අපව සිතන්නට පොළඹවයි “දේපල සහ මුදල් සමඟ සෞඛ්‍ය සම්පන්න සම්බන්ධතාවයක් යනු කුමක්ද? මිතුරන් හා ඥාතීන් සමඟ සෞඛ්ය සම්පන්න සබඳතාවයක් යනු කුමක්ද? මක්නිසාද යත් අපට ලෝකයේ දේපළ හා මුදල් ක්‍රියාකාරකම් භාවිතා කළ යුතු බැවිනි. නමුත් ඒ සඳහා තිබිය යුතු යහපත් මානසික ආකල්පය කුමක්ද? අනික අපි කොහොමද ඒ සල්ලි, වස්තු සම්පත් යොදාගෙන පින් හදන්නේ?

ඒ හා සමානව, අපි අනිවාර්යයෙන්ම සමාජ සතුන්. බුදුදහම "මිතුරන් නැත, නෑදෑයන් නැත, කිසි සේත්ම සම්බන්ධකම් නැත" යන්න අනුබල දෙන්නේ නැත. ඔබ කොහොමද අ බෝධිසත්ව සහ සම්බන්ධතා නොමැති නම් අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙනවාද? නමුත් මිනිසුන් සමඟ සෞඛ්‍ය සම්පන්න ධර්ම සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද, එවිට සම්බන්ධතාවය ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන අතර අපට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙයි, දැන් අපගේ දර්මය තුළ පමණක් නොව, අනාගත ජීවිතයේදීද, එකිනෙකාට ශීලය ඇති කර ගැනීමට සහ ශීලය අත්හැරීමට අපට උපකාර කළ හැකිය. අපේ හිතවතුන්ට ශීලය ඇති කර ගැනීමට සහ ශීලය අත්හැරීමට උපකාර කරනවා වෙනුවට.

ඒ නිසා ගොඩක් අය මගෙන් අහනවා එයාලගේ හිතවත් අය මැරුණාම, "ඔවුන්ට උදව් කරන්න මම මොනවද කරන්න ඕනේ?" ඔව්, ඔබට පුජා සහ යාඥා කළ හැකිය, නමුත් ඔවුන්ට උපකාර කළ හැකි සැබෑ ක්‍රමය නම් ඔවුන් ජීවත්ව සිටින විට ඔවුන්ට ධර්මය ඉගැන්වීමෙන්, ඔවුන් පිළිගන්නේ නම්. ඔවුන් පිළිගත නොහැකි නම්, ඔබ පෙර ජීවිතවල සිට ඔබේ මිතුරන්ට සහ නෑදෑයින්ට, ඔබ අවට දකින අනෙකුත් සියලුම සංවේදී ජීවීන්ට උගන්වන්න. මේ ජීවිතේ යාළුවො නෑදෑයො උනන්දු නැත්තං පෙර ආත්මෙ උන්ට කියල දෙන්න. ඔවුන් අප වටා සිටිති. එය සැබවින්ම කරුණාව ආපසු ගෙවීමට සහ එකිනෙකාට සැබවින්ම ප්‍රතිලාභ ලබා ගැනීමට මාර්ගයකි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] නියත වශයෙන්ම, සදාචාරාත්මක ජීවන රටාවක් ගත කරන අප විසින්ම ආදර්ශය පෙන්වයි. ඒ වගේම අපි එතරම් හොඳ නැති දේවල් කිරීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූ විට, අපි එහි නොයෙදෙන බව පැහැදිලි කරන අතර ඒ ඇයි දැයි අපි පැහැදිලි කරන්නෙමු. තවද අපට සැබවින්ම අපගේ මිතුරන්ට සහ ඥාතීන්ට උපකාර කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඒ වෙනුවට ත්‍යාගශීලී වීමට ඔවුන්ව දිරිමත් කරන්න. "මුදල් ඔක්කොම අරගෙන ඩොලර් 30ක් යන නෞකා ගමනක් යමු, කෑම ගන්නවත් මදි මිනිස්සුන්ට පුණ්‍ය කටයුතු වලට සල්ලි ටිකක් දුන්නොත් කොහොමද" කියලා. ත්‍යාගශීලී වීමට ඔවුන්ව දිරිමත් කරන්න. සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පවත්වා ගැනීමට ඔවුන් දිරිමත් කරන්න. ඔවුන් යම් දෙයක් ගැන කෝපයට පත් වූ විට, එය ජය ගැනීමට ඔවුන්ට උපකාර කරයි කෝපය තත්වය වෙනස් ආකාරයකින් බැලීමෙන්. ඔවුන් සමඟ එකතු වෙනවා වෙනුවට, “ඔව්, ඔබ හරි, ඒ පුද්ගලයා ඔබට ඇත්තටම හානියක් කළා. අපි යමු එයාව එක්කන් යන්න." ඊට පස්සේ අපි ආදරය කරන අය තුළ අපි ශීලය දිරිමත් කරනවා. ඒකෙන් වෙන්නේ එයාලට මේ ජීවිතයේදී වගේම අනාගත ජීවිතයේදීත් දුකක් විඳින්න විතරයි වෙන්නේ.

කරුණාකර මේ ගැන ගැඹුරින් සිතන්න. මුදල් සහ දේපළ සමඟ ඔබේ සබඳතා සමාලෝචනය කරන්න. මිතුරන් සහ ඥාතීන් සමඟ ඔබේ සබඳතා සමාලෝචනය කරන්න. අශීලාචාරය කොතැනක ඇති දැයි බලන්න, එම ශීලය නවත්වන්නේ කෙසේද සහ ඒ වෙනුවට ශීලය ඇති කර ගැනීමට ඔබට සහ ඔවුන්ට උපකාර කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතන්න.