47 පදය: මහා වරද

47 පදය: මහා වරද

පිළිබඳ සාකච්ඡා මාලාවක කොටසකි ප්රඥාවේ මැණික්, හත්වන දලයි ලාමාගේ කවියකි.

  • ආත්මාර්ථකාමී මනස නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන්ට දොර විවර කරයි
  • අපගේ වැරදි දැකීමට සහ පිළිගැනීමට හැකිවීම අපට වර්ධනය සඳහා අවකාශය ලබා දෙයි
  • ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයේ අවාසි දකින නුවණින් අපි පුරුදු විය යුතුයි.

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 47 පදය (බාගත)

සියලු අශුභ ගුණයන්ට දොරටු විවර කරන මහා වරද කුමක්ද?
තමාව අන් අයට වඩා වටිනා ලෙස තබා ගැනීම, පහත් ජීවීන්ගේ ලක්ෂණයකි.

මෙම විස්තරයට ගැළපීමට මා හැර වෙනත් කිසිවකු ඉදිරිපත් වන්නේද? [සිනා]

“තමන්ව අන් අයට වඩා අනර්ඝ ලෙස තබාගැනීම” සියලු නිෂේධාත්මක ගුණාංගවලට දොර විවර කරන්නේ කෙසේද?

  • තමාව ආරක්ෂා කර ගැනීමට, අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට තමාට උපකාර කිරීමට, අනෙක් සෑම පීඩාවක්ම පැන නගී. "මට සතුට අවශ්‍යයි" හෝ:

  • "මට මෙය අවශ්‍යයි, මට එය අවශ්‍යයි, අනෙක් මිනිසුන්ට වඩා මට එය අවශ්‍යයි..."

  • "මේ පුද්ගලයා මගේ සතුටට බාධා කළා, මට ඔවුන්ව දරාගන්න බැහැ, මට ඔවුන්ට පහර දී ඔවුන්ව ඉවත් කරන්න...."

  • "ඔවුන්ට යමක් ඇති නිසාත්, ඇත්ත වශයෙන්ම මට එය ලැබිය යුතු නිසාත්, එසේ කිරීමට මට ඊර්ෂ්‍යා වේ. විශ්වය මට ණයගැතියි...."

  • "මම සාක්ෂාත් කර ගත් දේ නිසා මම ආඩම්බර වන අතර මම ඉතා විශිෂ්ටයි...."

  • "ඒ වගේම මම කම්මැලි වුනාම ඔක්කොම හරි, කිසිම ප්‍රශ්නයක් නෑ...."

  • "ඒ වගේම මට අවංකකම නැති වුනාම ඔයා දන්නවනේ..." මම අදහස් කරන්නේ, මගේ ඉලක්කය මට අවශ්‍ය සියල්ල ලබා ගැනීම වන විට අඛණ්ඩතාවක් ඇත්තේ මන්ද? එහි අඛණ්ඩතාවයට හෝ අන් අය ගැන සැලකීමට ඉඩක් නැත, මන්ද ඒ සියල්ල විශ්වයේ කේන්ද්‍රය වන ME ගැන ය.

එම ආකල්පය සියලු ඍණාත්මක ගුණාංග සඳහා දොර විවර කරයි, එය සියලු සෘණාත්මක ක්රියාවන් සඳහා දොරටු විවෘත කරයි.

එක් මට්ටමකින් අපට බැලිය හැකි අතර අපගේ භාවනා අපට මෙය දැකිය හැකිය. ඔබ නම් මෙනෙහි කරන්න එය ඉතා පැහැදිලිව පෙනේ. නමුත් එවිට එය හරියට “නමුත් මම මා වෙනුවෙන් නොඇලෙන්නේ නම්, මා වෙනුවෙන් පෙනී සිටින්නේ කවුද?” වැනිය. මතකද පොඩි කාලේ ඕක අහපු හැටි. ඒ වගේම ඔබ ඔබ වෙනුවෙන් පෙනී සිටිය යුතුයි. තවද, "මට අවශ්‍ය සියල්ල ආත්මාර්ථකාමී නොවේ!" ඒ වගේම මේ බුද්ධිමය දෙයක් "ඔව් ඔව්, ආත්මාර්ථකාමීත්වය අස්ථානගත වී ඇත. නමුත් ගුට් ෆීලින්ග් එක හරියට "මම ආත්මාර්ථකාමී නොවුනොත් මිනිස්සු මගේ හැමතැනම දුවනවා" වගේ දෙයක්. “ඔවුන් මගෙන් අයුතු ප්‍රයෝජන ගන්නයි, මට අතවර කරන්නයි, අනිත් මිනිස්සුන්ගේ පිටිපස්සෙන් මං ගැන බොරු කියන්නයි හදන්නේ.... මම මා වෙනුවෙන් පෙනී සිටිය යුතු අතර මට අවශ්‍ය දේ ලබා ගත යුතුය. මොකද මම හැර වෙන කවුරුත් මට අවශ්‍ය දේ දෙන්න යන්නේ නැහැ. අනික මට ඒක ඕන."

අපේ මේ දෙපැත්තක් තියෙනවා: මේ පදය සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම් ගන්න එක පැත්තක්; අනික් පැත්ත, "නමුත් නමුත් නමුත් නමුත් නමුත්...."

මෙය අප තුළම කුඩා ආතතියක් ඇති කරයි. [සිනා] ඔව්?

එවිට අපි මෙම ආතතියට සැබවින්ම සම්බන්ධ වෙමු: “අනේ මම ගොඩක් ව්‍යාකූලයි. ආත්මාර්ථකාමී වීම හොඳද? ආත්මාර්ථකාමී වෙන්න හොඳ නැද්ද? අහෝ ආත්මාර්ථකාමී වීම නින්දිතයි, මම ඉතා නරකයි, මම ඉතා ආත්මාර්ථකාමී නිසා මම වැරදිකරුවෙක්. මෙය භයානකයි මම ව්‍යසනයක් වීමත් කිසිවෙක් මට ආදරය නොකිරීමත් පුදුමයක් නොවේ. මොකද මම ඒ තරම් ආත්මාර්ථකාමී නිසා.... නමුත් මම ආත්මාර්ථකාමී වීම නැවැත්තුවොත් ඔවුන් සියල්ලෝම මගෙන් ප්‍රයෝජන ගනු ඇති අතර මට අවශ්‍ය කිසිවක් මම සාක්ෂාත් කර නොගනු ඇත…” ඊට පස්සේ අපි මේ ගැන රවුම් ගහනවා. අපි නැද්ද? "මම දෙයක් කියන්නද? මොකද මම දෙයක් කිව්වොත් ඒක ආත්මාර්ථකාමීයි. මම යමක් නොකිව්වොත් ඒකත් ආත්මාර්ථකාමීයි මොකද මට හොඳ බෞද්ධයෙක් වගේ පේන්න ඕන නිසා..." ඔව්, ඔබ එය දන්නවාද? ඒ වගේ, “අනේ මට ඇත්තටම අවශ්‍ය දේ මට කියන්න බැහැ, මන්ද එවිට මම හොඳ බෞද්ධයෙකු ලෙස නොපෙනේ, එබැවින් මම නිශ්ශබ්දව නිහතමානී විය යුතු අතර අනෙක් සියල්ලන් ගැන සැලකිලිමත් වන බවට වග බලා ගත යුතුය. මට අවශ්‍ය දේ ලබා ගන්නේ කෙසේදැයි සොයා බලන්න, ඇත්ත වශයෙන්ම, මම මට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන බවක් හෝ එය මා විසින්ම පිළිගන්නා බවක් පෙනේ.

අනේ සංසාරය හරිම අවුල් නේද?

මෙය "පහත් ජීවීන්ගේ ලක්ෂණය" වේ. ඇයි "පහත් ජීවීන්?" ඔබේ මනසෙහි කොටසක් පවසන්නේ “මම පහත් පුද්ගලයෙක් නොවේ! මෙසේ සිතූ පමණින් මම පහත් මිනිසෙක් නොවෙමි.”

ප්රේක්ෂකයන්: අපට යම් ප්‍රඥාවක් තිබුණා නම්, අපි එය දුටු විගස එය නැවැත්වීමට අපට හැකි වනු ඇත.

පූජ්‍ය Thubten Chodron: හොඳයි, එය ප්‍රඥාවෙන් දැකීම පමණක් ප්‍රශ්නයක් නොවේ. එය ප්‍රඥාවෙන් පුරුදු වීම පිළිබඳ ප්‍රශ්නයකි.

සමහර විට එය පහත් ජීවීන්ගේ ගුණාංගයක් බවට පත් කරන්නේ ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයේ අවාසි සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්‍රතිලාභ අවබෝධ කර ගනිමින් අපවම පුරුදු කර ගැනීමට උත්සාහ නොකිරීමයි. අපි එය මෙහි [අපේ හිසෙහි] තේරුම් ගනිමු, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම පරිවර්තනය කරන පුරුද්ද, අපි එහි නිරත වී නැත.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] එබැවින් පහත් වන්නේ අප අපගේම කුඩා, කුඩා ඕනෑම දෙයකින් විශාල ගනුදෙනුවක් කිරීමයි. මේ අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම බරපතල ගැටළු ඇති පුද්ගලයින් අප නොදකින හෝ සැලකිල්ලක් නොදක්වයි. අපි සැලකිලිමත් වෙන්නේ අපේ පුංචි දේ ගැන විතරයි. එතකොට ඒක පහත් මානසික තත්ත්වයක් නේද? ඒ නිසා අපිව "ළමා ජීවීන්" ලෙස හඳුන්වනවා.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්, එසේය ආත්මාර්ථකාමීත්වය යනු පහත් ක්‍රියාවකි, මන්ද අපගේම ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිවිපාක අපට නොපෙනේ. අනික අපි ඇත්තටම වාඩි වෙලා ඒවා ගැන හිතන්නේ නැහැ. මිනිසුන් ඒවා අපට පෙන්වා දුන්නොත් අපි සාමාන්‍යයෙන් ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ ඔබ කී පරිදි, අපි සැමවිටම නිවැරදි බැවිනි. ඉතින් මම හැම වෙලාවෙම හරි වුණාම මම කියන දෙයින් හෝ මම කරන දෙයින් ඍණාත්මක ප්‍රතිවිපාක ඇති වෙන්නේ කොහොමද?

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්, එසේම අපගේ වැරදි පිළිගැනීමට ඇති නොහැකියාවකි. එසේත් නැතිනම් අපට කිසිවක් ඇති බව සලකා බැලීමට පවා. එසේත් නැතිනම් යම් තත්වයක් සම්බන්ධයෙන් අන් අයගේ දෘෂ්ටිකෝණයන් හෝ ඔවුන්ට වැදගත් විය හැකි දේ සලකා බැලීමට අපගේ මනස විවෘත කිරීමට.

So ආත්මාර්ථකාමීත්වය තරමක් සීමිත සහ සීමා සහිත වේ. ඒ සියල්ල මා ගැන නිසා අපට එය සමඟ වැඩි දුරක් දැකිය නොහැක.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හරි, ඉතින් ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඔබට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම සහ එය සදහටම ආරක්ෂා කර ගැනීමයි, එබැවින් වෙනස් වීමට හෝ වර්ධනයට ඉඩක් නැත. නැත්නම් යථාර්ථය, ඒ සඳහා. ඒ මගේ තාරාවන්ව මේ පේළියට දමා පේළියේ තබා ගැනීමයි. පසුව ඒවා අප විසින්ම ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමට අපට අවශ්‍ය විය හැකි බව නොදැන සිටීම. මම කියන්නේ හිත හරිම පුංචියි මැද ආත්මාර්ථකාමීත්වය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එය සත්‍යයකි, ඔබ ආත්මාර්ථකාමී නම් සහ ඔබ කිවිසුම් යන රෝදයක් නම්, ඔබ අවධානයට ලක්වේ.

ඇය සඳහන් කරන්නේ අප වරක් කළ මෙම විශිෂ්ට රංගනයයි, එය කිසිසේත්ම විහිළුවක් නොවේ. ඔව්, එය වාර්තා චිත්‍රපටයක් විය. [සිනා] සමහර විට අපි එය නැවත කළ යුතුයි. හරි හරී?

නමුත් එය විය.... ඒ කවුද? කවුරුහරි සෙල්ලම් කළා පැවිදි. කවුද ඒ සෙල්ලම් කළේ පැවිදි? කවුරුහරි සෙල්ලම් කළා පැවිදි අනෙක් සියල්ලෝම අනගාරිකයෝ වූහ. අනික අනගාරිකයෝ කොහොමද-ඔයා දන්නවනේ, අපිට උදේට අපේ ස්ථාවර රැස්වීමක් තියෙනවා-හැමදාම උදේට අනගාරිකයෙක්ගෙන් පැමිණිල්ලක් එනවා. අනගාරිකගේ දේට අත් දිග ඇති නිසා “මම හොඳටම රත්වෙලා” වගේ. “මම දිග අත් අඳිනකොට හොඳටම රස්නෙයි, අත් දිග නිසා ග්‍රීෂ්ම කාලෙට මගේ වැඩ කරන්න බෑ, අනගාරික ඇඳුමට කොට අත් තියෙන්න ඕන.” ඊට පස්සේ තව කෙනෙක් කියනවා "මම පාටට කැමති නැහැ" කියලා. ඒ නිසා අපි වර්ණය වෙනස් කළ යුතුයි. හා ඔව්, බොත්තම්. “බොත්තම් වලට කැමති නැහැ. මේවා කැත බොත්තම්. ඒ වෙනුවට අපට සිපර් ලබා ගත හැකිද, නැතහොත් "අපට ලස්සන බොත්තම් තිබිය හැකිද?" සහ "රෙදි රළු වැඩියි." “මම මගේ ජැකට් එක අඳින්නේ මගේ අනගාරික කමිසයට උඩින්ද නැත්නම් මගේ අනගාරික කමිසයට යටින්ද? මොකද මම ඒක යටට දැම්මොත් රත් උනොත් මට ඒක ගලවන්න වෙනවා බාත්‍රූම් එකට ගිහින් ඒක ගලවලා ජැකට් එක ගලවලා ෂර්ට් එක ගලවලා ආපහු ඇඳගන්න ඕන වැඩියි. කරදරයක් නිසා මට මගේ ජැකට් එක මගේ අනගාරික කමිසයට උඩින් තියාගන්න ඕන.” [සුසුම් හෙළයි]

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්‍රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.