මුද්රිත, PDF සහ ඊමේල් මුද්රණය

සංජානනය කෙරෙහි උදාසීන වීම

සංජානනය කෙරෙහි උදාසීන වීම

මාලාවක කොටසකි බෝධිසත්වයන්ගේ උදේ කෑම කෝනර් 2009 දෙසැම්බර් සිට 2010 මාර්තු දක්වා ග්‍රීන් ටාරා වින්ටර් රිට්‍රීට් අතරතුර ලබා දුන් කතා.

  • එහාට යන්න කැමැත්තක් නැත්නම් තණ්හාවයි ඉන්ද්‍රිය සැප සඳහා, පුහුණු වන්නේ ඇයි?
  • සිතිවිලිවල ගැටගැසීමත් එක්තරා ආකාරයකට පත්වෙනවා ඇමුණුමක්
  • අපට වේගය අඩු කළ හැකි අතර ඉන්ද්‍රියයන් ගැන එතරම් සැලකිල්ලක් නොදක්වයි

Green Tara Retreat 042: සංජානනය කෙරෙහි අමනාප වූ කෙනෙකුට (බාගත)

බොහෝ විට, විශේෂයෙන් පසුබැසීමේදී, අපි සාමූහිකව - අපි පොත් කියවන විට හෝ මෙනෙහි කරන විට - අපි යන විට සෑම කෙනෙකුටම ඒවා කියවිය හැකි වන පරිදි කුඩා කුඩා කියමන් ලියා දිවා ආහාර මේසය මත තබමු. අපි නිශ්ශබ්දව දිවා ආහාරය ගන්නා බැවින් ඒවා දිවා ආහාරය අතරතුර මෙනෙහි කළ යුතු දෙයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි පසුබැසීමේදී සෑම විටම නිහඬව සිටිමු. ඒත් මේකේ බිත්තියේ එල්ලිලා තියෙන එකක් තියෙනවා. මම හිතන්නේ ඒක අවුරුද්දකට වඩා වැඩි කාලයක් තියෙනවා. “සංජානනය කෙරෙහි අමනාප වූ කෙනෙකුට බැඳීම් නැත. විචාර බුද්ධියෙන් නිදහස් වූ කෙනෙකුට, මිත්‍යාවන් නැත. සංජානනය සහ අදහස්, ඔවුන්ගේ හිස බූ ගා යන්න.” (සිට මාගන්දිය සූත්‍රය: මාගන්දියට.) එය පුළුල් වන අතර, මම සාමාන්‍යයෙන් ඇවිදිමින් සිටින නිසා, මට කියවීමට ලැබෙන්නේ පළමු වාක්‍යය පමණි. ඒ නිසා මම හැම විටම කල්පනා කරන්නේ එයයි, "සංජානනය කෙරෙහි අමනාප වූ කෙනෙකුට බැඳීම් නොමැත." මම ඇවිදින සෑම අවස්ථාවකම මම සිතන්නේ, "වාව්, එය ලස්සනයි."

ඒක තමයි අපේ භාවිතයේ පදනම. ඉන්ද්‍රිය හයෙන් එතෙර වීමටත්, මේ ලෞකික [සිතුවිලිවලින්] එතෙර වීමටත් අපට කැමැත්තක් නැත්නම්, “සුවඳ දැනෙන දේ, සුවද, රස, රසවත්, සිතීමට ප්‍රිය දේ, බැලීමට ප්‍රිය දේ. ,” එවිට ධර්මතාවයක් නැත. ධර්මයක් අවශ්‍ය නැත. අමතක කරන්න බුද්ධ, ඇත්තටම ආගමක් අවශ්‍ය නැහැ. මම "භෞතිකවාදය" ලෙස ලේබල් කරන්නේ මෙයයි. එය මට හැඟෙන්නේ - අපේ කාලයේ සහ යුගයේ - "ද්‍රව්‍යවාදී" ලෙසයි. අවශ්‍ය වන්නේ ප්‍රසන්න මිනිසුන්, හොඳ කතා, හොඳ ආහාර සහ හොඳ බීම පමණි.

එවිට ඔබ එයින් මිදුණත්, ඔබ වටේට වාඩි වී ඔබට කළ හැකි යැයි සිතන දේවල් ගැන සිතමින්, ඔබ සිතුවිලි වල බැඳී සිටින අතර ඒවා ඔවුන්ගේම ආකාරයේ බැඳීම් බවට පත්වේ. එබැවින් ඉන්ද්‍රියයන් කෙරෙහි අමනාපයකින් තොරව සද්ධර්මයේ යෙදීමට හේතුවක් නැත. නමුත් අපි ආහාර වැනි අප ග්‍රහණය කර ගන්නා ඕනෑම දෙයක් ගැන මෙනෙහි කළහොත්. අපි දවල්ට කන්න හදන්නේ ඉතින් කෑම. අපි අපේ කෑම එකට ගෙන, අපේ ආසනයට ගොස් ඉක්මනින් කෑමට උත්සාහ කරමු, එවිට අපට ආපසු ගොස් සියල්ල නැති වීමට පෙර තවත් ටිකක් ලබා ගත හැකිය. එසේත් නැතිනම් අපට වේගය අඩු කර ගත හැකිය, ඇත්ත වශයෙන්ම එතරම් ගණන් නොගෙන, ඇත්ත වශයෙන්ම එම දේවල් ගැන එතරම් තැකීමක් නොකරන්න, එවිට ඉක්මනින් අපගේ ධර්ම පිළිවෙත ක්‍රියාත්මක වේ. වෙනත් දේවල් කිරීමට තවත් බොහෝ ඉඩ සහ කාලය තිබේ. අපට සියලු ආකාරයේ මෙනෙහි කළ හැකිය.

නමුත් අපි ඒ දේවල් අල්ලාගෙන සිටින තාක් කල්, අපි සිතන්නේ අපට සතුටක් ලැබෙනු ඇති බවත්, එම සතුට සතුටට හේතු වන බවත්, එම සතුට ප්‍රමාණවත් බවත්, එසේ වීමට හේතුව කුමක්ද? අත්හැරීම? අපිට නැත්නම් අත්හැරීම අපගේ මාවතේ පදනමක් ලෙස, ඇති වීමට ක්‍රමයක් නැත බෝධිචිත්ත. අපිට නිදහසේ ඉන්න ඕනේ නැත්නම් අනිත් අයට නිදහසේ ඉන්න උදව් කරන්න අපිට බැහැ. තේරුමක්වත් නෑ. අපගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් දිශාවකට භ්‍රමණය වන විට ප්‍රඥාව හෝ සමාධිය ප්‍රගුණ කිරීමට අපට කාලය ලැබෙන්නේ කෙසේද? ඉතින් කෑම රස නිසාම මුළු මාර්ගයම බොහෝ දුරට විනාශ වෙනවා. මම කිව්වේ, ඒක ඇත්තටම වටිනවද? එවිට එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් බව පෙනේ: "සංජානනය කෙරෙහි අමනාප වූ කෙනෙකුට බැඳීම් නොමැත." අවම වශයෙන් ඊළඟ පැය භාගය සඳහා එය මතක තබා ගන්න.

Thubten Jampel

1984 දී උපත ලද, කාල් විල්මොට් III - දැන් තුබ්ටන් ජම්පල් - 2007 මැයි මාසයේදී ඇබේ වෙත පැමිණියේය. ඔහුට 2006 දී චොඩ්‍රොන් හිමි මුණගැසුණේ ඇය එයාර්වේ හයිට්ස් නිවැරදි කිරීමේ මධ්‍යස්ථානයේ ඉගැන්වීමක් කරමින් සිටියදීය. ඔහු 2007 අගෝස්තු මාසයේදී Sravasti Abbey හි වාර්ෂික වැඩසටහනක් වන පැවිදි ජීවිතය ගවේෂණය කිරීමට සහභාගී වීමෙන් පසු සරණ ගියා. උන්වහන්සේ 2008 පෙබරවාරි මස අනගාරික ශික්ෂාපද අට ගෙන 2008 සැප්තැම්බර් මස පැවිදි වී ගිහි ජීවිතයට පැමිණ ඇත.