31 පදය: යමෙකු දුක් විඳීම දැකීම

• දයානුකම්පාව එදිරිව පුද්ගලික පීඩාව
• නුවණින් මෛත්‍රී සහගත වීම
• Euthanasia සහ සුරතල් සතුන්
• උදාසීනත්වය වළක්වා ගැනීම
• ශක්තිමත්ව සිටීම
• සද්ධර්මය තුළින් සතුන්ට සෙතක් සැලසීම

41 වගා කිරීමට යාච්ඤා බෝධිචිත්ත: 31 පදය (බාගත)

31 වැනි පදය. අපි මෙහි ගමන් කරමින් සිටිමු:

"සියලු සත්ත්වයන්ගේ දුක් වේදනා සමනය වේවා."
ගේ යාච්ඤාව මෙයයි බෝධිසත්ව දුක් විඳින කෙනෙක් දකින විට.

බොහෝ විට අපට යමෙකු දුක් විඳින බව දුටු විට අපට සිතෙන්නේ "අනේ..." හෝ අපි හිතනවා අපි හිතන්නේ "ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සමනය වේවා" කියායි. නමුත් අනුකම්පාව - ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සමනය කිරීමට අවශ්‍ය - සහ ඔවුන් දුක් විඳින දෙස බැලීමට අවශ්‍ය නොවීම පිළිබඳ අපගේ පුද්ගලික පීඩාව මෙහි කදිම කරුණකි.

පුද්ගලික කරදරවලට වැටීම ඉතා පහසු වන අතර, පුද්ගලික දුක්ඛිත තත්වයන් නිසා අන් අයගේ දුක් වේදනා ඉවත් කිරීමට අපට අවශ්යය. ඒක හොඳයි, ඒකාන්තයෙන් කිසිම අයුරකින් වැරදි හෝ නරක නැහැ, අපි අනිවාර්යයෙන්ම කැමති වෙන්න ඕන මොන හේතුවකට වුණත් අනුන්ගේ දුක නැති කරන්න. දුෂ්කරතාවය නම්, අප පුද්ගලික පීඩාවකට වැටුණහොත් අපගේ මනස අඳුරු වන අතර, ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ඉවත් කිරීමට හොඳම ක්‍රමය කුමක්දැයි අපට විශ්වාස නැත, මන්ද අපට අවශ්‍ය වන්නේ තත්වය නැති වී යාමට අවශ්‍ය වන්නේ එය ඉතා වේදනාකාරී ලෙස පෙනෙන බැවිනි. එය ඉතා නරක ලෙස ඉවත් වීමට අවශ්‍ය වීමෙන්, අපි බොහෝ විට එය සමඟ කටයුතු කරන්නේ හොඳ ආකාරයකින් නොවේ. දයානුකම්පාව පිළිබඳ ගැටළු, විශේෂයෙන් මිනිසුන් තම සුරතල් සතුන් දයානුකම්පිත කිරීම සම්බන්ධයෙන් මෙය බොහෝ දේ මතු වේ. මිනිසුන් ලියන්නේ, “මට මගේ බල්ලා දැක්කම ඉන්න බෑ”, එහෙමත් නැතිනම් බළලා, එහෙමත් නැත්නම් ඒ මොනවා වුණත්, “විඳවන්න, පශු වෛද්‍යවරයා මට කියනවා දයානුකම්පිත කරන්න කියලා, මොකද ඒක එයාලව දුකෙන් ගලවගන්න” කියලා. මට මේක ගොඩක් ඇහෙනවා. මම හිතන්නෙ එතන තියෙන්නෙ අනුන්ගෙ දුක එක්ක ඉඳගන්න බැරි අපිට. ඒත් ඇත්තටම ඒ සත්වයාගේ දුක නැති කරන්නේ මොකක්ද කියලා ඒ වෙලාවේ මනස පුළුල් චිත්‍රයකින් හිතන්නේ නැහැ.

මේ ප්‍රශ්නය යොමු කළ විට ලාමා යෙෂේ, එයා නිතරම කියනවා, “ඒ සතා ආයෙත් ඉපදෙන්නේ කොහේද කියලා ඔයා හරියටම දන්නවා නම් සහ ඔවුන් නැවත ඉපදෙන්නේ ඔවුන් දැනට සිටින තත්වයට වඩා හොඳ තත්ත්‍වයකින් බව ඔබ හරියටම දන්නවා නම්, ඔව්, ඔවුන්ව දයානුකම්පිත කරන්න. , එය දුක් උපදවන්නේ නැත.” නමුත් ප්‍රශ්නය නම්, යමෙකු නැවත ඉපදීමට යන්නේ කොහේදැයි දැන ගැනීමට අපට එම මානසික ශක්තිය තිබේද? නැත. එබැවින් ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා නැති කිරීමට අප දරන උත්සාහයේ දී, අපි ඔවුන්ව වඩා වේගයෙන් යවනු ඇත්තේ ඔවුන් දුක් විඳින පහත් කලාපයකට ය.

එය උපක්‍රමශීලී සමතුලිතතාවයක්, මන්ද සමහර අය මෙම දෙයට යන්නේ “හොඳයි, එය ඔවුන්ගේ පමණක් විය යුතුය. කර්මය දුක් විඳීමට සහ යමෙකු දුක් විඳිනවා නම් අපි මැදිහත් නොවිය යුතුය, මන්ද එය ඔවුන්ගේ ය කර්මය.” නැහැ, ඒකත් නිවැරදි නැහැ. දුක නැති කිරීමට හැකියාවක් තිබේ නම්, අපි එය නියත වශයෙන්ම සමනය කළ යුතුය. ඒක කාගෙ හරි කියලා අපි නිකම්ම කියන්න හොඳ නැහැ කර්මය. කායික දුක් වේදනා, චිත්තවේගීය දුක් විඳීම්, ඔවුන්ගේ ජීවිත ගත කරන ව්‍යාකූලත්වය සහ වැරදි තීරණ ගැනීමට අනුන්ගේ දුක් වේදනා දැකීමට අපට හැකි වන පරිදි අප තුළම ශක්තිය ගොඩනඟා ගැනීමයි. ඒ ප්‍රශ්නය ඉවසා සිටිය නොහැකි නිසා ඉක්මන් වී විසඳා ගත යුතු යැයි හැඟෙන්නේ නැතිව සාක්ෂි දැරීමට අපට ඇතුළතින් ශක්තිය ඇති බව.

නමුත් අපට එය සම්පූර්ණයෙන්ම උදාසීන වීමේ අන්තයටම දරාගත නොහැකි නිසා එය ඉක්මන් කර එය නිවැරදි කිරීමේ අන්තයෙන් නොයා යුතුය. දුක් වේදනා විඳදරාගැනීමට හැකි වීම සහ දිගු ඉදිරිදර්ශනය සඳහා මෙම තත්වය තුළ ඇති ප්රයෝජන මොනවාදැයි බලන්න. මිනිසුන්ට සුරතල් සතුන් ඇති සහ යනාදිය ඇති අවස්ථාවන්හිදී, මම ඔවුන්ට බොහෝ විට නිර්දේශ කරන දෙය නම්, බොහෝ ගායනා කිරීම හෝ ඔවුන්ගේ යාඥාවන් ශබ්ද නඟා කීම සහ සුරතලාගේ ඇත්ත වශයෙන්ම අසනීප වීමට පෙර මෙය කිරීම ය. [හාමුදුරුවන්ගේ වම් පැත්තේ ඉන්න සතෙකුට] ඔයා අහනවද? ඔයා නිදාගන්නවා, කමක් නෑ. [සිනා] ඔබ එසේ කළහොත්, එය ඔවුන්ගේ මනසෙහි හොඳ බීජ රෝපණය කරයි, ඔවුන් එම ජීවිතයේ සිටින තාක් කල්, ඔවුන්ට නොතේරුණද, ඔවුන්ගේ සද්ධර්ම ශ්‍රවණයෙන් පවා ඔවුන්ගේ මනසෙහි හොඳ බීජ රෝපණය කළ හැකිය. එය ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනයකි. ඒ අය දුක් විදිනවා බලන් ඉන්න එක දුකක් වුණත් අපිටත් ඒ වෙලාවේ හොඳ දෙයක් කරන්න පුළුවන්.