21-2 පදය: අන් අය තුළ බුදුන් දැකීම

• සංවේදී ජීවීන් බුදුන් ලෙස දැකීම, නිෂේධාත්මක මනස පාලනය කිරීමට මාර්ගයකි
• සෑම දෙයක්ම වචනානුසාරයෙන් නොසලකන්න, සාම්ප්‍රදායික අවස්ථාවන්හිදී අපගේ ප්‍රඥාව භාවිතා කරන්න

41 වගා කිරීමට යාච්ඤා බෝධිචිත්ත: 21-2 පදය (බාගත)

අපි 21 වැනි පදයේ සිටිමු:

“සියලු සත්වයෝ මුණ ගැසේවා බුද්ධ. "
ගේ යාච්ඤාව මෙයයි බෝධිසත්ව යමෙකු හමු වූ විට.

සංවේදී ජීවීන් බුදුන් ලෙස දැකීම වඩාත් විස්තරාත්මකව සිදු කරනු ලබන පිළිවෙතකි වජ්‍රයාන, අදහස නම් සංවේදී ජීවීන් බුදුන් ලෙස දැකීමෙන් අප එතරම් සෘණාත්මක බවක් ඇති නොකරන බවයි කර්මය ඔවුන් හා සම්බන්ධව. අඩුම තරමින් මෙය කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රතිලාභවලින් එකකි. මක්නිසාද යත් ඔබ යමෙකු ප්‍රබුද්ධයෙකු ලෙස දුටුවහොත්, ඔබ ඔබේම මනස වඩාත් නිරීක්ෂණය කරන අතර ඔබට ඉඩ නොදෙන්න. කෝපය භාරගෙන ඔවුන්ට පහර දීම හෝ සම්බන්ධ වීම හෝ ඒවාට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීම හෝ කුමක් හෝ වේවා.

හරියට අපිට සැබෑ කෙනෙක් මුණ ගැහුනා වගේ බුද්ධ අපට ගෞරවය හා විවෘත මනසක් ඇත. නැත්නම් අපි උත්සාහ කරමු. ඊට පස්සේ අපි මුණගැහෙන හැම කෙනෙක් එක්කම ඒක කරන්න උත්සාහ කරනවා. ඒ වගේම ඒ අය එහෙම කියන්නේ අපි දන්නේ නැති නිසා බුද්ධ ඒවගේම කවුද නැත්තේ, කාටවත් බනින්නේ නැතුව ඉන්න එක හොඳයි.

මෙයද ව්‍යාකූල විය හැක, මන්ද එවිට ඔබට ඇසෙන්නේ, “හොඳයි, හැමෝම අ බුද්ධ, ඔබ හැම කෙනෙක්ම දකින්නේ ඒ විදියට බුද්ධ,” එතකොට ඔයාට පේනවා දෙන්නෙක් රණ්ඩු වෙනවා, ඒකට ඔයා මොකද කරන්නේ? නැත්නම් කවුරුහරි නුසුදුසු ලෙස හැසිරෙනවා ඔබ දකිනවා, ඔබ මොකද කරන්නේ? "අනේ, ඒක මගේ වැරදි වැටහීමක් විතරයි, ඔවුන් ඇත්තටම බුදුවරු, මේක මට ඒකෙන් යමක් ඉගෙන ගන්න ප්‍රදර්ශනයක්, මට කොහෙත්ම මැදිහත් වෙලා තත්ත්වය නිවැරදි කරන්න අවශ්‍ය නැහැ" යැයි පවසන්න. යමෙක් අසනීප වී ඇති අතර පසුව ඔබ කියන්නේ, “හොඳයි, ඔවුන් අ බුද්ධ, මම ඔවුන්ට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නැත, ඔවුන් එය ප්‍රකාශ කරන්නේ මගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ය. ඔබ දන්නවා, එය ටිකක් අමුතු දෙයක් විය හැකිය.

ඔබ ඒ ගැන මේ ආකාරයට කතා කරන විට එය අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනේ, නමුත් මාව විශ්වාස කරන්න, ඔබට මෙම ඉගැන්වීම් ඇසෙන විට, “ඔබ සෑම කෙනෙකුම දකින්නේ කෙනෙකු ලෙසය. බුද්ධ ඔබ ඔවුන්ව මෙලෙස පරිවර්තනය කරයි, එවිට එය ඔබට ටිකක් අමුතු දෙයක් විය හැකිය. ඒ නිසා අපිත් තරමක් ප්‍රායෝගික විය යුතු අතර අදහස නම්, ඔබ අන් අයව බුදුන් ලෙස දකින්නේ නම්, ඔබ එය කරන්නේ ඔබ කෝපයට හෝ ඇලීමට හෝ ප්‍රතිරෝධයට හෝ අමනාපයට පත් නොවන ක්‍රමයක් බව පැහැදිලිව දැනගෙනයි. හෝ සටන්කාමී.

එය ඔබගේ නිෂේධාත්මක මනස පාලනය කිරීමට මාර්ගයකි, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ ඔවුන් සියල්ලන්ම බුදුන් ලෙස වාචික, භෞතික මට්ටමින් ප්‍රතික්‍රියා කරන බව නොවේ. ඉතින් දෙන්නෙක් පාරේ එකිනෙකාට ගහනවා, ඔබ ඔවුන්ට හිස නමා ඔබ මැදිහත් නොවන්නේ ඔවුන් ඔබට ඉගැන්වීමට හෝ අවට සිටින සියල්ලන්ට ඉගැන්වීමට ඒ ආකාරයෙන් ප්‍රකාශ කරන බුදුන් විය හැකි බැවිනි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. ඔබට තවමත් ඔවුන් කෙරෙහි ගෞරවයක් තිබිය හැකිය, නමුත් ඔබ තවමත් මැදිහත් වී ආරවුල බිඳ දැමීමට උත්සාහ කරන්න. එසේත් නැතිනම් යමෙකු සදාචාර විරෝධී දෙයක් කරන්නේ නම්, ඔබ ඔවුන්ට එය දිගටම කරගෙන යාමට ඉඩ නොදෙන්න.

ඔබ එය වළක්වා ගැනීමට ඔබට කළ හැකි දේ උත්සාහ කර කරන්න, නමුත් ඔබ එය කරන්නේ විනිශ්චය, විවේචනාත්මක, අගෞරවනීය මනසින් නොවන අභ්‍යන්තර ආකල්පයකිනි. බාහිර දේ සම්බන්ධයෙන්, ඔබ "සාමාන්‍ය සංවේදී ජීවියෙකු" මෙන්, අපි තත්වයට සුදුසු ආකාරයෙන් ප්‍රතිචාර දැක්විය හැක, නමුත් අභ්‍යන්තරව ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය. මක්නිසාද යත් ඔබ එසේ නොකළහොත් එය ඇත්තෙන්ම අමුතු දෙයක් වනු ඇත.

90 දශකයේ මුල් භාගයේ බෞද්ධ ප්‍රජාවට තිබූ සමහර විශාල ගැටලුවලට මුල මෙය යැයි මම සිතමි, මිනිසුන් සෑම දෙයක්ම ඉතා වචනානුසාරයෙන් ගැනීම. “අනේ මුන් ඔක්කොම බුදුවරුනේ, ඒක වෙන්න දෙන්න. ඔවුන් සියල්ලෝම බුදුවරු, මගේ ගුරුවරයා මා සමඟ නිදා ගැනීමට කැමතියි, ඔහු අ බුද්ධ, මම හිතන්නේ මම එක්ක නිදාගන්න ඕනේ බුද්ධ.” හොඳයි, NOoooo, යහපත උදෙසා! [සිනා] ඔය අමුතු මානසික තත්ත්වයට පත් වෙන්න එපා. අපි තවමත් සාම්ප්‍රදායික අවස්ථාවන්හිදී අපගේ ප්‍රඥාව භාවිතා කළ යුතුයි.