10-3 පදය: හිස්බව ගැන මෙනෙහි කිරීම

• දුරස්ථ හා ප්‍රතිවිරෝධතා මගින් පීඩාවන්ට එරෙහිව කටයුතු කිරීම
• සමාධිය හා දුක්ඛ නිරෝධය
• හිස් බව අවබෝධ කර ගන්නා නුවණ පීඩාවන් නැති කරයි
• දුක්ඛිත බීජ ඉවත් කිරීම
• එදිනෙදා ජීවිතයේදී ගාථා යෙදීම

41 වගා කිරීමට යාච්ඤා බෝධිචිත්ත: 10-3 පදය (බාගත)

අපි තවමත් 10 වැනි පදයේ සිටිමු:

"සියලු සත්වයෝ ආශාවන්ගේ ඉන්ධන අවසන් වෙත්වා."
ගේ යාච්ඤාව මෙයයි බෝධිසත්ව ගින්නක් දල්වන විට.

ඔබ උයන්න පටන් ගන්නා විට ... ශීත ඍතුවේ දී, ඔබ දර පටවන උදුන සමඟ පහළ මාලයේ සිටින විට…. ඉතින් මේ වෙලාවට.

ඊයේ මම කතා කළේ දුක් කරදර යටපත් කිරීමේ විවිධ ක්‍රම සහ විවිධ මට්ටම් ගැන ය. දළ මට්ටමින් අපි වස්තුව මඟහරිමු, නමුත් එය පැහැදිලිවම ප්‍රමාණවත් නොවේ, මන්ද අපට කවදා හෝ අපගේ පරිසරය පාලනය කළ හැක්කේ කෙසේද සහ අප කිසිවිටකත් කවුරුන් සමඟ කෝපයට පත් වූවත්, හෝ කාමයට පත් වූවත්, එසේත් නැතිනම් ඒ කුමක් වුවත් අප සමඟ නොසිටින බවට වග බලා ගත හැක්කේ කෙසේද? . නමුත් එය එය සමඟ කටයුතු කිරීමට එක් මාර්ගයක් වන අතර එය පුහුණුව ආරම්භයේදීම හොඳය. දෙවන ක්‍රමය නම් විශේෂිත පීඩාවන් සඳහා නිශ්චිත පිළියම යෙදීමයි. ඒ නිසා අපි ඊයේ ඒවා ඉක්මවා ගියා: අනිත්‍ය මෙනෙහි කිරීම ඇමුණුමක්, ඉවසීම හෝ ආදරය කරුණාව මත කෝපය, සහ යනාදි.

තවත් මට්ටමක් වන්නේ සමාධිය වර්ධනය කිරීමයි, මන්ද යමෙකුට සමාධිය සහ විශේෂයෙන් ශමත ඇති විට - ඔබ ෂාමත (හෝ සන්සුන් භාවය හෝ සන්සුන්ව සිටීම, ඔබට එය පරිවර්තනය කිරීමට අවශ්‍ය වුවද) වර්ධනය කිරීමට අදියර නවයක් පසු කර ඇති විට - එවිට මනසට හැකිය. එහි පරමාර්ථය මත තනි නැඹුරුව සිටින්න භාවනා ඔබ කැමති තාක් කල්, ඒ කාලය තුළ දුක් පීඩා යටපත් වේ. එය මර්දනය කිරීමේ මනෝවිද්‍යාත්මක අර්ථයෙන් “මර්දනය” නොවේ, කරුණු දෙක පටලවා ගන්න එපා. නමුත් ඒ වෙනුවට, ඔබේ මනස සන්සුන් භාවයෙන් එවැනි වස්තුවක් වෙත තනිව යොමු වී ඇති විට, ඔබ දැනටමත් උද්යෝගය, ලිහිල් බව, අනෙකුත් ඉබාගාතේ යන සිතුවිලි සහ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන සිතුවිලි සහ ඔබ සිටින විට දැනටමත් සමනය කර ඇත. භාවනා ඒ සිතිවිලි ඇති වෙන්නේ නැහැ. මේ සියලු දුක්ඛිත හැඟීම් සිතුවිලි බැවින්, ඒවා සංකල්පීය ය, ඒ සියල්ල පදනම් වී ඇත්තේ සංකල්ප මත ය-ඒවා ගුප්ත හැඟීම් යැයි අපට හැඟුනත්, ඒවා එසේ නොවේ, ඒවා සිතුවිලි මත පදනම් වේ - එබැවින් ඔබ යටපත් වූ විට යම්කිසි වස්තුවක් මත තනිව සිත තැබීමෙන් ඒ ආකාරයේ කඩාකප්පල්කාරී සිතිවිලි භාවනා, එතකොට ඔය දුක් කම්කටොලු ඇතිවෙන්න බෑ කාලෙක භාවනා.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ ඔබේ පිටතට එන විට භාවනා එවිට ඒවා නැවත මතු විය හැක. ඔබ භාවනා තත්වයක සිටීමට පුරුදු වී සිටින නිසා සමහර විට එතරම් ශක්තිමත් නොවේ, නමුත් තවමත් ඒවා මතු විය හැකිය.

සමාධිය දුක්ඛ සමුදය නිරෝධයට එක් මාර්ගයකි, නමුත් එයින් ඒවා නැති නොවේ. ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම තුරන් කිරීමට ඇති එකම මාර්ගය හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමයි: පුද්ගලයන්ගේ පරාර්ථකාමීත්වය, පරාර්ථකාමීත්වය සංසිද්ධි. එය එසේ වන්නේ නිසග පැවැත්මේ හිස්බව අවබෝධ කරගත් විට එම මනස සහජ පැවැත්මේදී ග්‍රහණය කරගන්නා අවිද්‍යාවට සහමුලින්ම ප්‍රතික්‍ෂේප කරන නිසාත්, අවිද්‍යාව අපට ඇති සියලුම දුක් කරදරවලට පදනම වන නිසාත් ය. ප්‍රඥාව අවිද්‍යාවට ප්‍රතිරෝධය දක්වන ආකාරය නම්, අවිද්‍යාව ග්‍රහණය කර ගන්නා වස්තුව - එය ආවේණික පැවැත්මක් - කිසිසේත්ම නොපවතින බව (ප්‍රඥාව) දකියි. එබැවින් ප්‍රඥාව විසින් දේවල් අල්ලා ගන්නේ අවිද්‍යාව කරන ආකාරයට හාත්පසින්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයටය. එබැවින් අවිද්‍යාව ප්‍රතිරෝධය කිරීමට ප්‍රඥාවට හැකිවේ සහ එය ඉවත් කරන්න සහ මනෝ ප්‍රවාහයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම අවිද්‍යාවේ බීජ.

අවිද්‍යාව දුරුකිරීම මෙන්ම අවිද්‍යාව නමැති බීජ ඉවත් කිරීමද වැදගත් වන්නේ අවිද්‍යාව යනු ප්‍රකාශිත මානසික තත්ත්වය වන බැවිනි. බීජ යනු අවිද්‍යාව කාලය හරහා ගෙන යන දෙයයි. නැත්නම් රැගෙන යන දේ - ඔබ සතුව බීජ තිබේ නම් ඇමුණුමක්, බීජ කෝපය- ඔවුන් කෝපයට පත් වීමට, නූගත් වීමට, ඊර්ෂ්‍යා කිරීමට, එම පීඩාව මුළුමනින්ම ප්‍රකාශ නොවන කාල පරිච්ඡේදවල ඇලී සිටීමේ හැකියාව දරයි. ඉතින් දැන් වගේ අපි තරහා නැති වෙන්න පුළුවන්, නමුත් අපි බීජය අයින් කරලා නැහැ කෝපය අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ සිට ඒ සඳහා අවශ්‍ය වන්නේ මෙය [ඇඟිලි ගැසීම] පමණක් වන අතර අපි නැවතත් කෝපයට පත් වෙමු. දුක නැති කිරීම පමණක් නොව, දුක්ඛිත බීජය ද වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. මක්නිසාද යත්, බීජය තුරන් වූ විට, ඔබ කුමන තත්වයක සිටියත්, පීඩාව තවදුරටත් මනසෙහි ප්‍රකාශ කළ නොහැකි බැවිනි.

ඒක තමයි අපි ඉලක්ක කරන්නේ හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ පීඩාවන් සහමුලින්ම නැති කළ හැකි බව. ඉතින් ගිනි දල්වන විට ඔබ සිතන්නේ එයයි. ඔබ උයන්න පටන් ගන්නා විට, ඔබ ගින්නෙන් නිවස උණුසුම් කරන විට.