මහා අධිෂ්ඨානය සහ බෝධිචිත්තය

• අන් අයගේ සුභසාධනය පිළිබඳ වගකීම සතුටින් භාර ගැනීම
• උත්පාදනය කිරීම අභිලාශය මෙතුලින් බුද්ධත්වය සඳහා
• පැති දෙකක් බෝධිචිත්ත

බෝධිචිත්ත 09: ද මහා අධිෂ්ඨානය සහ බෝධිචිත්ත (බාගත)

අපි සංවර්ධනය කළ යුතු ක්රම දෙක ගැන කතා කළා බෝධිචිත්ත: පළමු ක්‍රමය වන්නේ හේතු සහ ප්‍රතිඵල පිළිබඳ සත්‍ය කරුණු උපදෙස වන අතර, දෙවන ක්‍රමය සමීකරණය සහ ස්වයං සහ වෙනත් අය හුවමාරු කර ගැනීම.

නිශ්චිතවම කිවහොත්, අපි කතා කළේ පළමු ක්‍රමය වන හේතුව සහ ප්‍රතිවිපාක පිළිබඳ කරුණු හතක් ගැන ය. ඒ නිසා අපි ආරම්භ කළේ ඒ සඳහා වන මූලික පරිචය වන සමබර බව ගැන කතා කරමිනි. පළමු කරුණ නම්, සියලු සංවේදී ජීවීන් අපගේ දෙමාපියන්, විශේෂයෙන් අපගේ මව වූ ආකාරය; දෙවනුව, අපගේ වර්තමාන ජීවිතයේ දෙමාපියන් මෙන් අපව රැකබලා ගෙන ඇත; සහ තෙවනුව, එම කරුණාව ආපසු ගෙවීමේ ආශාව වර්ධනය කිරීම. ඊට පස්සේ අපි කතා කළා හද උණුසුම් කරන ආදරය සහ මහා දයානුකම්පාව. ඒ හතරවන සහ පස්වන උපදෙස්.

අද අපි කරන්න යන්නේ හයවෙනි එක මහා අධිෂ්ඨානය. එබැවින්, අපි සමත් වී ඇත හද උණුසුම් කරන ආදරය-අනෙකුත් ජීවීන් සුන්දරත්වයෙන් දැකීම සහ ඔවුන්ට සතුටක් ප්‍රාර්ථනා කිරීම - ඒ වගේම අපි අනුකම්පාව ගැනත් කතා කළා - අනුන්ගේ දුක සහ දුක්ඛිතභාවය හඳුනාගෙන ඔවුන් එයින් නිදහස් වීමට කැමති වීම.

මහා අධිෂ්ඨානය

හයවන කරුණ වන්නේ මහා අධිෂ්ඨානය, සහ මෙය ඉතා වැදගත් කරුණකි. මෙය අපගේ ව්‍යවහාරයේ විශාල වෙනසක් ඇති කරයි-විශේෂයෙන් අප විමුක්තිය සෙවීමට යනවාද, නැතහොත් අපි පූර්ණ බුද්ධත්වය සොයන්නේද යන්න අතර. හරි හරී? මක්නිසාද යත්, තමාට විමුක්තිය සොයන මිනිසුන් තුළ අන් අය කෙරෙහි ද ආදරය හා දයාව ඇති වන බැවිනි. ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම ආත්මාර්ථකාමී බව නොවේ, ඔවුන්ට ආදරය සහ දයාව ඇති අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ට අසීමිත ජීවීන් කෙරෙහි ආදරය සහ දයාව ඇති බව පවා කියනු ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් කෙරෙහි ආදරය හා අනුකම්පාව නැත සියලු ජීවීන්. දැන් ඔබට කියන්න පුළුවන්, "ආහ්? අසීමිත සහ සියල්ල අතර වෙනස කුමක්ද? ”

හොඳයි, ඔබ සිටින්නේ බටහිර වෙරළ තීරයේ යැයි ඔබ සිතන්නේ නම් සහ ඔබට ඉදිරියෙන් විශාල වෙරළක් තිබේ නම්, එම වෙරළේ අසීමිත වැලි කැට තිබේ, හරිද? ඔබ වාඩි වී ඒවා සියල්ල ගණන් කිරීමට යන්නේ නැත. ඒවා ඔක්කොම ලෝකේ වැලි කැටද? නෑ හරි. එබැවින් එය සමාන වේ. විමුක්තිය සොයන කෙනෙකුට අසීමිත ජීවීන් කෙරෙහි ආදරය හා අනුකම්පාව ඇති කළ හැකි නමුත්, එය සියලු ජීවීන් නොවේ.

ඉතින් අපි බුද්ධත්වය සොයන විට, අපගේ ආදරය සහ දයාව පිළිබඳ වෙනස් ගුණාංගයක් ඇත; එකක් නම්, එය සෑම සංවේදී ජීවියෙකුටම, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන් සියල්ලන්ටම වේ. දෙවනුව, එය ආදරය සහ දයානුකම්පාව පමණක් නොවේ - ඔවුන්ට සතුට හා දුක් වේදනා වලින් නිදහස ලැබේවායි ප්‍රාර්ථනා කිරීම - නමුත් එය උතුම් ආදරය සහ මහා දයානුකම්පාව, ඒ කියන්නේ අපි ඔවුන් දුකින් මුදවා සතුට ලබා දීමේ ක්‍රියාවලියට සම්බන්ධ වෙනවා කියන එකයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි එය එසේ වේවා යැයි ප්‍රාර්ථනා නොකරමු, නමුත් අපි සමස්ත දෙයෙහිම ක්‍රියාශීලී වන්නෙමු. හරි හරී. ඉතින් උදාහරණය තමයි, ඔබට පිහිනුම් තටාකයක ගිලී සිටින ළමයෙක් සිටින අතර, ඔබට ඒ ළමයා ගැන එතරම් අනුකම්පාවක්, ඔහු දියේ ගිලෙනවාට ඔබට අවශ්‍ය නැත, නමුත් ඔබ ඔබේ මිතුරාට පවසන්නේ “ඔබ ඇතුළට පැන ඔහුව බේරා ගන්න. ”

හරි හරී? එදිරිව ඔබ තුළට පැන ඔබේ ලස්සන ඇඳුම් සියල්ල තෙත් වී ඔබේ වේශ නිරූපණය දුවනු ඇත, ඔබේ රැවුල බෑමෙන් පසු සියල්ල සෝදා හරිනු ඇත. ආදරය සහ අනුකම්පාව තිබීම සහ එය වෙනත් කෙනෙකුට කරන ලෙස පැවසීම සහ ඔබම දීම සහ එය ඔබම කිරීම අතර වෙනස ඔබ දකිනවාද? හරි හරී?

මහායාන මාර්ගය උත්පාදනය කිරීමට උත්සාහ කරන මිනිසුන් වශයෙන් අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඒ උතුම් ආදරය සහ මහා දයානුකම්පාව අපට ඇති තැන මහා අධිෂ්ඨානය අපි ක්‍රියාශීලී වී ඒ ගැන යමක් කරන බව. අපි අපේ පැත්තේ ඉඳගන්න යන්නේ නැහැ භාවනා කුෂන් කර එය ප්‍රාර්ථනා කරන්න, හරිද? අපි අන් සියල්ලන්ගේම ව්‍යාපාර ගැන සිතන පරිදි ලෝකයේ හොඳ දේවල් කරන්නන් වීමටද අප යන්නේ නැත. නමුත් අපි සොයමින් සිටින්නේ දුක නැති කිරීමටත්, සතුට ඇති කිරීමටත් සුදුසු සහ සුදුසු ක්‍රමයක් සෙවීමටයි. හරි හරී?

එම මහා අධිෂ්ඨානය, හයවන කරුණ, අන් අයගේ සුභසාධනය සඳහා අප වගකීම භාර ගන්නා ස්ථානයයි. හරි හරී? තවද මෙම වගකීම භාර ගැනීම ප්‍රීතියෙන් සිදු කරනු ලැබේ, එය බරක් ලෙස නොගනී. සමහර විට පරිවර්තනය පවසන්නේ "සියලු ජීවීන් නිදහස් කිරීමේ බර මම භාර ගන්නෙමි", නමුත් වගකීම වඩා හොඳ වචනයක් බව මම සිතමි. මෙම සියලු වචන ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන් විවිධ අර්ථකථන ඇත. නමුත් ඉගැන්වීමෙන් කරන්න හදන්නේ බරක්/වගකීමක් උනොත් බරක් වෙන්නේ නැතුව, වගකීමක් ගත්තොත් ඒක වගකීමක් වෙන්නේ නැති විදියට හිත ශක්තිමත් කරන්නයි. මම අදහස් කරන දේ ඔබට තේරෙනවාද? හරි හරී. මේක ප්‍රීතියෙන් කරන දෙයක්, එහෙම නෙවෙයි, “අනේ, මම සියලු සත්වයන් නිදහස් කළ යුතුයි! මම කොහොමද ලෝකේ මේක කරන්නේ? ඒක වැඩියි!” නමුත් එය හරියට "මම මේක කරන්නම්!" ඔබ සැබවින්ම උද්යෝගිමත් සහ සමස්ත දේ ගැන ශුභවාදී ය. ඔබ වගකීම ගන්නවා.

එහි පැති දෙකක් ඇත මහා අධිෂ්ඨානය. එක පැත්තක් තමයි උතුම් ආදරය සහ එක පැත්තක් මහා දයානුකම්පාව. එබැවින්, “මම, මමම, චෛතසික සත්වයන් දුකින් නිදහස් කරමි” යැයි ඔබ පවසන විට එයයි මහා අධිෂ්ඨානය සමග එක්ව මහා දයානුකම්පාව. “මම, මමම, සංවේදී සත්වයන්ට සතුට ගෙන දෙන්නෙමි” කියා ඔබ කියන විට එයයි මහා අධිෂ්ඨානය එකට ලොකු ආදරයක් එක්ක. හරි හරී?

මගේ ගුරුවරයා, Zopa Rinpoche, බොහෝ විට ඔහු දේවල් මෙහෙයවන විට, ඔහු අපෙන් පෙළඹවීමක් ඇති කරයි: “මම, මම, පමණක්, සියලු සත්ත්වයෝ නිදහස් කරනු ඇත. මුලින්ම ඔබේ මනස යනවා, "කවුද, මම? මට මා ගැනම බලා ගත නොහැක - මට මා නිදහස් කර ගත නොහැක - සියලු සංවේදී ජීවීන් තබා. ” ඉතින්, මෙය සත්‍යයේ ඊළඟ කරුණට අපව ගෙන යනු ඇත බෝධිචිත්ත මොකද ඒක ඇත්ත, අපිට අපිව බලාගන්න බැරි උනාම අපිට අපිව නිදහස් කරගන්නවත් බෑ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි හොඳ නිර්මාණයක් කරනවාදැයි අපට සහතික විය නොහැක කර්මය යහපත් පුනර්භවයක් ලබා ගැනීමට. එතකොට අපිට තේරෙනවා, හේයි, සීමිත ජීවියෙක් විදියට මට මේක ඇත්තටම ඉටු කරන්න අමාරුයි කියලා අභිලාශය මෙතුලින් of මහා අධිෂ්ඨානය. ඉතින් මට මේක ඉෂ්ඨ කරන්න නම් මම මොනවද කරන්න ඕන අභිලාශය මෙතුලින්?

ඉතින් අපි වටපිට බලලා කියනවා, ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දී ඔවුන්ව බුද්ධත්වයට ගෙන යාමට හොඳම කවුද? එයට වඩාත්ම දක්ෂ කවුද? හරි හරී. අපේ අම්මලා තාත්තලා අපේ ගුරුවරු කරුණාවන්තයි, නමුත් ඔවුන්ට අන් අයව බුද්ධත්වයට ගෙන යා හැකිද? නෑ හරි. ඒ නිසා අපට ඔවුන්ව ආදර්ශයක් ලෙස ගත හැක්කේ මෙතෙක් පමණි. සංසාරයෙන්, චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදුන, තමන්ම නිදහස් වූ, නමුත් සියලු දෙනාම නිදහස් කර ගැනීමට අවශ්‍ය සියලු ගුණාංග ඔවුන් සතුව තිබේද, ඒ රහතුන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? හොඳයි, නැහැ. ඉතින් තමන්ගේ පැත්තෙන්, ලොකුම යහපත සහ ප්‍රතිලාභය කිරීමට අවශ්‍ය ගුණාංග ඇත්තේ කාටද? බෝධිසත්වයෝ කරන්නද? හොඳයි, බෝධිසත්වයන්ට විශාල ආදරයක් සහ කරුණාවක් ඇත, නමුත් ඔවුන් තවමත් මනසෙහි සලකුණු සහ මනසෙහි අඳුරු භාවයන් ඇත, එබැවින් ඔවුන් ද වඩාත්ම සුදුසුකම් නොලබයි. ඔවුන් නිසැකවම අපට වඩා දක්ෂයි, නමුත් වඩාත්ම සුදුසුකම් ලත් අය නොවේ. එසේනම් තමන් කුමන තත්වයක සිටියත් නිරායාසයෙන් සහ ආයාසයකින් තොරව උපරිම ප්‍රයෝජන ලබා ගත හැකි වන පරිදි සියලු අඳුරු භාවයන්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු වූ සහ සියලු යහපත් ගුණාංග මුළුමනින්ම වර්ධනය කරගත් මනසක් ඇත්තේ කවුද? ඒ හැකියාව ඇත්තේ කාටද? අපි වටපිට බලනවා - ඒක තමයි a සතු හැකියාව බුද්ධ තනියම. එතකොට අපි දකිනවා අපිම සම්පූර්‍ණ බුද්ධත්වයට පත් වෙන්න හේතුව ඒකයි, ඒ වෙලාවේ හිතේ කිසිම අඳුරු භාවයක් නැති වෙන්න, අපිට සම්පූර්ණ ප්‍රඥාව තියෙනවා නේද? එබැවින් මිනිසුන්ට තමන්ව නිදහස් කර ගන්නේ කෙසේද සහ අවිද්‍යාවෙන් මිදෙන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව මිනිසුන්ට ඉගැන්විය යුතු දේ අපි හරියටම දනිමු.

A බුද්ධ දයානුකම්පාවේ පූර්ණ වර්ධනයක් ඇත, එබැවින් සීමාවක් නැත. ඒ බුද්ධ විඩාවට පත් නොවේ, පිච්චෙන්නේ නැත, වෙහෙසට පත් නොවේ, සංවේදි සත්ත්වයන්ට ප්‍රතිලාභ ලැබීමෙන් ඇති විය හැකි අපහසුතාවයක් ගැන ඔවුන් සැලකිල්ලක් නොදක්වයි. ඉතින්, අපි කෙනෙක් වෙන්න ඕන බුද්ධ ඒ නිසා අපිට ඒ ගුණය තියෙනවා මහා දයානුකම්පාව සහ උදව් කිරීමට ස්වයංසිද්ධ සතුට. සහ, ඊට අමතරව, ද බුද්ධසතුව ඇත දක්ෂ මාධ්යයන් ඒක කරන්න පුළුවන් වෙන්න කියලා. එසේ නම්, කෙනෙකුගේ මනස අඳුරු භාවයෙන් සම්පූර්ණයෙන් නිදහස් වූ විට, ඔහුට අනුව අනන්ත වූ ශරීර ප්‍රමාණයක් ප්‍රකාශ කිරීමට හැකි වේ. කර්මය දියුණු කළ යුතු, එනම් විමුක්තිය ලැබීමට හෝ ප්‍රයෝජන ලැබීමට ඇති සංවේදී ජීවීන්ගේ. ඒ සියල්ල නිරායාසයෙන් සිදු වන බැවින්, ඔබ එහි වාඩි වී හෝ උදේ අවදි වී මෙසේ සිතන්නට අවශ්‍ය නැත, “හොඳයි, අද මම කාටද ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන්නේ? අහෝ, ඔවුන් සිටින්නේ විශ්ව පහක් දුරිනි. ඇත්තටම මට එතනට යන්න හිතෙන්නේ නැහැ.” ඒ වෙනුවට, මනස කිසිම ආකාරයකින් සීමා වී නැති නිසා, ඇත්තේ ස්වයංසිද්ධ ආශාව සහ ඒ සමඟම අන් අයට නිශ්චිත ප්‍රතිලාභයක් වන පරිදි ප්‍රකාශනයක් කිරීමට ඇති හැකියාව පමණි.

ඒ නිසා එය a බවට පත් වීම අපට දැකිය හැකියි බුද්ධ උතුම්ම පරමාර්ථය වන අතර එය සියලු ජීවීන් සඳහා බොහෝ දේ කිරීමට අපට හැකි වනු ඇත. එය සඳහා ය එම හේතුව අපි උත්පාදනය කරමු අභිලාශය මෙතුලින් බුද්ධත්වය සඳහා. හරි හරී? එබැවින් ඔබට එය උත්පාදනය කිරීමට දැක ගත හැකිය බෝධිචිත්ත අපි සරණ සහ ත්‍රිවිධ රත්නයේ ගුණ ගැන යමක් දැනගත යුතුයි ආභරණ තුනක්, එවිට අපට අපව වර්ධනය කර ගැනීමට අවශ්‍ය කුමන ආකාරයේ ගුණාංග දැයි දැන ගැනීමටත්, ඒවා වර්ධනය කර ගැනීමටත් අපට හැකි වනු ඇත. උත්පාදනය කිරීම අපට දැකිය හැකිය බෝධිචිත්ත, අපට ආදරය සහ දයාව තිබිය යුතු අතර, එබැවින් අපි සංවේදී ජීවීන් ආදරය කරන අය ලෙස දැක ඔවුන්ගේ කරුණාව දැක අපගේ මනස පක්ෂග්‍රාහීත්වයෙන් නිදහස් කර ඔවුන් කෙරෙහි සමානාත්මතාවය වර්ධනය කළ යුතුය. උත්පාදනය කිරීමට අපට පෙනේ බෝධිචිත්ත, අපි අපේම දුක්ඛ-අපගේම සීමාවන් සහ දුක් වේදනා ගැන ඉතා දැනුවත් විය යුතුය, මන්ද අපට අපගේම දුක්ඛිතභාවය හඳුනාගෙන එයින් නිදහස් වීමට ප්‍රාර්ථනා කළ නොහැකි නම්, අපි එය අන් අය වෙනුවෙන් කරන්නේ කෙසේද? ඉතින් මේ හේතුව නිසා, අපි අනෙක් සියලුම මූලික පියවරයන් ඇයි කියලා බලන්න පුළුවන් lamrim ඇත්ත වශයෙන්ම උත්පාදනය කිරීමට අවශ්ය වේ බෝධිචිත්ත. යන්න පිළිබඳව අවබෝධයක් ඇති වන්නේ මන්දැයි අපට දැක ගත හැකිය කර්මය අවශ්ය වේ. අපි සංවේදී ජීවීන් නිදහස් කිරීමට යන්නේ නම්, අපට හේතුව සහ ඵලය ගැන ඔවුන්ට ඉගැන්වීමට සිදුවනු ඇත - පුරුදු කළ යුතු දේ සහ අත්හැරිය යුතු දේ. අපි ඔවුන්ව බුද්ධත්වයට ගෙන යනවා නම්, අපි ඔවුන්ට ලෞකික ධර්ම අටක්, ලෞකික ගැටළු අටක් සහ ඒවායින් දුක් විඳින ආකාරය සහ ඒවා අත්හැරිය යුතු ආකාරය පිළිබඳව ඔවුන්ට කියා දිය යුතුයි. හරි හරී?

ඉතින් අපි දකිනවා ඇත්ත වශයෙන්ම ලොකුම ප්‍රතිලාභ ලබා ගැනීම සඳහා මාර්ගයේ මෙම අනෙකුත් මූලික පියවරයන් අවශ්‍ය වන්නේ කෙසේදැයි. එබැවින් මෙය අපට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එය විවිධ පියවරයන් ගැටගැසීමට අපට උපකාරී වන බැවිනි lamrim එක්ව.

බෝධිචිත්තය නිවැරදිව නිර්වචනය කිරීම

බෝධිචිත්ත එහි පැති දෙකක් ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම අර්ථ දැක්වීම "බෝධිචිත්ත” යනු ප්‍රාර්ථනා දෙකක් සහිත ප්‍රාථමික මනසකි. එකක් තමයි අභිලාශය මෙතුලින් උතුම්ම ආකාරයෙන් අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම, දෙවැන්න නම් අභිලාශය මෙතුලින් පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් වීමට බුද්ධ එය සිදු කිරීම සඳහා. එබැවින් එහි පැති දෙකක් තිබේ බෝධිචිත්ත: එකක් සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ සුභසාධනය සඳහා වැඩ කිරීමේ චේතනාව වන අතර, අනෙක එයයි අභිලාශය මෙතුලින්, හෝ අභිප්‍රාය, බුද්ධත්වයට පත්වීම, එවිට ඔවුන්ගේ විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය ඇති කිරීමට අපට ගුණාංග ලැබෙනු ඇත.

මෙම නිර්වචනය බෝධිචිත්ත තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් වන්නේ සමහර විට අපට ඇසෙන්නේ, බෞද්ධ කණ්ඩායම් තුළ, කවුරුහරි හොඳ දෙයක් කරන බවත්, අපි යන්නේ, "අනේ, ඔවුන් බෝධිසත්ව.” හොඳයි, හොඳ දෙයක් කිරීමට වඩා වැඩි යමක් අවශ්‍යයි බෝධිසත්ව. හොඳ දෙයක් කිරීම විශිෂ්ටයි! හරි හරී. නමුත් ඊට වඩා වැඩි යමක් අවශ්‍යයි. අපි මේ සමස්ත සංවර්ධන ක්‍රියාවලිය අධ්‍යයනය කළ විට බෝධිචිත්ත, මේ සියලු ආකල්ප ඇත්ත වශයෙන්ම අවශ්‍ය වන්නේ කෙසේදැයි අපි දකිමු බෝධිසත්ව.

එසේම, අපි නිර්වචනය ගැන පැහැදිලි වන විට බෝධිචිත්ත, අපටම බොරු කීම හෝ අපගේම ක්‍රියාවන් තුළ උඩඟු වීම වඩාත් අපහසු වේ. හරි හරී? මොකද සමහර වෙලාවට අපිට එහෙම වෙන්න පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න ඉතා හොඳයි, අන් අය කෙරෙහි ඉමහත් ආදරයක් සහ අනුකම්පාවක් ඇත, නැතහොත් ඔබ පසුබැසීමෙන් පසු ඔබ ආපසු පැමිණෙන අතර ඔබ සැමට ආදරය කරන බව ඔබට හැඟෙන අතර ඒ සියල්ල අපූරු ය. නමුත් එවිට අපට අපෙන්ම මෙසේ ප්‍රශ්න කළ යුතුය: “මම යම්කිසි සංවේදි සත්වයෙක් දුටුවහොත්, ඔවුන්ව බුද්ධත්වයට ගෙනයාමට මට මේ නිරායාස ප්‍රාර්ථනාව තිබේද?” එම ප්‍රශ්නය ඔබෙන්ම අසන්න. "මගේ නිවසේ, මගේ දරුවා අසල සිටින එම මකුළුවා දුටු විට, එම මකුළුවා බුද්ධත්වයට ගෙන යාමට මට ඉබේම ආශාවක් තිබේද?" එවිට ඔබ සැබවින්ම සම්පුර්ණයෙන්ම ජනනය කර ඇත්දැයි ඔබට පෙනෙනු ඇත බෝධිචිත්ත නැත්ද. හරි හරී? “යමෙක් මගේ පිටුපසින් කතා කරන විට, මගේ ප්‍රතිචාරය සම්පූර්ණ ආදරය සහ අනුකම්පාව සහ එම පුද්ගලයා දුකෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍යද?” යන ප්‍රශ්නය ඔබෙන්ම අසන්න. “එය මගේ ආකල්පය, නිරායාසයෙන්, වාඩි වී ඒ ගැන නොසිතාද? යමෙක් බලපෑමෙන් රිය පැදවීමේදී අහම්බෙන් මගේ ආදරණීයයා මිය ගියහොත්, එම බේබද්දා බුද්ධත්වයට ගෙන යාමට මට ඉබේම ආශාවක් තිබේද? එතකොට අපි බලනවා අපි සම්පුර්ණයෙන්ම ජනනය කරලාද කියලා බෝධිචිත්ත. නැතහොත් අපෙන්ම මෙසේ අසන්න: “සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීම සඳහා මගේ නින්ද අත්හැරීමට මම සූදානම්ද? සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා මගේ ලැටේ අත්හැරීමට මම කැමතිද?” එවිට ඔබට හෝඩුවාවක් ලැබෙනු ඇත, මන්ද බුද්ධිමය වශයෙන්, “මට සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ලැටේට් එකක් අත්හැරිය හැකිය. ඒත් අද තියෙන එක නෙවෙයි, හෙට තියෙන එක, මම ඒක අතාරින්නම්.” හරි හරී? [සිනාසෙයි] එබැවින් එය මේ ආකාරයෙන් ප්‍රයෝජනවත් වේ. මම මේක කියන්නේ අපි යන ගමනේ මදි කියලා දැනෙන්න නෙවෙයි, අපි ඕනෑවට වඩා පිම්බීමෙන් ආරක්ෂා වෙන්න. හරි හරී? මන්ද එය අපට විය හැකි බැවිනි මෙනෙහි කරන්න සහ අපට විශාල ආදරයක් සහ අනුකම්පාවක් දැනෙනවා, නමුත් අපට මෙම ආදරය සහ දයාව සමඟ පූර්ණ, සම්පූර්ණ ප්‍රඥාව සහ සම්පූර්ණ ස්වයං අවංකභාවය සහ ස්වයං දැනුවත්භාවය නොමැති නම්, මමත්වයට අපව රවටා ගත හැකි සෑම ආකාරයකම ක්‍රම තිබේ. ඒ නිසා අපි ඒ ගැන ඉතා අවධානයෙන් සිටිය යුතුයි.

මා මෙම අනතුරු ඇඟවීම ප්‍රකාශ කරන්නේ මිනිසුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම්වල ඇති වන දුෂ්කරතා මා දැක ඇති නිසාත්, මගේ ගුරුවරුන් මට අනතුරු අඟවා ඇති නිසාත්, ඔවුන්ගේ ගුරුවරුන් අහංකාරකම සහ මාර්ගයේ ඕනෑවට වඩා ස්වයං උද්ධමනය ගැන ඔවුන්ට අනතුරු ඇඟවූ නිසාත් - අපි යමක් අවබෝධ කරගෙන ඇතැයි සිතමින්. නැහැ. තවද උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම ද දලයි ලාමා කියනවා, ඔවුන් අදියරෙන් මාර්ගය උගන්වන විට, ඔවුන් කියනවා ඔබ දකින මාර්ගයට ළඟා වූ විට - මහායාන මාර්ගයේ මාර්ග පහක් තිබේ - ඔබ තුන්වන මාර්ගය වන විට, ඔබට 1,000 ක් දැකිය හැකි බව ඔවුන් පවසයි. එක කාලෙක බුදුවරු. ඉතින් උන්වහන්සේ බැහැ දැකීමට පැමිණි කෙනෙක් “මම බුදුවරු 1,000ක් සිහින මැව්වා. මම දෘෂ්ඨි මාර්ගයට පැමිණියෙමි.” “හොඳයි, බුදුවරු 1,000 ක් ගැන සිහින දකිනවාට වඩා, ඔබේ සිහිනයෙන් බුදුවරුන් 1000 ක් දැකීම, දකින මාර්ගය දැක්වීමට වඩා වැඩි යමක් අවශ්‍යයි” යැයි උන්වහන්සේ පැවසූහ. එය දැකීම යන මාර්ගයෙන් ඔබට ලැබෙන එක් කුඩා 'ප්‍රසාදයක්' වැනිය, නමුත් එය නිර්වචන ලක්ෂණය නොවේ. ඉතින් මේ පුද්ගලයා, ඔවුන් ඉගෙනගෙන සිටියත්, ඔවුන් දැන සිටියත් මෙය දකින මාර්ගයක ගුණයයි බෝධිසත්ව, ඔවුන් ඇත්තටම හොඳින් තේරුම් නොගත් අතර, ඔවුන් සිතුවේ ඔවුන් ඔවුන්ට වඩා දුරින් සිටින බවයි. හරි හරී? එබැවින් නිහතමානී වීම සැමවිටම සුදුසුය.

එදිනෙදා ජීවිතයේදී බෝධි රසයක් ලැබීම

බෝධිචිත්ත, අපි එය දියුණු කරන විට, එය ඉතා නිදහස් වේ. කළු වැන්දඹු මකුළුවෙකු ඔබේ දරුවාට සමීපව සිටිනු දැකීම කෙබඳු දැයි සිතින් වාඩි වී ඔබේ අනුකම්පාව ඔබේ දරුවාට පමණක් නොව කළු වැන්දඹු මකුළුවාටද ඇත. ඔබ දන්නවා, ඒ බිහිසුණු පුනරුත්පත්තියේ ඉපදුණු, සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම අවබෝධයක් නොමැතිව, ඔවුන් කන්න උත්සාහ කරනවා පමණක් නොව, ඔවුන් තමන්වම නොදැමීමට උත්සාහ කරනවා, ඔවුන් කිසිවක් දන්නේ නැහැ. කර්මය, ඔවුන් උත්සාහ කරන්නේ දුක් නොවී සතුටින් සිටීමටයි. ඒ වගේම කළු වැන්දඹු මකුළුවා දිහා එහෙම බලන්න පුළුවන් වෙන්න. මනසේ තත්වය සිතා බලන්න ඔබගේ ඔබේ දරුවා ගැන පමණක් නොව, මකුළුවා කෙරෙහි ද මෙතරම් අනුකම්පාවක් දැක්වීමට මනස විය යුතුය. ඒක ඇත්තටම සුන්දර මානසික තත්වයක් වේවි නේද? එහෙම හිතෙන්නේ නැද්ද? මම කියන්නේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ තවමත් ඔබේ දරුවා මකුළුවාගෙන් බේරා ගන්න. මකුළුවාට ඔබේ දරුවා දෂ්ට කිරීමට ඉඩ දීමෙන් මකුළුවාට කිසිදු යහපතක් සිදු නොවේ, නමුත් ඔබට මකුළුවා පොඩි කිරීමට අවශ්‍ය නැත - ඔබ එය පිටතට ගෙන යන්න. ඔබ එයට වෛර කිරීමට හෝ බිය වීමටද අවශ්‍ය නැත. මගේ භාවිතයේදී එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් බව මට පෙනේ.

නිකමට හිතන්න, සම්පූර්ණයෙන් නිදහස් වුණොත් කොහොමද කියලා කෝපය? ඒ වගේම ලේසියෙන් අමනාප නොවන, මගේ කීර්තිනාමයට නොගැලපෙන, මට රැකියාවට යාමට හැකි වන පරිදි සහ මා අවුල් වූ දෙයක් ගැන යමෙකුට පැවසිය හැකි සහ මම ප්‍රතිචාර නොදක්වන මනසක් ඇති කර ගන්නේ නම් කෙසේද? මමත්වය සමඟ? එය මොන වගේ වේවිද? එසේත් නැතිනම් මට සිතාගත නොහැකි තරම් බිහිසුණු දෙයක් යමෙක් කළහොත්, මට තවමත් ඔහු හෝ ඇයව ආදරයෙන් දැකීමෙන් එම පුද්ගලයාට ප්‍රතිචාර දැක්විය හැකි නම් එය කෙබඳු වනු ඇත්ද? නමුත් තවමත් ඔවුන් කළ දේ වැරදියි. ඒ අය කරපු දේ හරියි කියන එක නෙවෙයි. ඒ අය කරපු දේ වැරදියි ඒත් ඔයා ඒකට තරහා වෙන්න එපා. එය මොන වගේ වේවිද? එසේත් නැතිනම් ඔබට මෙතරම් අවශ්‍ය සහ ආශා කරන දෙය ඔබ ඉදිරියෙහි තිබීම කෙසේ වේද? ඔබේ මනස සාධාරණයි සන්සුන් ඔබ දැනටමත් සම්පූර්ණ වී ඇති නිසා. එය මොන වගේ වේවිද? ඉතින් මම හිතන්නේ මේ වගේ දේවල් හිතින් මවා ගත්තම අපිට රසයක් ලැබෙනවා - අපි බුදු බව ප්‍රාර්ථනා කරනවා කිව්වම - අපි මොනවද ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ කියලා. අපි බුද්ධත්වය යම් ආකාරයක වියුක්ත භාවයක සිට අපගේ ජීවිතයට සම්බන්ධ කළ හැකි දෙයකට ගෙන එන්නෙමු. ඉතින් මේ තියෙන්නේ a එකේ attributes ටිකක් විතරයි බුද්ධ, හරි, නමුත් එය අපට බුද්ධත්වය ගොඩනැගීම සහ අවබෝධය ආරම්භ කිරීමට යමක් ලබා දෙයි. තවද එය අපට බුදු බව ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය කිරීමට ප්‍රබල පෙළඹවීමක් ලබා දෙයි. හරි හරී?

කරුණු හතක හේතුව සහ බලපෑම් උපදෙස් පිළිබඳ කෙටි සමාලෝචනයක්

ඉතින් අපි මෙම කරුණු හත දෙස බලන විට, පළමු කරුණු තුන - සංවේදී ජීවීන් අපගේ දෙමාපියන් ලෙස, විශේෂයෙන් අපගේ මව ලෙස දැකීම; දෙවැන්න, අපගේ දෙමාපියන් ලෙස අපව රැකබලා ගැනීම සඳහා ඔවුන් කරුණාවන්ත ලෙස දැකීම; සහ තෙවනුව, එය ආපසු ගෙවීමට කැමති - මෙම තුන ජනනය කිරීම සඳහා පදනම වේ අභිලාශය මෙතුලින් සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට. ඒවා උත්පාදනය සඳහා පදනම සකස් කරයි අභිලාශය මෙතුලින්. ආදරය සහ අනුකම්පාව, හතරවන සහ පස්වන කරුණු, සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා ගැනීමට කැමති සැබෑ ආකල්ප වේ, මන්ද ආදරය ඔවුන්ට සතුට ප්‍රාර්ථනා කරන අතර දයානුකම්පාව ඔවුන් දුකින් නිදහස් වීමට ප්‍රාර්ථනා කරයි. යන පැති දෙකයි මහා අධිෂ්ඨානය, මහා ආදරයෙන් එකට ඉන්න එකයි එකට ඉන්න එකයි මහා දයානුකම්පාව, මේවා සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට තීරණය කරන සැබෑ සිතුවිලි වේ. ඒ නිසා අපට එහි ප්‍රගතිය දැක ගත හැකිය, සඳහා පදනමක් තිබීමෙන් අභිලාශය මෙතුලින්, ඔවුන්ට ප්‍රතිලාභ අපේක්ෂා කිරීමට, ඔවුන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට තීරණය කිරීමට. ඒ හේතු හයයි. එවිට ප්‍රයෝගය, කරුණු හතේ උපදේශයේ හත්වැන්නයි බෝධිචිත්ත, සහ එය ප්‍රාර්ථනා දෙක හෝ අංග දෙක ඇති සැබෑ ප්‍රාර්ථනාවයි. එකක් නම් අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම, ඔවුන්ගේ යහපැවැත්ම සඳහා වැඩ කිරීමේ චේතනාවයි; සහ දෙවැන්න නම් අභිලාශය මෙතුලින් එසේ කළ හැකි බුද්ධත්වයට පත්වීමයි. හරි හරී. ඒ නිසා බෝධිචිත්ත යනු ක්රියාත්මක වන පරිදි හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ කරුණු හතේ උපදෙසෙහි. තවද පළමු හය හේතු වේ.

ඉතින් අපි මේ පියවර හරහා ගියාම අපේ මනස ක්‍රමානුකූලව වර්ධනය වන ආකාරය ඔබට පෙනෙනවාද? මේවා මෙනෙහි කරමින් ටික වේලාවක් ගත කරන විට, එකක් අනෙකට සම්බන්ධ වන ආකාරය, අවසාන පියවර පෙර පියවර මත රඳා පවතින ආකාරය, පෙර පියවර ඔබව දෙවැන්නට ගෙන යන ආකාරය ඔබට දැකගත හැකිය; ඔබ ඇත්තටම මේ දේවල් ගැන සිතමින් යම් කාලයක් ගත කරන්නේ නම්, ඔබේ මනසෙහි වෙනසක් ඔබට පෙනෙනු ඇත. අනිවාර්යයෙන්ම. නිකමට බණ අහගෙන නෝට් කරගෙන, ඒ කරුණු හත කටපාඩම් කරගෙන දැනගත්තොත් හොඳයි, හැබැයි රස විඳින්න වෙන්නේ නැහැ. ඇත්තටම රස විඳීමේ ක්‍රමය තමයි මම විස්තර කළා වගේ ඉඳගෙන මේ ධ්‍යාන සහ භාවනා කරන එක. ඉතින් ඒක හරියට චොකලට් ගැන හැදෑරීම සහ ඔබේ සාක්කුවේ චොකලට් බාර් එකක් තිබීම සහ ඇත්තටම එය අනුභව කිරීම අතර වෙනස වගේ. චොකලට් ගැන අධ්‍යයනය කිරීම, ඔබ චොකලට් ගැන සියල්ල දනී, චොකලට් සාදන ආකාරය ඔබ දන්නවා; චොකලට් වලට තුඩු දෙන සියලුම හේතු පිළිබඳව ඔබට සම්පූර්ණ දේශනයක් ලබා දිය හැකිය. ඔබේ අතේ චොකලට් බාර් එකක් පවා තිබේ. ඒ ගැන ලස්සන ඉගැන්වීමක් කරන්න පුළුවන්. ඔබේ චොක්ලට් කැටය ගැන ඔබට එතරම් භක්තියක් හා ආදරයක් ඇත, නමුත් ඔබ එය අනුභව නොකරයි. හරි හරී. මේ සියලු දේ ගැන ඇසීම සහ ඇත්ත වශයෙන්ම දිනපතාම මෙම භාවනා ගැන සිතීම අතර වෙනස එයයි. ඉතින් චොකලට් කන්න! [සිනා] සහ බෝධිචිත්ත චොකලට් වලට වඩා හොඳයි. තවද එය ඔබට අධික කොලෙස්ටරෝල් ලබා දෙන අතර ඔබව මහත බවට පත් නොකරයි.

ඉතින් ඒක තමයි හේතුව සහ ඵලය සඳහා කරුණු හතක උපදෙස්. ඔව්? ඉතින් ඒක ජනනය කරන ක්‍රමයක් බෝධිචිත්ත.