තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම

• තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම සමානාත්මතාවයට එරෙහිව
• සමීකරණයේ ලකුණු නවයක් භාවනා
• පවතින ඕනෑම දෙයක් ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය

බෝධිචිත්ත 10: තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම (බාගත)

දැන් ජනනය කිරීමේ දෙවන ක්රමය බෝධිචිත්ත Equalizing සහ ලෙස හැඳින්වේ ස්වයං සහ වෙනත් අය හුවමාරු කර ගැනීම. අපි අද ඒක පටන් ගන්නයි හදන්නේ. මීට පෙර අපි උත්පාදනය කිරීමට කරුණු හතක් හේතුව සහ බලපෑම හරහා ගොස් ඇත බෝධිචිත්ත. දැන් අපි නැවත පැමිණ මෙය සිදු කරන දෙවන ක්‍රමය දෙස බලමු. මේ දෙවෙනි ක්‍රමය කියන්නේ බොහොම බුද්ධිමත් එහෙමත් නැත්තම් උසස් හැකියාවන් තියෙන ජීවීන්ට. ඇත්ත වශයෙන්ම, බුද්ධිය යනු ඔබේ IQ සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති නිසා එය එතරම්ම වචනයක් නොවේ. එය ධර්මයට ඔබ දක්වන පිළිගැනීමට වැඩි සම්බන්ධයක් ඇත. බොහෝ මිනිසුන්ට ඉහළ I.Q ඇති නිසාත් ධර්මය සම්බන්ධයෙන් ඉතා ගොළු වන නිසාත් ධර්මය අවබෝධ කර ගැනීමට ඔබට ඇති හැකියාව ඔබේ IQ සමඟ සම්බන්ධ විය යුතු නැත. අන් අය අකුරු නුපුළුවන, නමුත් ඔවුන් සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් බුදුවරු ය. ඒ නිසා ඒක ශාස්ත්‍රීය දේවල් එක්ක සම්බන්ධයි කියලා හිතන්න එපා.

සමාන කිරීම සහ ස්වයං සහ වෙනත් අය හුවමාරු කර ගැනීම- සමකරන කොටස දෙස බලමු. මෙය සමබරතාවයෙන් ටිකක් වෙනස්ව තබා ගන්න. උත්පාදනය සඳහා වූ ක්‍රම දෙකෙහිම මූලික පියවරක් ලෙස අප මීට පෙර සමානාත්මතාවය පිළිබඳව සාකච්ඡා කළ බව මතක තබා ගන්න බෝධිචිත්ත. සමානාත්මතාවය වඩාත් පදනම් වූයේ මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන් කෙරෙහි අපගේ හැඟීම් සමාන කිරීම, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සුමට කිරීම මත ය. ඇමුණුමක්, සතුරුකම සහ උදාසීනත්වය. තමා සහ අන් අයව සමාන කිරීම—එය ටිකක් වෙනස්, මන්ද එය සමානාත්මතාවය මත පදනම් වුවද, මෙම සමබරතාවය තුළ අපි උත්සාහ කරන්නේ මිතුරා, සතුරා සහ ආගන්තුකයා සමාන කිරීමට වඩා ස්වයං සහ අන් අයව සමාන කිරීමට හෝ සමාන කිරීමටයි. සප්තක හේතු සහ ඵල ක්‍රමයේ සමබරතාවයෙන් අපට මිතුරා, සතුරා සහ ආගන්තුකයා සමාන කළ හැකි නමුත් තවමත් අප ඔවුන් තුනටම වඩා වැදගත් යැයි හැඟේ. ඉතින් මෙතනදි අපි තමන්ව සහ අනිත් අයව සමාන කරනවා.

තමා සහ වෙනත් අය සමාන කිරීම සහ හුවමාරු කර ගැනීම මමත්වයට සහ සහජ හැඟීමට අභියෝග කරයි. (ඡායාරූප විසිනි බ්‍රෙට් ඩේවිස්)

අපි ඉතා සංවේදී කරුණු කිහිපයකට පහර දෙන්නෙමු. මෙය පූර්ව අනතුරු ඇඟවීමකි, මන්ද මෙය අපගේ ඉතා ගැඹුරින් මුල් බැසගත් ස්වයංක්‍රීය ප්‍රධාන ප්‍රතික්‍රියාවට අභියෝග කරනු ඇති බැවින් අන් කිසිවකුගේ ප්‍රයෝජනයට පෙර අපගේම ප්‍රයෝජනය ගැන සොයා බැලීමයි. අපගේ සමාජය සහ අපගේ සංස්කෘතිය හරහා අපව මේ සඳහා කොන්දේසි කර ඇතිවා පමණක් නොව, එය සහජයෙන්ම ඇත. අපි එය සමඟ ඉපදී ඇත්තේ “මම” යන මෙම දැඩි හැඟීම අපට ඇති බැවිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට විශ්වයේ කේන්ද්‍රය වන ස්ථිර සැබෑ මා ඇති වූ පසු, “මගේ සතුට අන් අයට වඩා වැදගත් ය,” සහ, “මගේ දුක් වේදනා අනෙක් අයට වඩා රිදවයි.” අපිට එහෙම දැනෙන්නේ ඉබේම. තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම එය අභියෝග කිරීමට යයි - එබැවින් සූදානම් වන්න. (සිනා).

හරිම ලස්සන එකක් තියෙනවා භාවනා මෙය මට ඉගැන්වූ පළමු තැනැත්තා වූ මගේ මූල ගුරුවරයා වන සර්කොං රින්පොචේ විසිනි. ඒකෙ ලකුණු නවයක් තියෙනවා අපි සමකරනය කරනවා භාවනා. පළමු කරුණු තුන ඇත්ත වශයෙන්ම සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින්, අන් අයගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් එය දෙස බලයි. දෙවන කරුණු තුන ද සාම්ප්‍රදායික මට්ටමේ ය, දැන් එය අපගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන්න. තුන්වන කරුණු තුන අවසාන මට්ටමේ පවතී.

අපි ආපසු ගොස් මෙම දළ සටහන පුරවමු.

සාම්ප්‍රදායික මට්ටම

පළමු කරුණ

පළමු කරුණු තුන සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින්, සියල්ල සමඟ සාම්ප්‍රදායික සමාජයේ අප සිටින්නේ කෙසේද යන්නයි සංසිද්ධි, නමුත් බලනවා තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම මූලික වශයෙන් අන් අය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන දෘෂ්ටිකෝණය හරහා. පළමු කරුණ නම් සෑම කෙනෙකුටම සතුට අවශ්‍ය වන අතර දුකෙන් නිදහස් වීමට සමානව සිටීමයි. අපි හැමෝම මේක අපේ ඔලුවේ දන්නවා; අපි එය අපේ හදවතේ නොදනිමු. අපි අන් අය දකින සෑම විටම “ඒ පුද්ගලයාට අවශ්‍ය වන්නේ මම මෙන් සතුටින් හා දුකින් නිදහස් වීමටයි” යැයි සිතීමට අප අපගේ මනස පුහුණු කළ යුතුය. අපි දකින හැම වෙලාවකම කවුරුහරි එහෙම හිතනවා. එය කොතරම් ගැඹුරකින්ද යන්න මුලින්ම සම්බන්ධ කර ගැනීමට ඔබට උපකාර වනු ඇත ඔබ දුකෙන් නිදහස් වීමට හා සතුටින් සිටීමට අවශ්යයි. අපේ ප්‍රධානම සැලකිල්ල ඒක නේද? උදෑසන අවදි වූ මොහොතේ සිට නින්දට යන තුරුත්, සිහින තුළත් අපට අවශ්‍ය වන්නේ දුකෙන් මිදී සතුටින් සිටීමටයි. එය අප තුළ කෙතරම් ගැඹුරුද යන්න සමඟ සම්බන්ධ වන්න, පසුව අපි වෙනත් ජීවියෙකු දෙස බලන සෑම අවස්ථාවකම සිතන්න, "අනෙක් ජීවියෙකුට හැඟෙන ආකාරයටම එයම වේ."

ඔබ රථවාහන තදබදයක සිටින විට මෙය කිරීම විශිෂ්ට දෙයකි. ඔබ මෝටර් රථවල සිටින වෙනත් පුද්ගලයින් දෙස බලන විට හෝ ඔබ පෝලිමේ සිටින විට හෝ ඔබ ඔබේ ගුවන් යානයට යාමට ගුවන් තොටුපලක සිටගෙන සිටින විට මෙය සිතන්න. ඔබ අවට සිටින සියලු දෙනා දෙස බලා, “ඔවුන්ට මා තරම් සතුටින් සිටීමට අවශ්‍යයි, මා මෙන් ඔවුන්ටත් දුකෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍යයි” යැයි සිතීමට ඔබේ මනස පුහුණු කරන්න. හයේ ප්‍රවෘත්ති බලනකොට හමුදාව දිහා බලාගෙන ඉන්නකොට පැත්තක් ගන්නේ නැතුව ඒ අය ගැන හිතන්න. සෑම කෙනෙකුම ඔවුන්ගේ සිරවී සිටින ආකාරය ගැන සිතා බලන්න කර්මය. ආදරණීය ජෝන් ඇෂ්ක්‍රොෆ්ට් නගරයට පැමිණෙන බව මට ආරංචි විය, ඔහු වෙනුවෙන් ඒ ගැන සිතන්න. ඔහු උත්සාහ කරන්නේ දුකෙන් මිදී සතුටින් සිටීමටය. මම දන්නවා මේක ටිකක් දිග හැරෙනවා ඇති නමුත් අපි එය කළ යුතුයි, අපි මේ විදිහට හිතන්න ඕනේ. එසේත් නැතිනම්, ඔබේ ප්‍රශ්නය සදාම් හුසේන් සහ ඔසාමා බින් ලාඩන් සමඟ නම්, ඔවුන් ගැන සිතා බලන්න; ඔවුන් උත්සාහ කරන්නේ දුකෙන් මිදී සතුටින් සිටීමටය.

නැවතත්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ මිනිසුන්ට එය අවශ්‍ය නිසා, ඔවුන් කරන සෑම දෙයක්ම නිවැරදි බවත්, සතුට ගෙන ඒමට සහ දුක් වේදනා වළක්වා ගැනීමට ක්‍රම පිළිබඳව මිනිසුන්ට ඉතා නොදැනුවත් විය හැකි බැවිනි. අපි බොහෝ විට ස්වයං-පරාජිත බව අප තුළම දකිනවා සේම, අපද? අපට අවශ්‍ය වන්නේ සතුටින් සිටීමට සහ දුක්වලින් වැළකී සිටීමට සහ අප කරන්නේ කුමක්ද? අපට සතුට ලබා දීමට සහ දුක් වේදනා වළක්වා ගැනීමට යන දෙයට හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය. එබැවින්, අපට අප ගැනම යම් ඉවසීමක් සහ ඉවසීමක් ඇත, එවිට අපට ඉවසීම සහ ඉවසීම අනෙක් අය කෙරෙහි සහ ඔවුන්ගේ නොදැනුවත්කම සඳහාද තිබිය යුතුය. නමුත් ඔබ ප්‍රවෘත්ති නරඹන විට, “අනේ, මේ ලෝකය ඉතා භයානක සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් හා ව්‍යසනයෙන් සහ ත්‍රස්තවාදයෙන් පිරී තිබේ” යන සියල්ල හැඩගස්වා ගන්නවා වෙනුවට, පස්සට ගොස් මෙය බව වටහා ගන්න. lamrim භාවනා පිළිබඳ තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම සහ ඔවුන් කෙරෙහි ඉවසීම සහ ඉවසීම සහ සැබෑ දයානුකම්පාව වර්ධනය කිරීම. සෑම කෙනෙකුටම අවශ්‍ය වන්නේ සතුට හා සමානව දුක්වලින් නිදහස් වීමයි. මගෙයි උන්ගෙයි වෙනසක් නෑ, වෙනසක් නෑ.

දෙවන කරුණ

දෙවන කරුණ අන් අය සම්බන්ධයෙන් ද වේ: කාගේ සතුට වඩා වටින්නේද යන්න ගැන මනාප ලබා නොගැනීමයි. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ නගර මධ්‍යයට ගියහොත්, ඔබ නිවාස නැති මිනිසුන් දස දෙනෙකු දුටුවහොත්, ඔවුන් සියල්ලන්ටම එක හා සමානව සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය නේද? කෙනෙකුගේ සතුටට වඩා තවත් කෙනෙකුගේ සතුටට අනුග්රහය දැක්වීමට හේතුවක් තිබේද? නැහැ, ඔවුන් සියලු දෙනාටම එක හා සමානව සතුටින් සිටීමට අවශ්යයි. ඔවුන් සියල්ලන්ටම දීමට ඔබට සමාන හැකියාවක් ඇති බව එයින් අදහස් නොවේ. අපි දැන් ඔවුන් දෙස බලා සිටිමු. ඔවුන් සියල්ලෝම සතුටින් සිටීමට කැමතියි. අපට නිවසක් නැති අය වීමට වැඩි කාලයක් ගත නොවනු ඇත. මම අවුරුදු 26ක් එකෙක්. (හාමුදුරුවන්ගේ සිනහව) යන අර්ථය අ පැවිදි ඔබ ගෘහ ජීවිතයෙන් ඉවත්ව ගොස් ඇති බව ය. කෙසේ වෙතත්, මම නගර මධ්‍යයේ වීදිවල වාඩි වී හිඟා කන්නේ නැත, මට වෙනත් ක්‍රම තිබේ. (සිනා). සම්පූර්ණයෙන් පැවිදි වූ භික්ෂුණියකගේ නම වේ gelongma. යන වචනයේ පරිවර්ථනය ge ශීලය සහ දිගු දානයට යෑම, පිඬුසිඟා කැමති වීම සහ ma කාන්තාවකගේ ඇඟවුම් කරයි. ඉතින්, යමෙක් ශීලය අරමුණු කරගෙන දානයෙන් ජීවත් වෙනවා. මම කියන්නේ ඒක තමයි අපේ පැවිද්දේ නම. මම නගර මධ්‍යයේ කෑම ඉල්ලන්නේ නැත, මෙහි කෑම ඉල්ලන්නේ ඔබේ කරුණාව නිසා ය. (සිනා).

නැවතත් මාතෘකාවට. එක අතකට අපි හැමෝම හිඟන්නෝ නේද? අපි හැමෝම සතුට ඉල්ලනවා. අපි හැමෝටම සතුට අවශ්‍ය වන්නේ එක හා සමානයි, ඔබ වීදි පුද්ගලයෙක්ද නැද්ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. අපි හැමෝටම එකසේ සතුට අවශ්‍යයි. එක් වීදි පුද්ගලයෙකු සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය වීම සම්බන්ධයෙන් අපි තවත් කෙනෙකුට වඩා අනුග්‍රහයක් නොදක්වනවා සේම, අප මුලින්ම සතුටින් සිටීමටත් අනෙක් අය පසුව සතුටින් සිටීමටත් කැමති අනෙකුත් සියලුම සංවේදී ජීවීන්ට වඩා අපගේ ආත්මයට අනුග්‍රහය දක්වන්නේ ඇයි? ඒක එච්චර තේරුමක් නෑ. මක්නිසාද යත් එක් වීදි පුද්ගලයෙකුට ග්‍රැනෝලා බාර් අවශ්‍ය විය හැකි අතර තවත් කෙනෙකුට හැම්බර්ගර් අවශ්‍ය විය හැකිය, තවත් කෙනෙකුට විටමින් අවශ්‍ය විය හැකිය, එබැවින් ඔවුන්ට අවශ්‍ය විවිධ දේ තිබිය හැකි නමුත් ඒවා සියල්ලම සමාන වේ. ඒ හා සමානව තමා සහ අන් අය සමඟ, අපට අවශ්‍ය විවිධ දේවල් තිබිය හැකි නමුත් අවශ්‍ය හා අවශ්‍ය දේ සම්බන්ධයෙන් අපි සියල්ලෝම සමාන ය.

තෙවන කරුණ

තෙවන කරුණ ද උදාහරණයක් භාවිතා කරයි. මෙන්න උදාහරණය ලෙඩුන්. මේ හැමෝම ලෙඩ වෙලා ඉන්න ඉස්පිරිතාලෙකට ගියොත් අනිත් අය දුකින් නිදහස් වෙන්න කියලා ප්‍රාර්ථනා කරනවාට වඩා කෙනෙක් දුකින් නිදහස් වෙන්න කියලා ප්‍රාර්ථනා කරන්න හේතුවක් තියෙනවද? නෑ.. කෙනෙක් වකුගඩු රෝගයෙන් පෙළෙනවා, පෙනහළු කඩාවැටුණු කෙනෙක්, දියවැඩියා රෝගයෙන් පෙළෙනවා, ඒ නිසා ඒ අයට විවිධ රෝග තිබුණත් ඒ අය සුවපත් වෙලා දුක්වලින් නිදහස් වෙන්න කැමැත්තෙන් සමානයි. ඒ වගේ ම තමා සහ අන් අය සමාන වන අතර අපගේ සංසාර දුකින් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වේ. යාචකයා යනු සෑම කෙනෙකුටම යමක් අවශ්‍ය නමුත් ඔවුන්ට සමානව අවශ්‍ය විවිධ දේ අවශ්‍ය වුවද, මනාප වීමට හේතුවක් නැත. ඒ හා සමානව තමා සහ අන් අය සමඟ, අපි සියලු දෙනාටම සතුට අවශ්‍ය වන අතර ලෞකික සතුට පමණක් නොව විමුක්තියේ සහ බුද්ධත්වයේ සතුට, සහ එය අවශ්‍ය කිරීමේදී අපි සියල්ලෝම සමාන වෙමු. එවිට රෝහලේ දුක් විඳින රෝගීන්ගේ අනෙක් උදාහරණය සහ ඔවුන් විවිධ රෝගවලින් පීඩා විඳිය හැකි නමුත් ඔවුන් සියල්ලන්ටම අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන්ගේ රෝගයෙන් සහ දුක් වේදනාවලින් නිදහස් වීමටයි. ඒ හා සමානව මම සහ අන් අය සමඟ, අපි මාර්ගයේ විවිධ මට්ටම්වල සිටිය හැකි අතර අපට පැවැත්මේ විවිධ ක්ෂේත්‍රවල දුක් විඳීමට ඇති නමුත් අපි සියලු දෙනාටම චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්වලින් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වේ. කෙනෙකුගේ දුක තවත් කෙනෙකුට වඩා වැදගත් යැයි සිතීමට හේතුවක් නැත. එය අන් අය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ සාම්ප්‍රදායික මට්ටමේ පළමු කරුණු තුන සම්පූර්ණ කරයි.

හතරවන කරුණ

මීළඟ කරුණු තුන ද සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් වන නමුත් මගේම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් වැඩි යමක් බලයි. පළමු කරුණ නම් සියලුම ජීවීන් අපට කරුණාවන්ත වී ඇති අතර අපි ඔවුන්ට ආපසු උපකාර කළ යුතුය. මෙය අපි ළදරු පාසලේදී හෝ ඇත්ත වශයෙන්ම ළදරු පාසලට පෙර ඉගෙන ගත් දේවලින් එකකි. අන් අයගෙන් අප ලැබූ ප්‍රයෝජනය ගැන සිතමින් කාලය ගත කරන්න. මෙය සමස්තයයි භාවනා අන් අයගේ කරුණාව මත. අපගේ මිතුරන් අපට, අපගේ මිතුරන්ට සහ නෑදෑයින්ට කාරුණික වී ඇත්තේ කෙසේදැයි අපට සිතීමට පටන් ගත හැකිය. ඒක හිතන්න හරිම ලේසියි. අපි ඒ ගැන සිතන්නේ ඔවුන් සමඟ බැඳී සිටීමේ අරමුණින් නොව ඔවුන්ගේ කරුණාව සුළුවට නොගෙන ඔවුන් අපට දක්වන කරුණාව අගය කිරීමටයි. එය අපගේ දෛනික සබඳතාවලදී වැදගත් වන්නේ, අපගේ පවුලේ අය සහ මිතුරන් සුළු කොට තැකීම නොව ඔවුන් අප වෙනුවෙන් කරන දේ සැබවින්ම අගය කිරීමය.

එවිට අපි නාඳුනන අයගේ කරුණාව ගැන සිතමු. මේක අපි ජීවිතේ කවදාවත් නොහිතපු දෙයක්, ආගන්තුකයන්ගේ කරුණාව. උදාහරණයක් විදියට අපි අද උදේ මෙතනට එන්න ගිය පාරවල් හදපු අය. ඒ අය අපිට කාරුණිකයි නේද.මොකද ඒ අය පාරවල් හැදුවේ නැත්නම් අපිට මෙහෙට එන්න බැරි වෙනවා. අපි උදේට කන කෑම ටික හදපු මිනිස්සුන්ගේ කාරුණිකත්වය ගැන හිතන්න. අපි අපේම ආහාර වගා කළේ නැත, නමුත් ඔබට ගිම්හාන උද්‍යානයක් තිබුණත් ඔබ කාගෙන් හෝ බීජ ලබා ගත්තා.

ඔබ පාන් කෑල්ලක් කෑවා නම්, පාන් කැබැල්ලක් තිබීම පිටුපස කොපමණ සංවේදී ජීවීන් සිටිනවාදැයි සිතා බලන්න. මම කිව්වෙ කඩේ, චෙක්අවුට් කවුන්ටරේ, ඉස්සර පෙට්ටි කොල්ලො, පෙට්ටි කෙල්ලො, පෙට්ටි කාරයො, ඒක ප්‍රවාහනය කරන ට්‍රක්කාරයො, ඒක හදපු බේකරියෙ අය, ඊට පස්සෙ ප්ලාස්ටික් බෑග් එක හදන අය. එය ඔතා, ප්ලාස්ටික් බෑග් සමාගමේ ගිණුම් කරන අය, තිරිඟු වගා කළ ගොවීන් සහ ගොවීන් සඳහා ගිණුම්කරණය කරන සියලුම ගණකාධිකාරීවරුන්. ඔබ එක පාන් කෑල්ලක් සහ එය සෑදීමට ගත් සියල්ල දෙස බැලීමට පටන් ගත් විට, එය තිරිඟු පමණක් නොව යීස්ට් වේ. නමුත් යීස්ට් පැමිණියේ කොහෙන්ද? එවිට ඔබට සංවේදී ජීවීන්ගේ වෙනත් මාර්ගයක් ඇත. මේක ඇතුලට ගියාම එක පාන් කෑල්ලක් මෙනෙහි කරමින් පැයක් ගත කරන්න පුළුවන් සහ ඒ පිටිපස්සේ සක්වල සත්තු කී දෙනෙක් ඉන්නවාද කියලා. ඔබ එසේ කරන්නේ නම්, අප කෙතරම් අන්තර් සම්බන්ධිතද සහ අප කෙතරම් එකිනෙකා මත රඳා සිටින්නේද සහ ඇත්ත වශයෙන්ම, අනෙක් ජීවීන් අපට කරුණාවන්ත වී ඇති ආකාරය සහ ඔවුන්ගෙන් වුවද අපට ඔවුන්ගෙන් මෙතරම් කරුණාවක් ලැබී ඇති ආකාරය පිළිබඳ සැබෑ හැඟීමක් ඔබට ලැබෙනු ඇත. සම්පූර්ණ ආගන්තුකයන්.

අපේ මනස අවුල් වී මෙසේ පැවසුවත්, “ඔවුන් තිරිඟු වවන විට ඔවුන් මා ගැන සිතුවේ නැත. ඔවුන් ජීවත් වීමට උත්සාහ කළේ ය. අපට කරුණාව දැක්වීමට යමෙකු අප ගැන තනි තනිව සිතිය යුතු නැත. අන් අයගෙන් කරුණාව ලැබීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් අපට ප්‍රයෝජන ගැනීමේ චේතනාව තිබුණත් නැතත් ඔවුන්ගේ උත්සාහයෙන් අපි ප්‍රයෝජන ලැබුවා යන්නයි. “අනේ ළමයෝ, මට ඇත්තටම අද උදේ ළමයින්ට ටෝස්ට් කෑල්ලක් කන්න අවශ්‍ය වුණා, මම ගිහින් තිරිඟු වගා කළා, මම ගිහින් ට්‍රක් එක එලෙව්වා, මම ගිහින් බේකරියේ වැඩ කළා, ඊට පස්සේ මම ට්‍රක් එක පැදෙව්වා. සිල්ලර බඩු කඩයක් තබා එය රාක්කයේ තබා යමෙකුට එය මිලදී ගෙන ඇගේ නිවසට ගෙන යා හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, කිසිවෙකු එසේ සිතන්නේ නැත! කවුරුවත් එහෙම හිතයි කියලා මම බලාපොරොත්තු වුණේ නැහැ, නමුත් කාරණය නම් ඒ සියලු දෙනා ඔවුන්ගේ වැඩ කළා සහ මම උදේ ආහාරය ගත් නිසා මම ප්‍රයෝජන ලැබුවා, එබැවින් ඔවුන් කරුණාවන්තයි, මන්ද ඔවුන් ඔවුන් කළ දේ නොකළේ නම් ඔබ වනු ඇත. මගේ බඩ ගොරවනවා ඇහෙනවා දැන්. අනික් ජීවීන් මෙහාට එන්න පාර හැදුවේ නැත්නම් මම පටන් ගන්නවත් මෙතන ඉන්නේ නැහැ. අප අවට බැලීමට පටන් ගත් විට, අප සතුව ඇති සෑම දෙයක්ම අපට පෙනෙන්නේ අප කෙතරම් ඇදහිය නොහැකි ලෙස රඳා පවතින්නේද සහ අපට කෙතරම් කරුණාව ලැබී ඇත්ද යන්නයි.

මුලින්ම සමහර ආදරණීයයන්, පසුව සමහර නාඳුනන අය, දැන් කපටි අය, අපි අකමැති අය. සමහර වෙලාවට අපි ඇත්තටම හිර වෙනවා, “හොඳයි, අපට හානියක් කළ, අපට තර්ජනය කරන, අපි බිය වන්නේ කාටද? මේ අය කරුණාවන්ත වන්නේ කෙසේද? ” හොඳයි, ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, අපි ඒ සියලු අත්දැකීම් හරහා ජීවත් වූවෙමු, ඔවුන් අපව මරා දැමුවේ නැත, ඒවා තරමක් වේදනාකාරී විය හැකි වුවද, අපි සියල්ලෝම ඉතා වැදගත් දෙයක් ඉගෙන ගෙන ඒවායින් මිදෙමු. ඔබ ඇත්තටම ඔබේ ජීවිතයට කරදරයක් වූ දෙයක් ගැන හිතුවොත්, ඔබ අත්විඳින වේදනාකාරී අත්දැකීමක් ගැන, ඔබ එයින් එළියට ආවේ වැදගත් දෙයක් ඉගෙනගෙන නේද? ටිකක් ශක්තිමත්, ටිකක් ප්‍රඥාවන්ත වෙලා එක විදියකින් ඒකෙන් ගොඩ ආවේ නැද්ද? ඔබත් මීට වඩා නරුම වෙන්න ඇති නමුත් අපි ඒ කොටස බලන්නේ නැහැ. දුෂ්කරතා මැදින් ගිය නිසා වඩාත් ප්‍රඥාවන්තව සහ ශක්තිමත්ව පැමිණි ඔබේ කොටස දෙස අපි බලා සිටිමු. දුෂ්කරතාවලින් අප ප්‍රයෝජන ලබන බවත්, එම දුෂ්කරතාවය අපට හානියක් කළ පුද්ගලයාගේ බලපෑම නිසා බවත් අපට පෙනේ. ඉතින් ඒ විදියට අපිට කාරුණික මිනිස්සු එක්ක ඒ විදියටම හැදෙන්න බැරි නිසා අපිට හැදෙන්න පුළුවන් තත්ත්වයක් උදාකරදීම ගැන ඒ අය අපිට කරුණා කරලා තියෙනවා.

අපගේ විශ්වාසය කිසි විටෙකත් පාවා නොදෙන මිනිසුන් සමාව දීමේ ඇදහිය නොහැකි හැකියාව වර්ධනය කර ගැනීමට අපට අවස්ථාව ලබා නොදේ. අපේ වාහනේ පොලිෂ් කරන අය අපිට කවදාවත් ජනනය කරන්න අවස්ථාව දෙන්නේ නැහැ අත්හැරීම අපගේ මෝටර් රථය දිරාපත් වීම හෝ ගැටීම හෝ සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා. මේ විදියට හිතනකොට අපිට කරදර කරපු, අපේ සතුටට බාධා කරපු, විශ්වාසය පාවා දීපු, අපිට තර්ජනය කරපු අය, ඒ හැම කෙනෙක්ම යම්කිසි විදිහකට අපිට අවස්ථාව දීලා තියෙනවා, අපි ඒ අවස්ථාව ලබා දීලා තියෙනවා. , අපේම අභ්‍යන්තර ශක්තිය වර්ධනය කර ගැනීමට. අභියෝගය වන්නේ එම පුද්ගලයන් දෙස බලා “ස්තූතියි” යැයි කීමට අපගේ මනස පුහුණු කිරීම සහ ඔවුන්ගේ කරුණාව සැබවින්ම දැකීමටය.

මම ඔබට කතාවක් කියන්නම්. මම කවද හරි කතාව කියල තියෙනවද ලාමා යෙෂේ ටිබෙටය හැර ගිය විට? ඔබට අනර්ථයක් කළ අනුන්ගේ කරුණාව දැකීමට පුරුදු වීමට මෙය ඇත්තෙන්ම හොඳ උදාහරණයකි. ලාමා 24 දී ලාසා හි චීන ආක්‍රමණයට එරෙහි කැරැල්ල ඇති වන විට ඔහුට වයස අවුරුදු 1959 ක් පමණ විය. සටන ආරම්භ වන විට ඔහු සිටියේ නගරයෙන් පිටත පිහිටි සේරා ආරාමයේ ය. බොහෝ භික්ෂූන් වහන්සේලා තම තේ පාත්‍ර රැගෙන, ඔබේ තේ හැළිය ඔබේ වටිනාම වස්තුව වන නිසාත්, ඔවුන්ගේ කුඩා සප්පා බාර්ලි පිටි බෑගයත් රැගෙන කඳුකරයට ගොස් ෂෙල් වෙඩි එනතුරු බලා සිටියහ. ඔවුන් සිතුවේ සියල්ල සන්සුන් වන අතර ඔවුන් ලාසා වෙත, ආරාමයට යන බවයි. ඒක එහෙම වුණේ නැහැ. උන් වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම සමිඳාණන් වහන්සේට සවන් දෙන විට ඔවුන් කිසිවක් නොමැතිව කඳුකරයේ සිටියහ දලයි ලාමා 1959 මාර්තු මාසයේදී ඔහුගේ ජීවිතය පතා පලා ගොස් ඇත. ඔවුන් හිමාලය තරණය කර ඉන්දියාවට පැමිණීම වඩා හොඳ බව ඔවුන්ට වැටහුණි. ඔවුන් බොහෝ විට පා ගමනින් හිමාලය තරණය කළහ. ටිබෙටයේ සිට ඉහළ උන්නතාංශයක, ඔබට උණුසුම් ලොම් ඇඳුම් ඇති, බැක්ටීරියා හෝ වෛරස් නොමැති තරම් ඉහළ බැවින්, ඔබේ ලොම් ඇඳුම් කිසිසේත් සුදුසු නොවන ඉන්දියාවට, වෙනත් මිලදී ගැනීමට ඔබට මුදල් නැති ඇඳුම් පැළඳුම්, සහ බැක්ටීරියා සහ වෛරස් ටොන් ගණනක් ඇති ස්ථානයට එය අඩු උන්නතාංශයක් නිසාත්, තෙතමනය නිසාත් අපහසු විය. ඔවුන් සියල්ලෝම කිසිවක් නොමැතිව ඉන්දියාවට පැමිණි අතර, නේරුගේ ඉන්දීය රජය සියලුම ටිබෙට් සරණාගතයින්ට ඇදහිය නොහැකි තරම් කරුණාවන්ත විය. ඉන්දියාව දුප්පත් රටක් නිසා දස දහස් ගණනින් එන මිනිසුන් සමඟ ඔවුන්ට කුමක් කළ හැකිද? හොඳයි, කොහොමත් භික්ෂූන් වහන්සේලාට, ඔවුන් ඒවා දෙවන ලෝක යුද්ධයේ පැරණි බ්‍රිතාන්‍ය POW කඳවුරක් වන Buxa හි තැබුවා. ලාමා ඒ චිත්‍රපටිය නිසා එයා ගාල් කඳවුරක හිටියා කියලා ඉස්සර කියනවා ටිබෙටයේ අවුරුදු හතක්. ඔව්, මම හිතන්නේ ඔහු Buxa හි සිටිය හැකි නමුත් එය හරියටම චිත්‍රපටයේ බක්සා නොවේ. බොහෝ කලකට පෙර, 1959 දී, ඔවුන් සියල්ලන්ම සරණාගතයින් ලෙස එහි යවන ලදී. ඔවුන් සියල්ලෝම අසනීප වූ අතර ඔවුන්ට කෑමට කිසිවක් නොතිබුණි. සෙමින්, ඔවුන් ඔවුන්ගේ ආරාම එකට තබා, ඔවුන් ඔවුන්ගේ සම්ප්රදායන් පවත්වා ගෙන, පසුව අවසානයේ ලාමා ජීවත් වීමට ඉන්දියාවේ ඩල්හවුසි වෙත ගියේය. එවිට කාන්තාවක් පැමිණ, රුසියානු ඇමරිකානු කුමරිය, සහ නේපාලයේ, Kopan හි ඉඩම මිලදී ගැනීමට ඔවුන්ට උදව් කළ අතර, ඔවුන් කෝපන් ආරාමය පිහිටුවා ගත් අතර, මෙම සියලු බටහිර ජාතිකයන් පැමිණියහ. ජාත්‍යන්තර ධර්ම මධ්‍යස්ථාන ජාලයක් ඒ නිසා ආරම්භ විය.

එය පහසු පරිවර්තනයක් නොවීය ලාමා; මම අදහස් කළේ ඔහුගේ ජීවිතය තරමක් දුෂ්කර බවයි. මට ඉතා පැහැදිලිව මතකයි ලාමා තමාට සරණාගතයෙකු වී තම මව්බිම හැර යාමට සිදු වූවා නම් එය කොතරම් හොඳද යන්න ඔහුගේ අත්දැකීම් ගැන පවසමින්, ඊට පෙර තමා ගේෂේ වැඩසටහනේ ඉගෙනුම ලැබුවේ ගේෂේ කෙනෙක් වීමටයි. ඔබ ටිබෙටයේ ගෙෂේ කෙනෙක් වන විට ඔබට ඉතා හොඳින් ගරු කරනු ලැබේ, මිනිසුන් ඔබට බොහෝ දේ ලබා දෙයි පූජා, සහ ඔබේ සිසුන් ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වන අතර ඔබ වෙනුවෙන් සෑම දෙයක්ම කරයි. ලාමා “මට ගෙෂේ කෙනෙක් විදිහට හරිම සැපවත් ජීවිතයක් තිබුණා. හැමෝම මොනවා හරි කරන්න ඇති. මම ටිකක් උගන්නනවා, අනිත් අයට උදව් කරනවා, නමුත් මට හරිම සුවපහසු ජීවිතයක් තිබුණා. මම බොහෝ සෙයින් නරක් වී සිටියෙමි, නමුත් මම සරණාගතයෙකු වී දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දුන් නිසා මම ධර්මයේ යෙදීමෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි ඉගෙන ගත්තෙමි. ඔහු පැවසුවේ, “මම සැහැල්ලු ජීවිතයක් ගත කළ විට මම කිසි විටෙකත් ධර්මා කළ දේ අගය කළේ නැත. සරණාගතයෙක් වුණාම තමයි මට ඇත්තටම ධර්මය කියන්නේ මොකක්ද කියලා තේරුණේ.” ඊට පස්සේ මෙහෙම ගිහින් අත් දෙක එකතු කරලා කිව්වා “මාඕ සේතුංට ස්තුති කරන්න ඕනේ” කියලා. එය ඇදහිය නොහැකි දෙයක් නොවේද? ඔබ ඔබේ මව්බිම සහ ඔබේ පවුල හැර ගොස් කිසිවක් නොමැතිව සරණාගතයෙකු වී ඔබේ මුළු සුවපහසු ජීවන රටාව අහිමි කර ගෙන එය භාර ප්‍රධාන දේශපාලන නායකයා වූ පුද්ගලයාට ස්තූතිවන්ත වන බව සිතන්න. එය කළ හැකිය. ඔව්, ඒක කරන්න පුළුවන්. ලාමා යන්න එයට ජීවමාන උදාහරණයකි. මේ විදිහට අපි අපේ මනස පුහුණු කළොත් අපේ මනස කෙතරම් නිදහස්ද, අනුන් කෙරෙහි කොතරම් ආදරයක්, අනුකම්පාවක් දක්වන්න පුළුවන්ද කියලා අපිට පේනවා. එය පළමු කරුණයි, දෙවන කරුණු තුනේ කට්ටලයේ, සෑම කෙනෙකුම අපට කරුණාව දැක්වූ ආකාරය සලකා බැලීම.

පස්වන කරුණ

දෙවෙනි සෙට් එකේ දෙවෙනි පොයින්ට් එක තමයි අපේ හිත උඩ පැනල “ඒත් උන් මටත් වදයක් කරලා” කියන එකයි, මෙතනදි අපිට මතක අඩුවක් නෑ. ඔවුන් මෙය කළා, ඔවුන් මෙය කළා, ඔවුන් මෙය කළා, ඔවුන් මෙය කළා. මම අදහස් කළේ, සමහර දේවල් ගැන අපි හැමෝටම අපේ ජ්‍යෙෂ්ඨ අවස්ථා ඇති නමුත් අනෙක් අය අපට හානියක් කළ ආකාරය ගැන අපට කිසි විටෙකත් ජ්‍යෙෂ්ඨ අවස්ථා නොමැති බව ඔබ දැක තිබේද? "ඔහ්, මට අමතක වුණා ඒ පුද්ගලයා මට හානියක් කළේ කොහොමද?" අපි කවදාවත් එහෙම කියන්නේ නැහැ නේද? “හොඳයි ඔවුන් මටත් හානියක් කළා” යැයි අපගේ මනස අවුල් කරන විට ඔවුන් අපට කළ හානියට වඩා අපට උදව් කර ඇති බව මතක තබා ගන්න. ඒ නිසා ඔවුන් අපට හානියක් කළා, ඔවුන් අපි වගේම ව්‍යාකූල සහ නූගත්, නමුත් ඔවුන් අපටත් උදව් කර තිබෙනවා, අපි අපේ පෙර ජීවිත සියල්ල සලකා බැලුවහොත්, ඔවුන් අනිවාර්යයෙන්ම අපට හානියට වඩා වැඩි උපකාරයක් ලබා දී ඇත. අපට ඇති හානියට වඩා අප ජීවත් කරවීමට කොපමණ අවශ්‍ය දැයි ඔබ බැලුවහොත්, අපට හානියට වඩා සංවේදී ජීවීන්ගෙන් අපට බොහෝ ප්‍රතිලාභ ලැබී ඇත, බොහෝ විට වැඩි ප්‍රතිලාභයක් ඇත. අපේ මුළු ජීවිතයම අපට හානියක් වූවාට වඩා බොහෝ සෙයින් ප්‍රතිලාභ ලබා ඇත. ඒක විතරක් මතක තියාගන්න. අනුන් අපිට හිංසා කරපු නිසා ඒ අයට ලේබල් ගහලා කුණු බක්කියට විසි කරන්නවත් එයාලගේ සතුට මදි කියලා හිතන්නවත් ඒක හොඳ හේතුවක් නෙවෙයි, මොකද ඒක නෙවෙයි.

හයවන කරුණ

තුන්දෙනාගෙන් යුත් දෙවන කණ්ඩායමේ තුන්වන කරුණ නම්, අප මිය යන බව දැකීමයි. අපට හිංසා කළ අනුන් කෙරෙහි අමනාපයෙන් සිටීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? ඇත්තටම මේ ගැන ඉතා ගැඹුරින් සිතන්න, එය ඉතා සුවදායක කරුණක් භාවනා. අපි මැරෙන්නයි යන්නේ කියලා හිතලා අපිට හිංසා කරපු මිනිස්සු ගැන තරහක් තියාගෙන ඉඳලා තියෙන ප්‍රයෝජනය මොකක්ද? අමනාපයක් තබා ගැනීම යනු අප අපගේ අමනාපය සහ අපගේ සතුරුකම අල්ලාගෙන සිටීමයි කෝපය කවුරුහරි අපිට කරපු දේට. අපි මැරෙන්න යන බව දැකලා, අපි එක්ක ගෙනියන්නේ ඒ කෙනා නෙවෙයි කියලා ඒකෙන් අපිට වෙන ප්‍රයෝජනය මොකක්ද? අපි අප සමඟ රැගෙන යන්නේ ඒ සියලු වෛරයේ බීජ සහ එය අපගේ මරණ ක්‍රියාවලියට කෙතරම් බලපෑම් කිරීමට සහ අපගේ ඊළඟ නැවත ඉපදීමට බලපාන්නේද යන්නයි. මම සතුරුකමෙන් මැරෙන්න කැමතිද? මම අමනාපයක් අල්ලාගෙන සිටි නිසා මගේ මරණ යහන මත වැතිර සිටිමින් මගේ මනස වෛරයෙන් යටපත් කර ගැනීමට අවශ්‍යද? ඒක ඇත්තටම වේදනාකාරී මරණයක් නේද? මම හිතන්නේ අපි කවුරුත් එහෙම මැරෙන්න කැමති නැහැ. අපි එහෙම මැරෙන්න අකමැති නම් ඇයි එහෙම ජීවත් වෙන්නේ? අපි මැරෙන්නේ කවදාද කියලා අපි දන්නේ නැහැ කියලා සලකලා, "හොඳයි, මම මැරෙන්න කලින් පැය වෙනකම් මගේ තරහා තියාගෙන ඒකට යන්න දෙනවා" කියලා වැඩක් වෙන්නේ නැහැ. අපි මැරෙන්නේ කවදාද කියලා හරියටම දන්නවා. ක්‍රෝධය අපිව මැරෙන වෙලාවෙ කාලකණ්ණි කරනවා නම්, අපි ජීවත්ව ඉන්නකොටත් ඒක අපිව අසරණ කරනවා නේද? මේ ගැන සිතන්න. අපි ඇත්තටම ගැඹුරින් කල්පනා කරන විට, අනෙක් පුද්ගලයා කෙරෙහි ඇති සතුරුකම පහව යයි.

මට මතකයි එක දවසක් මම සමාජයේ ධර්ම මධ්‍යස්ථානයක වැඩ කරමින් සිටියා. එක පුද්ගලයෙක් හිටියා මාව නිකම්ම රවට්ටලා. ඇය කාලසටහන අනුගමනය කළේ නැත, උදේ ආහාරය 7:30 ට විය, අපි දිවා ආහාරය පිසීම ආරම්භ කිරීමට උත්සාහ කරන විට ඇය නවයට ඇවිදින්නට විය. ඇය කාලසටහන අනුගමනය කළේ නැත, විශාල කටක් ඇති, ඕනෑවට වඩා ශබ්දයක් ඇති කර, මාව සම්පූර්ණයෙන්ම කම්මැලි කළාය. මට මේ පුද්ගලයා කෙරෙහි දැඩි වෛරයක් තිබුණා. මට මතකයි ඉතා පැහැදිලිව ඉගැන්වීම් සඳහා ඇවිද ගිය අතර මගේ ගුරුවරයෙකු මේ ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත්තේය. අපි මැරෙන බව දැකලා තරහක් තියාගෙන ඉඳලා තියෙන වැඩේ මොකක්ද? මම මටම කියා ගත්තා, “කොඩ්‍රොන්, මේ පුද්ගලයාට වෛර කිරීමෙන් ඔබට ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?” ඇත්ත වශයෙන්ම, මම කිසි විටෙකත් කිසිවෙකුට වෛර කරන්නේ යැයි නොසිතමි, එබැවින් මම මෙසේ කීවෙමි, “මෙම පුද්ගලයාට අකමැති වීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?” අනිත් මිනිස්සු අනිත් මිනිස්සුන්ට වෛර කරනවා; ඔවුන්ට එවැනි නිෂේධාත්මක ආකල්ප ඇත, නමුත් මම නොවේ. මම ඒවාට අකමැතියි. ඇත්තටම ඒ ගැන හිතුවාම ඒකි මැරෙනවා, මමත් මැරෙනවා, එයාට අකමැති උනාට මොකද වෙන්නේ? සංසාරයේ බැඳිලා මැරෙන්න යන කෙනෙක් කෙරෙහි ද්වේශයක් ඇතිකරගෙන, සංසාරයේ බැඳිලා මැරෙන්න යන කෙනෙක් හැටියට මට ඒකෙන් මොනම ඵලයක්ද? එදිරිවාදිකම් ඇතිව මැරීම විහිළුවක්. මම ඊට පස්සේ යන්න දුන්නා. මේ තුන්වෙනි කාරණය ඇත්තටම හිතනවා, අපි මැරෙනවා, ඔවුන් මැරෙනවා කියලා සලකලා, තරහක් තියාගෙන ඉඳලා තියෙන ප්‍රයෝජනය මොකක්ද?

මට ඔය කරුණු තුනෙන් පේනවා තමන් සහ අනිත් අය සමානයි කියලා. ඔවුන් නරක මිනිසුන් යැයි අපට පැවසිය නොහැක, මම ඉතා මිහිරි හෝ මම මට කරුණාවන්ත වන අතර ඔවුන් මට කරුණාව දැක්වූයේ නැත. මේ කරුණු තුන ගැන ගැඹුරින් කල්පනා කළාම එහෙම කියන්න බැහැ. අපගේ කරුණාව සහ අන් අයගේ කරුණාව ගැන සිතන විට අපට වැටහෙන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම අන් අය අපට වඩා අපට කරුණාවන්ත වී ඇති බවයි. එදිරිවාදිකම් පැවැත්වීමෙන් කිසිවකුට යහපතක් සිදු නොවන බව ද අපට වැටහේ. තුන් දෙනෙකුගෙන් යුත් දෙවන කට්ටලයේ, අපි තවමත් සාම්ප්‍රදායික මට්ටමේ සිටින නමුත් අපගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් කරුණු දෙස බලමු.

අවසාන මට්ටම

හත්වන කරුණ

මෙම ලකුණු නවයේ තුන්වන කට්ටලය භාවනා අවසාන දෘෂ්ටිකෝණයෙන් අපගේ සහ අන් අය සමාන කිරීම දෙස බලයි. අපි අපෙන්ම මෙසේ අසන්නෙමු, “මිතුරෙකු, සතුරා සහ ආගන්තුකයෙකු හෝ අපගේ සහ අනෙක් අය සහජයෙන්ම පවතිනවාද?” නෛසර්ගිකව පවතින “මම” සහ නෛසර්ගිකව පවතින “වෙනත්” හෝ සහජයෙන්ම පවතින “මිතුරෙකු, සතුරා සහ ආගන්තුකයෙකු” තිබේ නම්, යමෙකු, ඔවුන්ගේ ස්වභාවය අනුව, එය එසේ නම්, එය වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කිරීමෙන් පලක් නැත, මන්ද ඔවුන්ගේ ස්වභාවය එවැනි බැවිනි. බව. එහෙත්, සංවේදී ජීවීන් ඔවුන්ගේ ස්වභාවයෙන්ම මිතුරෙකු, සතුරා සහ ආගන්තුකයෙකු වූවා නම් හෝ තමා සහ අන් අය ඔවුන්ගේ ස්වභාවය අනුව නම්, එසේ නම්, බුද්ධ එය යථාර්ථයක් ලෙස දකින නිසා බුද්ධ මනස ප්‍රවාහයේ අඳුරු භාවයක් නැත. ඒ බුද්ධ යථාර්ථය එය බව දකිනු ඇත. නමුත් එය එසේ නොවේ බුද්ධ දකියි. කුමක්ද බුද්ධ දකින්නේ තමා සහ අන් අය සමාන සහ මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන් සමාන වීම. දෘෂ්ටිකෝණයෙන් a බුද්ධ, නම් a බුද්ධ එතන ඉඳගෙන මේ පැත්තේ එකෙක් ඌට ගහනවා, මේ පැත්තේ එකෙක් ඌට මසාජ් කරනවා එහෙමත් නැත්තම් මේ පැත්තේ එකෙක් ඌව බනිනවා, කඩලා දානවා, මේ පැත්තේ එකෙක් අයි ලව් යූ කියලා කියනවා. a හි ලක්ෂ්යය බුද්ධ, ඔහු දෙදෙනාටම සමාන සැලකිල්ලක් සහ අනුකම්පාවක් ඇත. ඒ ගැන සිතන්න. සිට a බුද්ධගේ දෘෂ්ටිකෝණය, a බුද්ධ උදව් කරන පුද්ගලයා සහ හානියක් කරන පුද්ගලයා අතර කිසිදු වෙනසක් සිදු නොකරන නිසා a බුද්ධගේ දයානුකම්පාව සෑම කෙනෙකුටම එකසේ විහිදේ. ඒක හොඳයි මොකද ඒකෙන් අදහස් කරන්නේ අපිව කවදාවත් දාලා යන්නේ නැහැ.

ඔබ අතහැර දැමීම සහ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම පිළිබඳ බියක් තිබේ නම්, බුද්ධ කවදාවත් ඔබව අත්හරින්නේවත් ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේවත් නැහැ. දැනගැනීම තරමක් සතුටක්. නමුත් ඒ වෙතින්ද බුද්ධගේ පාර්ශ්වය, ඔහු හෝ ඇය එම පුද්ගලයන්ගෙන් කිසිවෙකු සහ තමා හෝ තමා හෝ වැඩි හෝ අඩු වැදගත්කමක් හෝ වැඩි වශයෙන් හෝ සතුටට හා දුකෙන් නිදහස් වීමට සුදුසු අය ලෙස නොදකිති. යන කාරණය බුද්ධ තමා සහ අන් අය අතර අවසාන මට්ටමින් මෙතරම් විශාල විචාර බුද්ධියක් ඇති බවක් නොපෙනේ, එසේ නම් අප අවධානය යොමු කළ යුත්තේ එසේ නම් බුද්ධ එය නොපෙනේ, එයින් අදහස් වන්නේ එය එසේ විය හැකි බවයි.

අටවන කරුණ

දෙවන කරුණ නම් තමා සහ අන් අය සහජයෙන්ම පැවතුනේ නම් සහ මිතුරා සහ සතුරා සහ ආගන්තුක ස්වභාවයෙන්ම පැවතුනහොත් එය කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවනු ඇත, නමුත් එය වෙනස් වේ. මිතුරන් සතුරන් බවට පත් වේ, සතුරන් මිතුරන් බවට පත් වේ, ආගන්තුකයන් දෙදෙනාම වේ. මෙම සියලු සබඳතා සෑම විටම වෙනස් වේ. එම සබඳතා කිසිවක් නෛසර්ගිකව පවතින බව සිතීමට හේතුවක් නැත, මන්ද ඒවා නම් ඒවා ස්ථිර වනු ඇත, නමුත් ඒවා ස්ථිර නොවේ. නැවතත්, සබඳතා සෑම විටම වෙනස් වන නිසා කෙනෙකුගේ සතුට තවත් කෙනෙකුට වඩා වැදගත් ලෙස තබා ගැනීම සාර්ථක නොවේ. මේ අවුරුද්දේ අපි අපේ හිතේ තියාගෙන ඉන්න තරමටම අපි ආදරය කරන කෙනෙක් වෙන්න පුළුවන් නමුත් ලබන අවුරුද්දේ එහෙම නැහැ. මේ වසරේ අපි යමෙකුට අකමැති විය හැකි අතර ලබන වසරේ ඔවුන්ව ඉතා ආදරයෙන් තබා ගන්නෙමු, අප විසින්ම තබා ගැනීමට වඩා අපටම ආදරය කරයි. අවසාන මට්ටමින් මිතුරා, සතුරා, ආගන්තුකයා, තමා සහ වෙනත් අය නොපවතින්නට එය තවත් හේතුවකි.

නවවන කරුණ

තුන්වන කට්ටලයේ තුන්වන කරුණ, මෙය ඔබට සැබවින්ම ලැබෙනු ඇත, තමා සහ අන් අය, තමා සහ අන් අය වෙන්කර හඳුනා ගැනීම සහජයෙන්ම නොපවතින්නේ එය දෘෂ්ටිකෝණය මත රඳා පවතින බැවිනි. මගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, Chodron ස්වයං සහ Bobby වෙනත් ය. බොබීගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, ඔහු ස්වයං සහ චොඩ්‍රොන් වෙනත් ය. හරියට නිම්නයේ මේ පැත්තයි නිම්නයේ අනෙක් පැත්තයි වගේ. අපි මෙහි සිටගෙන සිටින විට, අපි Owyhee කඳු වැටිය දෙස බලමු. ඒක තමයි අනිත් කඳු වැටිය නේද? අපි මෙතන හිටගෙන ඉන්නකොට මේ කන්දයි, ඕවිහීස් දිහා බැලුවම අනිත් කන්දයි, ඒ කන්දයි. අපි Owyhees එකට ගියොත් Owyhees කියන්නේ මේ කන්ද කියලා ආපහු හැරිලා බැලුවොත් Boise අනිත් කන්ද වෙනවා. ඉතින් මේ කන්ද සහ කන්ද කුමක් ද යන්න රඳා පවතින්නේ ඔබ මිටියාවතේ කුමන පැත්තේ එල්ලී සිටිනවාද යන්න මතය. ඒවා නෛසර්ගිකව පවතින්නේ නැත; එය රඳා පවතින්නේ ඔබ සිටගෙන සිටින ස්ථානය, ඔබ එය දෙස බලන ආකාරය මත ය. Bobby සහ Chodron අතර එය එසේමය; එය ඔබ මෙහි දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බලනවාද නැතහොත් ඔබ එහි දෘෂ්ටිකෝණයෙන් එය දෙස බැලුවහොත්, ඔබ එය "ස්වයං" හෝ "අන් අය" ලෙස හැඳින්වුවද අතර වෙනස පමණි. ඉතින් අපි මම කියන දේ හුදෙක් ලේබල් කර ඇත, එය පවතින්නේ හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙනි. එය නෛසර්ගිකව පවතින ආත්මයක් ඇති බව නොවේ, මන්ද නෛසර්ගිකව පවතින ආත්මයක් තිබේ නම්, ඔබ සියල්ලෝම Chodron යනු ආත්ම ලෙස දකිනු ඇත. එවිට ඔබ "මට සතුට අවශ්‍යයි" කී විට ඒ සියල්ල මා වෙත පැමිණෙනු ඇත. (සිනා). ඔයාලා හැමෝම Chodronව දකින්නේ නෑ නේද? ඔයා බලන්න? "මම" යනු ඔබ අනෙක් දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බලන නිසා ය. නමුත් එය රඳා පවතින්නේ ඔබ එය දෙස බලන දෘෂ්ටිකෝණය මත පමණි. එය නෛසර්ගිකව පවතින මම සහ වෙනත් අය නොවේ.

දැන් අපට විවිධ කරදරවලට පැටලී විවිධ දේ සකස් කළ හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, මෙය මගේ බව සිරුර ඒ නිසා මම මගේ දේ ආරක්ෂා කර ගැනීම සුදුසුයි සිරුර අන් අයගේ ශරීරයට වඩා පළමුව, මෙය මගේ ය සිරුර. එහි "මම" යමක් ඇති බව ඔබට පෙනේ, එය මගේ ය සිරුර. අනික අපිට එහෙම දැනෙනවා නේද? නමුත්, අපි පරීක්ෂා කරන විට, එය මගේද? සිරුර? හොඳින්? ජාන ආවේ අපේ අම්මගෙන් තාත්තගෙන්, ඉතින් අපේ කොටසක් සිරුර අම්මා සහ අපේ කොටසක් සිරුර තාත්තා ය. අපේ ඉතිරිය සිරුර අපි ඉපදුන දා ඉඳන් කන හැම දේකම ප්‍රතිඵලයක්. ඒක ගොවියෝ ඔක්කොම අපිට දුන්නා. ඇත්තටම අපි බැලුවොත් කාගෙද කියලා සිරුර එය, අපගේ සිරුර අම්මටයි, තාත්තටයි, ගොවීන්ටයි අයිති. හුරුපුරුදු ක්‍රියාවලියෙන් තමයි අපි මේ ගැන හිතන්න පටන් ගත්තේ සිරුර මම ලෙස, සහ එයට සම්බන්ධ විය.

දැන්, ඔබට එය විහිළුවක් ලෙස පෙනේ නම්, එය සිතීම දුෂ්කර නම්, මනෝවිද්‍යාඥයන් ළදරුවන් ගැන බොහෝ අධ්‍යයනයන් කර ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ළදරුවන් ඔවුන්ගේ දරුවන් අතර වෙනස දන්නේ නැත සිරුර සහ ඔවුන්ගේ මවගේ සිරුර, හෝ ඒවා මොනවාද සහ වෙනත් දේ අතර. තවද ළදරුවන් අඬන විට, ඔවුන්ගේම හැඬීමේ ශබ්දයෙන් ඔවුන් බියට පත් වේ. ඔවුන් සිතන්නේ ඔවුන්ගෙන් ඇසෙන විට අන් අයගෙන් මහා විලාපයක් පැමිණෙන බවයි. ඔවුන්ට තමන් පිළිබඳ සහජ හැඟීමක් ඇත, නමුත් එය අපගේ ආත්ම හැඟීම වී ඇති තරම් දුෂ්කර හා දැඩි නොවේ. වැඩිහිටියන් ඒ ගැන බොහෝ දේ සංකල්පනය කරයි. මේක අපේ කියලා අපිට උගන්නලා තියෙනවා සිරුර. අපගේ විලාප වෙනත් කෙනෙකුගේ විලාප වලින් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට අපි ඉගෙන ගෙන ඇත්තෙමු. නමුත් ළදරුවෙකුට එතරම් දෙයක් නැත. ඒ ගැන හිතුවොත් හුරුපුරුදුකමේ සහ පුරුදු කිරීමේ කාර්යභාරය අපි දකිනවා. ශුක්‍රාණුව තාත්තා ළඟත්, බිත්තරය අම්මා ළඟත් තියෙද්දී අපිට ශුක්‍රාණුවක් තිබුණේ නැහැ ඇමුණුමක් ඒ ශුක්‍රාණු සහ බිත්තරයට නේද? අපි ඒ ජානමය ද්‍රව්‍ය දිහා බලලා “ඒක මගේ” කියලා කිව්වේ නැහැ. ඒක එකතු වෙලා, ඒ මැද්දේ අපේ සිහිය අවුල් වුණාට පස්සේ තමයි අපි මේක මගේ කියලා කියන්න පටන් ගත්තේ නැත්නම් තවත් අවුල් වෙලා මේ මම කියලා කියන්න පටන් ගත්තේ.

ඇත්තටම එහෙම නෑ නේද? අපි කෑම කන විට ඉතා රසවත් දෙයක්, මොකද අපි සාමාන්‍යයෙන් කෑම කනකොට ඉඩක් වෙන් කරන නිසා, අපි බ්‍රොකොලි කෑල්ලක් කනවා කියලා හිතාගෙන මේ බ්‍රොකොලි මගේ සමේ කොටසක් වෙයි කියලා, නැත්නම් මේ බ්‍රොකොලි වෙයි කියලා හිතන එක. මගේ ඇහිබැමෙහි කොටසක්, හෝ මෙම බ්රොකොලි මගේ කුඩා ඇඟිල්ලේ කොටසක් බවට පත් වනු ඇත, නැතහොත් එය කුමක් වුවත්. මොකද ඒක එහෙම නේද? සෛලයට නොනැසී පැවතීමට අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය ලැබෙන්නේ එතැනිනි; එය අප කන දෙයින් ය.

බ්‍රොකොලි කනකොට මේක මගේ, මේක මම, මේක මගේ කියලා කියන්නේ නැහැ සිරුර. ඒ වගේම අපි බ්‍රොකොලිවලට එතරම් සම්බන්ධ නැහැ, “ඇත්තෙන්ම, ඔබට බ්‍රොකොලි කෑල්ලක් අවශ්‍යද? ගන්න.” අපි එය අපේම පිඟානකින් පවා දෙන්නෙමු. ඒත්, ඒ බ්‍රොකොලි කෑල්ලේ ඒ අඛණ්ඩතාව මගේ සිරුර. නමුත් එය බ්රොකොලි ස්වරූපයෙන් තිබියදී මා එයට එතරම් සම්බන්ධ වන්නේ ඇයි? මම ඒවා කියන්නේ නැහැ, ඔයා දන්නවනේ, ඒක මගේ කියලා තදින් හඳුනාගන්න. ඒ පරමාණු සහ අණු මේකේ කොටසක් වුනාම සිරුර, එතකොට මම මේ මම හෝ මේ මගේ කියලා හඳුනාගන්නවා. මන්ද? එකට රැඳෙන්නේ නැහැ නේද? තවද මෙහිදී අපට දැකගත හැක්කේ හුරුපුරුදු කිරීමේ ක්‍රියාවලිය සහ පුරුද්ද තුළින් අප මෙයට එතරම් බැඳී ඇති බවයි සිරුර, සහ මේ පිළිබඳ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මෙය දෙස බැලීම සඳහා අමුණා ඇත සිරුර. අපගේ සංවේද ඉන්ද්‍රියයන් මෙම කොටසට ග්ලෝම් වී ඇති නිසා අපගේ හිස තුළ “මම” සිටින බව අපට සිතේ. අපේ ඔළුව ඇතුලේ "මම" නැහැ. ඔයා ඔළුව විවර කරලා, අපි බලන්නවත් කැමති නැති මේ අළු පාට දේවල් තියෙනවා හරිම පිළිකුල් සහගතයි. එහි කිසිවෙක් නැත. අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් පිහිටා ඇත්තේ එහි බැවින් පුද්ගලයෙකු ඇතැයි අප සිතන පරායත්ත ක්‍රියාවලියක් පමණි. අපි ඒ ගැන හුරුපුරුදු වී ඇති අතර පසුව එය නෛසර්ගිකව පවතින මා සහ නෛසර්ගිකව පවතින පතලක් ලෙස වටහාගෙන සිටිමු. එහෙත්, එය යැපීම සහ හුරුපුරුදු කිරීමේ ක්රියාවලියක් පමණි.

අපි මේ විදිහට හිතුවොත්, අපි අපේම දේට සලකන ආකාරයටම තමා සහ අන් අයව සමාන කර අන් අයගේ ශරීර ගැන සැලකිලිමත් විය හැකි යැයි සිතන්නට එය අපට කුඩා ඉඩක් ලබා දෙයි. සිරුර, නැතහොත් අප අපගේ චිත්තවේගීය සතුට සඳහා සැලකිලිමත් වන ආකාරයටම අන් අයගේ ශරීර රැකබලා ගැනීම, අවසාන මට්ටමින්, තමන් සහ අන් අය අතර වෙනසක් නොමැති බැවිනි. වේදනාව වේදනාවයි, එය ඉවත් කරන්න! එහි හිමිකරු විශාල “මම” නැත, එහි හිමිකරු ලෙස විශාල “අනෙක්” නැත.

අවසාන මට්ටමේ සමානකම යනු මම ඔබ සහ ඔබ මම බව නොවේ. අවසාන මට්ටමේ සිටීම සහ සාම්ප්‍රදායික මට්ටම අතර වෙනස පිළිබඳව අප ඉතා පැහැදිලිව සිටිය යුතුය. මක්නිසාද යත් අවසාන මට්ටමින් පැවසීමෙන් මෙය හෝ එය නෛසර්ගිකව පැවැත්මක් නොමැති අතර සහජයෙන්ම පවතින ආත්මයක් නොමැත, මට ඔබේ බැංකු ගිණුමෙන් මුදල් ගත හැකිය. අපි හැමෝම එක නම්, ඇයි නැත්තේ? ඇයි මට ඔයාගේ ක්‍රෙඩිට් කාඩ් එක අරන් ඔයාගේ බැංකු ගිණුමෙන් සල්ලි ගන්න බැරි? අපට අවසාන සහ සාම්ප්‍රදායික මට්ටම් අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට සිදුවේ. අවසාන මට්ටමින්, සහජයෙන්ම පවතින මම හෝ වෙනත් අය නොමැත. අවසාන මට්ටමින්, අපි හැමෝම එකයි කියලා කියන්නේ නැහැ, අපි කියනවා ඉන්නවා කියලා නැත සහජයෙන්ම පවතින තමන් සහ වෙනත් අය. සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින්, අපි සිටගෙන සිටින ස්ථානය අනුව අපි මේ කන්ද සහ එම කන්ද ලේබල් කරනවා සේම, සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් අපට මා සහ වෙනත් අය ලේබල් කළ හැකිය. අපි හැමෝම එකයි කියලා කියන්නේ නැහැ. නමුත් එය හුදෙක් සාම්ප්‍රදායික මට්ටමක පවතින බවත්, ඔබ සමස්ත දේ දෙස බලන දෘෂ්ටිකෝණය මත පමණක් රඳා පවතින බවත් අපට මතකයි. මේක ඇතුලේ නෛසර්ගිකව පවතින "මම" නැහැ සිරුර මෙම සියලු සංවේදී ඉන්ද්රියයන් පිටුපසින්. නෛසර්ගිකව පවතින ආත්මයක් ද නොමැති අතර, ඒ හා සමානව, අනෙකුත් ශරීර සහ සංවේදක ඉන්ද්‍රියයන් පිටුපස, සහජයෙන්ම පවතින අනෙකක් නොමැත. සාම්ප්‍රදායිකව අපි එකිනෙකාට විවිධ ජීවීන් ලෙස ගෞරව කරන අතර, එයින් අදහස් කරන්නේ මා ස්වයං-වෛරයෙන් පිරී ඇති විට මට එය ඔබෙන් ඉවත් කළ හැකි බව නොවේ, මන්ද අපි සියල්ලෝම එකයි. එසේත් නැතිනම්, අපි සියල්ලෝම එක නිසා ඔබ මගේ බැංකු ගිණුම භාවිත කරන අතර මම ඔබේ බැංකු ගිණුම භාවිත කරනවා. ඒක එහෙම වැඩ කරන්නේ නැහැ. ඔබට මේ ගැන පැහැදිලිද? අපි සෑම විටම සාම්ප්‍රදායික යථාර්ථය පවත්වා ගනිමු, නමුත් අපි එයින් ආවේනික පැවැත්ම පිළිබඳ ග්‍රහණය ඉවත් කර ගන්නා අතර එය අපට විශාල නිදහසක් ලබා දෙයි. ඉතින්, ඒක තමයි භාවනා on තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම, එම කරුණු නවය සමඟ. අපි ඒ නවය නැවත සමාලෝචනය කරමු.

සමාලෝචන

පළමුව, සියලු සත්වයින්ට සතුට හා සමානව දුකෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍යයි. ඊළඟට දෙවැන්න යාචකයින් ගැනයි, සෑම කෙනෙකුටම විවිධ දේ අවශ්‍ය විය හැකි නමුත් ඔවුන් සියල්ලන්ටම සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය වේ, එබැවින් තමාගේ සහ අනුන්ගේ සතුට හෝ මිතුරෙකුගේ, සතුරාගේ හෝ ආගන්තුකයෙකුගේ සතුට අතර වෙනසක් කිරීමට හේතුවක් නැත. තෙවනුව විවිධ රෝග ඇති නමුත් ඔවුන් සියල්ලෝම දුක් විඳිමින් සිටින රෝගීන්ගේ උදාහරණය, ​​අපි සංසාරයෙන් පීඩා විඳිමින් සිටින නිසා දුක නැති කිරීමට අවශ්‍ය ලෙස තමා සහ අන් අය, මිතුරා, සතුරා සහ ආගන්තුක භේද කිරීමට හේතුවක් නැත.

සතරවන කරුණ නම් සියලු සත්ත්වයෝ අපට කරුණා කර ඇත. එහිදී අපි මෙනෙහි කරන්න හිතවත් අයගේ කරුණාව, නාඳුනන අයගේ කරුණාව සහ අපට හානි කළ අයගේ කරුණාව පවා. පස්වනුව, ඔවුන් අපට හානියක් කළත්, ඔවුන් අපට කළ උපකාර ප්‍රමාණය ඊට වඩා වැඩි ය. හයවනුව, අපි සියල්ලෝම මිය යනු ඇතැයි සලකමින්, අමනාපකම් ඇති කර ගැනීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? ඒ සාම්ප්‍රදායික මට්ටමේ ලකුණු හයයි.

එවිට හත්වැන්න, නෛසර්ගිකව පවතින තමන් සහ වෙනත් අය හෝ මිතුරෙකු, සතුරා සහ ආගන්තුකයෙකු සිටියේ නම් බුද්ධ ඒවා වටහා ගනු ඇත, නමුත් බුද්ධ කරන්නේ නැහැ. අට, තමා සහ අන් අය, මිතුරා, සතුරා සහ ආගන්තුක ස්වභාවයෙන්ම පැවතුනහොත් ඔවුන් ස්ථිර වන අතර කිසිදු වෙනසක් සිදු නොවනු ඇත, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මේ සියල්ල වෙනස් වේ. ඉන්පසු නවවෙනි, ඔබ සහ අන් අය ඔබේ දෘෂ්ටිකෝණය මත රඳා පවතින අතර හුදෙක් ලේබල් කිරීම මගින් පවතිනු ඇත; ඒවා නෛසර්ගිකව පවතින්නේ නැත.

මට මතකයි සර්කොං රින්පොචේ මේක උගන්වනකොට අපි හිටියේ ස්විට්සර්ලන්තයේ, ඇලෙක්ස් බර්සින් පරිවර්තනය කළා. රින්පොචේ ඉතා විහිලු සහගත වූයේ ඔහු විශේෂයෙන් මේ ගැන සහ ඒ ගැන, තමා සහ වෙනත් අය ගැන මෙම අවසාන කරුණ ගැන කතා කරමින් සහ ලේබල් කර ඇති නිසාත්, ඒ නිසා ඔහු ඇලෙක්ස්ව පටලවාගෙන සිටි නිසාත්, ඔබ ඔබමද, ඔබ වෙනත් කෙනෙක්ද, එය හාස්‍යජනක විය. . ඇලෙක්ස් හැර අපි සියල්ලෝම සිනාසුණෙමු. (සිනා). එවිට ඔහුද සිනාසෙන්නට විය. රින්පොචේ ඔහු ඉදිරිය බලා සිටි නිසා, “ඔබ මමද නැත්නම් ඔබ වෙනත්ද? ඔයා දන්නවනේ, මොකද මම ඔයා දිහා බලන නිසා ඔයා වෙන කෙනෙක්. නමුත් ඔබ ඔබ දෙස බලන අතර ඔබම වේ. ඉතින් ඔබ ලෝකයේ කවරෙක්ද?

ප්‍රශ්න හෝ අදහස් තිබේද?

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: Is බුද්ධ ස්වභාවය හිස්ද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔව්, බුද්ධ ස්වභාවය හිස් ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, හිස් බව ය බුද්ධ ස්වභාවය, හෝ එක් අංගයක් බුද්ධ ස්වභාවය යනු මනසෙහි හිස් බව ය. එය මෙසේ තබන්න, පවතින ඕනෑම දෙයක් ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය. නෛසර්ගිකව හෝ අවසානයේ පවතින බව අපට නිශ්චිතව දැක්විය හැකි කිසිවක් නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ නිසා, බුද්ධ ඔබ යැයි ඔබ සිතන ඕනෑම දෙයක් ඔබට විය නොහැකි බව පැවසීය.

VTC: අවසාන මට්ටමේද? අනිවාර්යයෙන්ම. අපි හිතන ඕනෑම දෙයක් අපි අවසාන මට්ටමේ ඉන්නේ නැහැ. තවද අප විසින්ම සිතන මෙම සියලු අනන්‍යතා අනුව සිතා බැලීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. අපගේ වෘත්තීය අනන්‍යතා පමණක් නොව, අපගේ ස්වයං ප්‍රතිරූපය ද: මම ආදරය කළ නොහැකි ය, නැතහොත් මම සියල්ල අවුල් කළෙමි, මම වටින්නේ නැත. හරි හරී? ඒ "මම" කවුද? අපි හොයලා බලද්දී ඒ කියන “I” එකක් හොයාගන්න බෑ. ඒක හරිම නිදහස්.

ප්රේක්ෂකයන්: ආපහු අංක පහට හයට ගියත් එයා මටත් හිංසාවක් කරලා, මමත් මැරෙනවා, එයා දුක් විදිනවට මම කැමති නෑ, එයා මගේ ජීවිතේට බාධා කරනවටත් මම කැමති නෑ, මොකද ඒක භෞතික දෙයක්. ඉතින්, ඔබ එම ප්රදේශයේ පමණක් එය වැටෙන්නට හැකි වන තුරු භාවනා කරමින් සිටිනවාද?

VTC: අපි ඒ ගැන ගැඹුරින් නැවත නැවතත් සිතමු. මතුපිටින් පමණක් නොවේ, නමුත් අපි එය ගිලෙන්නට ඉඩ හරිමු. ඇත්තෙන්ම එහි වාඩි වී, වාඩි වී, ඔබේ මරණ යහන මත ඔබ එම පුද්ගලයා කෙරෙහි වෛරයක් තබාගෙන සිටින බව සිතන්න. එහිදී ඔබ එම පුද්ගලයා කෙරෙහි මෙතරම් වෛරයකින් හා අමනාපයකින් මිය යන බවත්, එය මිය ගියහොත් කුමක් සිදුවේද යන්නත් සිතන්න. ඒ තරම් වෛරයෙන් අමනාපයෙන් මැරෙනවා කියලා හිතන්න. ඉන්පසු ඔබ දැන් සිටින ස්ථානයට ආපසු පැමිණ, “මට සිදු වීමට අවශ්‍ය එයද?” කියා පවසන්න. එවිට එය "නැහැ" යන්න පැහැදිලි වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: එසේනම් එය ස්වභාවිකවම පහත වැටෙනවාද?

VTC: ඔව්. මක්නිසාද යත් තමන්ට රිදවා ගැනීමට කැමති කාටද?

ප්රේක්ෂකයන්: මම මා ගැන සැලකිලිමත් වන අතර, මම මෙම කොටසෙහි මෙම කොටස කර ඇත්තෙමි භාවනා, සහ මම ඒකෙන් ඉවත් වෙනවා, මම මෙතන ගොදුරක්ද? වින්දිතයා යන වචනය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද?

VTC: අපි අපිවම ගොදුරක් බවට පත් කරනවා. මම අනෙක් පුද්ගලයා කෙරෙහි අමනාපයෙන් සිටින තාක් කල්, මම මා ගොදුරක් බවට පත් කරමි. ඔබ එය සිතන්නේ, "ඒ පුද්ගලයා මට හානියක් කර ඇත, එබැවින් මෙන්න මම ඔවුන්ගේ හානියට නෛසර්ගිකව පවතින ගොදුරක්" ලෙසයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මෙම පුද්ගලයා ඔබෙන් මුදල් ලබාගෙන ඇත.

VTC: මෙන්න මම ඒ භයානක පුද්ගලයාගේ සොරකම් කිරීමේ ක්‍රියාවන්ට නෛසර්ගිකවම ගොදුරු වී සිටිමි, එය දෙවන අශුභවාදී ක්‍රියාව වන අතර එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ බ්‍රහ්ම ලෝකයේ උපත ලබන බවයි. ඔවුන් මගේ දේවල් ඉරා දැමූ නිසා ඔවුන් කුසගින්නෙන් පෙළෙන අවතාරයක් ලෙස ඉපදේ යැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි! ඒ වගේම මම ඔවුන්ට වෛර කරනවා!

ප්රේක්ෂකයන්: වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් ඔබ මෙය උසාවියට ​​ගෙන යනවාද? ඔබේ මුදල් ආපසු ලබා ගැනීම සඳහා ඔබ සියලු දේ හරහා යනවාද, නැතහොත් ඔබ නැවත ගොදුරක් බවට පත් වෙනවාද?

VTC: මට ඒකට එන්න දෙන්න. මුලින්ම අපි වින්දිත මානසිකත්වය සමඟ කටයුතු කරමු. හරි හරී? මම ඒ අනෙකා කෙරෙහි ඇති අමනාපය තදින් අල්ලාගෙන සිටින තාක් කල් මම ගොදුරක් බවට පත් වෙමි. මම මගේ අමනාපය අත්හැර දැමූ මොහොතේ, මම තවදුරටත් ගොදුරක් නොවේ. ඉස්සෙල්ලම කරන්න තියෙන්නේ උසාවියට ​​ගෙනියන්න කතා කරන එකයි, ඒ ගැන හිතන්නත් කලින් අපි මුලින්ම කරන්න ඕන අපේ තරහ නැති කරගන්න එක. එවිට අපි අපගේ අමනාපයෙන් නිදහස් වූ විට, අපි තත්වය දෙස බලමු, මෙම තත්වය සමඟ කටයුතු කිරීමට හොඳම ක්‍රමය කුමක්ද? මම එයට ඉඩ දුන්නොත් මට සහ අනෙක් පුද්ගලයාට ඇති ප්‍රයෝජනය හෝ හානිය කුමක්ද? මම උසාවි නඩුවක් ගොනු කළහොත්, අනෙක් පුද්ගලයාට ඇති වාසිය සහ හානිය කුමක්ද? මෙය බොහෝ මිනිසුන්ව ඉරා දමන කෙනෙකු නම්, මෙය සිසිල් හැසිරීමක් නොවන බව ඔවුන්ගේ අවධානයට යොමු කිරීම අන් අයගේ යහපතට හේතු විය හැක. ඒ කෙනාගේ නරක ක්‍රියාවලින් ඒ කෙනාව ආරක්ෂා කර ගන්න, අනිත් මිනිස්සු එයාගෙන් උදුරා ගන්න එක ආරක්ෂා කරගන්න ඒ අදහසින් උසාවි නඩුවක් දැම්මොත් කමක් නෑ. ඔබ එය දෙස බැලුවහොත්, “මට අවශ්‍ය වන්නේ මගේ මුදල් පළිගැනීමට සහ ඔවුන් දුක් විඳීමට” ලෙස නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ එම අධිකරණ නඩුව මැද ඉතා අසතුටට පත් වී ඔබටම තවත් හානියක් සිදු කරනු ඇත. . දිනුවත් පැරදුනත්.

ප්රේක්ෂකයන්: ඇත්තටම මුලින්ම ඒ අමනාපයෙන් මිදෙන්න ඕන?

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට එය කළ නොහැකි නම්, ඔබ ගොනු නොකරන්නේ නැතහොත් ඔබ තවදුරටත් ඉදිරියට යන්නේ නැද්ද?

VTC: හොඳයි, මට එය පැවසිය නොහැක, නමුත් ඔබ සැබවින්ම වැඩ කළ යුතු පළමු දෙය…

ප්රේක්ෂකයන්: එය කිරීමට වසර ගණනාවක් ගත විය හැකිය.

VTC: ඔබ සීමාවන් පිළිබඳ ප්‍රඥප්තියේ කාලය ඉක්මවා සිටිය හැක. හරි. ඒකයි ඒක දිනපතා පුරුදු. (සිනා).

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇත්තෙන්ම සරලයි. ඔබ මෙම පුහුණුව කරන්න, ඉන්පසු ඉතිරිව ඇති ඕනෑම දෙයක් ඔබට කිරීමට හෝ නොකළ හැකිය. ඔව් ඒත් කමක් නෑ.

VTC: ඔව්! නමුත් වඩා වැදගත් වන්නේ මනසේ සාමය තිබීමයි. එවිට ඔබට යමෙකුට හානියක් කිරීම නැවැත්වීමට අවශ්‍ය නම්, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එම පුද්ගලයා කෙරෙහි අනුකම්පාව දැක්වීම, ඔබ ඔවුන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කිරීමට ඉඩ දෙන බව ඉන් අදහස් නොවේ. හරි හරී? යමෙක් වෙනත් සංවේදී ජීවීන්ට හානි කරන්නේ නම්, ඔවුන් ද ඔවුන්ගේම නිෂේධාත්මක ක්රියාවලින් ආරක්ෂා විය යුතුය.

ඔයාලා හැමෝම දන්නවා මම ගොඩක් හිරගෙදර වැඩ කරනවා. ඇමරිකාවේ සාමාන්‍ය හැඟීම නම් බන්ධනාගාරය යනු දඬුවම් සඳහා බවයි. ඔබ යමෙකුට දඬුවම් කළහොත්, ඔවුන් පරිවර්තනය වනු ඇත. සියලුම අධ්යයනයන් පෙන්නුම් කරන්නේ එය ක්රියා නොකරන බවයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ, පුද්ගලයෙක් හැටියට, අපි සියලු සිරගෙවල් ඇරලා හැමෝටම යන්න දෙන්න කියලා. මක්නිසාද යත් සමහර පුද්ගලයින්ට ස්වයං සංයමය ඉතා අපහසුය, විශේෂයෙන් යම් යම් සන්දර්භයන් තුළ, ඔවුන් ඔවුන්ගේම බර්සර්කි මනසින් ආරක්ෂා කර ගත යුතු අතර අනෙක් පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේ මනසින් ආරක්ෂා කළ යුතුය. මම බර්සර්කි කිව්වම මම අදහස් කරන්නේ හිරේ ඉන්න හැමෝම බර්සර්කි කියන එක නෙවෙයි, මම ඒක අදහස් කරන්නේ නැහැ. ඔයාටත් තියෙන්නේ මාර මනසක්. මම අදහස් කරන්නේ අවිද්‍යාවෙන් යටපත් වූ පාලනයකින් තොර මනසක්, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්.

ඉතින් මට පේනවා හිරගෙවල් තියෙන්නේ අපේ ආරක්ෂාවට කියලා. එසේම ඔවුන් එම අනෙක් පුද්ගලයා සඳහා වන්නේ අන් අයට හානියක් කිරීමෙන් ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනයක් නොමැති නිසාත්, යම් යම් අවස්ථාවල දී සංයමයක් නොමැති නම්, ඔවුන්ට හානියක් කළ නොහැකි ව්‍යුහගත තත්වයක් තිබීම ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන බැවිනි. මම හිතන්නේ එහෙම හිතලා හිරගෙවල් හැදුවා නම් ඒක මීට වඩා වෙනස් දෙයක්. මට ඊයේ එක් සිරකරුවෙකුගෙන් ලිපියක් ලැබුණි, ඔහු කිහිප වතාවක්ම සිරගතව සිට ඇති නිසා, යටි සිතින් ඔහුට නැවත බන්ධනාගාරයට පැමිණීමට අවශ්‍ය නම්, එය ඔහුගේ ජීවිතයට ව්‍යුහය සහ ආරක්ෂාව සපයන බැවින් ඔහු පුදුම වන බව මට කියමින් සිටියේය. තවද ඔහු පැවසුවේ “මම මත්ද්‍රව්‍ය සහ මත්පැන් සහ කාන්තාවන්ගෙන් ඈත් වූ විට” ඔහු ස්ත්‍රී දූෂණයට ලක්ව සිටින නිසා, එය ඔහුගේ එක් අපරාධයක් වන අතර, ඔහු පැවසුවේ, “මම ඒවායින් ඈත් වූ විට, මගේ මනස දියුණු වීමට අවධානය යොමු කළ හැකිය. මා." ඔහු පිළිගන්නවා, "මම විශේෂයෙන්ම මත්ද්රව්ය සහ මත්පැන් ළඟ සිටින විට," ඔහුට පාලනය නැති වී යයි. ඉතින් ඔහු දකිනවා යම් ආකාරයකට, මම අදහස් කළේ බන්ධනාගාරය විනෝදයක් නොවන බවත්, බන්ධනාගාර බලධාරීන් ඔහුට පුනරුත්ථාපනය කිරීමට ඇත්තටම උදව් නොකරන බවත්, නමුත් ඔහුට මේ මොහොතේ ඔහුගේ ජීවිතයට තවත් ව්‍යුහයක් අවශ්‍ය බව ඔහු දකී. ඔහුගේ කලබලකාරී හැඟීම්වල ශක්තිය.