Глава 3: Стихи 1-3

Сострадание — это желание живых существ быть свободными от страданий и их причин. Опять же, я не уверен, действительно ли мы понимаем, что такое страдание.

Есть некоторые страдания, которые мы понимаем, например, когда нам больно физически, когда мы больны или когда нас ранит то, что кто-то сказал! Есть такая боль, которую даже животные признают болью. Если вы ругаете собаку, она чувствует себя обиженной. Или если их ударит камень, они почувствуют боль.

Каждый может отождествить себя с этим уровнем боли и страдания. Но есть и другие уровни того, что мы называем страданием, которые не являются «ой!» вид страдания. Это не похоже на то, что тебя ударили так, «ой!» Это другой вид неудовлетворительного опыта. Примером является то, что я упоминал ранее о еде того, что вам нравится. Когда вы начинаете есть свою любимую еду, вы чувствуете себя счастливым, но если вы продолжите есть ее, то рано или поздно у вас начнет болеть живот. Вся эта ситуация с едой — начиная с счастья и заканчивая болью — неудовлетворительна, не так ли? Вы не можете полагаться на то, что еда доставит вам постоянное удовольствие. В какой-то момент это причинит вам боль. Итак, если мы посмотрим на нашу жизнь, то увидим много подобных занятий. Сначала мы получаем удовольствие от их выполнения, но если мы продолжаем их делать, в конечном итоге мы испытываем боль.

Например, когда вы впервые получили новую работу… вы пришли на собеседование, вам позвонили и сказали, что вас приняли на работу. Вы чувствовали: «О! Я так счастлив! Меня наняли, я могу работать в этой компании». Вы начали работать в компании, и это нормально. Но потом через некоторое время понимаешь, что в офисе вся эта политика, и люди завидуют друг другу. Люди конкурируют друг с другом. Эта работа, к которой вы раньше относились с большой любовью и удовлетворением, вдруг становится не такой уж и интересной. Тогда вы думаете: «Ну, все, что мне нужно, это повышение по службе! Если я получу повышение, то буду счастлив, потому что тогда у меня не будет всей этой офисной политики и прочего, что происходит сейчас. Так что я просто получу повышение».

Вы получили повышение, и вы так счастливы получить повышение. Но затем вы понимаете, что хотя вы зарабатываете больше денег, вам приходится работать дольше. Итак, теперь у вас есть полное «удовольствие» от десятичасового или двенадцатичасового рабочего дня. Внезапно это повышение, которое, как вы думали, должно было принести вам счастье, вдруг осознало, что оно принесет вам еще больше неприятностей в жизни.

Итак, мы начинаем видеть, что некоторые вещи, к которым мы очень привязаны, которые, как мы думаем, если они у нас есть, будут счастливы, на самом деле, когда они у нас есть, мы не так уж счастливы. Вот что я имел в виду, когда говорил, что иногда мы действительно не понимаем, что такое неудовлетворительные обстоятельства.

Есть еще одно неудовлетворительное обстоятельство, которое Будда говорил о том, что это просто тело и разум — как и мы в настоящее время — которые находятся под контролем невежества и испорчены карма. Вы собираетесь сказать: «А? Что это значит?"

У нас есть тело и ум. Наше тело под нашим контролем? Можешь ли ты сделать свой тело не заболеть? Можешь ли ты сделать свой тело не возраст? Кто-нибудь смог сделать так, чтобы их тело не умер?

Вот и мы с этим тело в котором мы родились, от которого мы никогда не отделялись. Но мы не можем контролировать его в некоторых очень важных аспектах, и в конце концов наше сознание отделится от тело.

У нас тоже есть ум, но мы также не можем хорошо его контролировать. Когда мы сделали медитация на дыхании [в начале этого сеанса], у скольких из вас не было отвлекающих факторов? Есть ли кто-нибудь, кто не отвлекался во время медитация? Я думаю, что единственный способ не отвлечься, если ты заснешь. Но это не медитация, это сон!

Так что даже наш ум… нам трудно управлять своим умом. Мы рождаемся в так называемом циклическом существовании — принимая один тело и ум за другим; забирая одну жизнь за другой. Но мы не рождаемся по собственной воле. Мы рождаемся под воздействием импульса, движимые нашим невежеством, движимые нашим страстное желание и цепляется, подталкиваемый нашими предыдущими действиями, нашим предыдущим карма.

Это другой уровень страдания или неудовлетворительного опыта, от которого мы хотим освободиться. Очень часто мы даже не осознаем этого, мы даже не подвергаем сомнению это. "Ой! у меня есть тело и ум, ну и что?» И мы просто думаем: «Ну, а что еще?» Но если мы действительно рассмотрим и подумаем: «Вау! С безначальных времен я перерождаюсь. Я рождался, болел, старел и умирал, а потом снова рождался, болел, старел и умирал. И делать это снова! И делать это снова!» Мы делаем это под влиянием невежества с безначальных времен. Это не кажется очень хорошей ситуацией, не так ли?

Когда у нас есть очень сильное сострадание к себе и другим, то страдание, от которого мы хотим избавиться, — это не просто страдание от болезни или страдание от того, что наш друг расстроен из-за нас, но также и то, что мы находимся в такой ситуации, когда тело и помните, что мы не можем контролировать; которые управляются невежеством и карма.

Когда у нас есть сострадание и любовь к себе, которые понимают, что такое счастье и страдание на более глубоком уровне, тогда то, чего мы действительно хотим для себя или нашей высшей цели в жизни, становится освобождением от циклического существования. Это становится иметь доброе сердце и чистую совесть. Другими словами, достижение освобождения, достижение просветления.

Это просто то, о чем нужно подумать. Мы расширяем наш разум и наше понимание того, что представляет собой наша жизнь здесь.

Ум невозмутимости

Мы начинаем с желания быть счастливыми и свободными от страданий. Но мы смотрим на мир и видим, что есть все остальные. Все эти другие живые существа хотят быть счастливыми так же, как и мы. Они хотят быть свободными от страданий, как и мы. В нас нет ничего особенного, что делало бы наше счастье более важным или наши страдания более болезненными. Когда мы действительно смотрим на это — на себя и других — мы полностью равны, не так ли?

Изучите наше отношение к друзьям, врагам и незнакомцам. Мы можем быть более привязаны к нашим друзьям, сильно обижены на наших врагов и безразличны к незнакомцам, но действительно ли эти эмоции имеют смысл? Разве не все в основном одинаковы на одном уровне — все хотят счастья и никто не хочет боли? Мы все абсолютно одинаковы в этом отношении. Нравимся ли мы кому-то или нравимся ли мы им, мы все равно равны в том, что хотим счастья и не хотим страданий.

Когда мы смотрим на вещи таким образом, мы понимаем, что должны что-то делать с этими психическими состояниями. привязанность, ненависть и апатия, потому что они очень нереалистичны и очень разрушительны. Вы не согласны? Обладая большим пристрастием: «О! Этот человек такой замечательный!», «Этот человек такой ужасный!», «Третий человек — какая разница!»

У большинства людей есть эти три эмоции. Мы поднимаемся и опускаемся в нашей повседневной жизни в зависимости от того, какие эмоции мы испытываем в каждый конкретный момент. Кто-то дарит нам подарок, и мы думаем: «О! Я их люблю." На следующий день они критикуют нас, и мы говорим: «Фу! Я их терпеть не могу!» Третий день мы о них даже не думаем, «Да какая разница!»

Эмоционально мы как йо-йо, не так ли? Как йо-йо, детская игрушка — вверх-вниз, вверх-вниз. "Ой! Ко мне хорошо относятся, я их люблю!» «Кто-то мне не мил, я их ненавижу!» «Мне никто ничего не делает [плевать]». Ко мне кто-то хорошо отнесся, мне подарили, я очень обрадовался. Они хвалят меня, я думаю, что они мои лучшие друзья. На следующий день меня ругают или берут что-то мое без спроса, тогда я говорю: «Терпеть не могу этого человека! Я хочу отомстить!»

Мы такие, не так ли? Действительно, мы совсем дураки! Вам не кажется? Мы совершенно непостоянны. Люди обычно говорят, что женщины непостоянны. Я не согласен! Мужчины так же непостоянны, как и женщины. Вы [мужчины] такие же эмоциональные йо-йо, не так ли?

Когда мы смотрим на вещи с этой точки зрения, мы понимаем, что привязываться к людям, испытывать отвращение, быть апатичным — наш ум на самом деле не очень реалистичен. Мы понимаем, что должны уменьшить эти три эмоции и вместо этого увидеть, что все равны. Друзья, враги и незнакомцы равны. И мы тоже с ними равны.

Теперь, как мы это развиваем? Как мы это делаем? Я думаю, что один из способов сделать это — просто увидеть, насколько йо-йо наш разум. Когда наш разум начинает подниматься и увлекаться привязанность, а затем сказать: «Но это всего лишь еще одно разумное существо, и в какой-то другой раз они собираются сделать что-то, что мне не нравится. Так что нет смысла к ним привязываться». И мы отпускаем привязанность.

Или есть кто-то, кого мы не любим, потому что он причинил нам вред. Нужно помнить, что в другой раз этот же человек помог мне, если не в этой жизни, то в прошлой жизни. Или они помогут мне в будущей жизни. Так зачем на них злиться? Это не имеет особого смысла.

К человеку, к которому мы апатичны; все люди, которых мы отталкиваем, когда садимся в автобус — «Я первый! Я хочу жить дальше!» — чтобы понять: «Ну, когда-то в наших прошлых жизнях эти люди были добры ко мне, а иногда причиняли мне вред. Нет никакого смысла быть равнодушным, потому что у них тоже есть чувства. Они хотят быть счастливыми. Они не хотят страдать».

Таким образом, мы тренируем свой ум. С нашей стороны требуется много привыкания, много усилий, чтобы перетренировать свой ум, чтобы наш подход к другим живым существам был другим, более стабильным и более невозмутимым.

Ум невозмутимости — это не отстраненный ум, типа: «Ну, я не люблю тебя и не ненавижу тебя, поэтому я просто держу тебя на расстоянии». Это не так. Невозмутимый ум по-прежнему проявляет искреннюю заботу о других, но мы не любим людей. Мы видим всех равными и хотим, чтобы все были счастливы. Мы хотим, чтобы все — мы сами и другие, люди, которые нам нравятся, и люди, которые нам не нравятся, — были свободны от страданий.

Мы должны сознательно и добросовестно культивировать такие эмоции и отношения. это очень хорошо медитация делать, когда вы находитесь в общественных местах. Кто из вас каждый день ездит на автобусе? Или ехать на МРТ? Или остановиться на красный свет в своей машине? Каждый день мы получаем этот опыт пребывания среди многих других живых существ. Вместо того, чтобы просто отвлекаться, когда мы путешествуем, и игнорировать других людей, игнорировать обстоятельства, мечтать или что-то еще, как насчет того, чтобы посмотреть на всех других людей, которые вокруг нас, и подумать: «О! Этот человек хочет быть счастливым, как и я. Этот человек хочет быть свободным от страданий, как и я».

Это отличная возможность подумать подобным образом. Когда вы сидите в автобусе, посмотрите на всех людей вокруг вас. Когда вы сидите в метро, ​​смотрите на всех. Вместо того чтобы осуждать все ваши мнения о них, посмотрите на них и подумайте: «О! Они хотят быть счастливыми, как и я. Они хотят быть свободными от страданий, как и я».

Это очень, очень мощный способ мышления. Когда вы стоите где-то в очереди — мы, вероятно, каждый день стоим в очереди — посмотрите на людей впереди вас в очереди и подумайте: «Они хотят быть счастливыми и свободными от страданий, как и я». Это очень мощно. Это очень, очень хороший способ привнести духовную практику в повседневную жизнь.

Так что это небольшое введение. Каждый вечер я буду давать подобные объяснения, чтобы дать вам некоторую предысторию текста. А теперь я начну главу 3.

Глава 3: Принятие духа пробуждения (бодхичитта)

В главе 1 мы узнали о преимуществах бодхичитта. Преимущества ума, стремящегося к полному просветлению на благо всех существ.

В главе 2 мы начали процесс подготовки нашего ума к созданию этого бодхичитта, этот дух пробуждения или это альтруистическое намерение. В главе 2 говорилось о практике создания предложения до Будда, Дхарма и Сангха как способ создания заслуг. Заслуги обогащают наш разум. Заслуга подобна удобрению в поле. Если вы внесете на поле удобрение, а затем посадите семена, семена прорастут лучше. Точно так же, когда мы делаем предложения и делать другие действия, которые создают заслуги, когда мы затем сажаем семена в свой ум, слушая Дхарму, этим семенам легче расти и становиться реализациями, духовными реализациями.

В главе 2 говорилось о создании предложения. В нем также говорилось о признании наших проступков и наших ошибочных действий. Все мы совершали ошибки. Мы все делали вещи, о которых сожалеем. Очень важно очистить нашу совесть от этих вещей, чтобы мы не ходили всю жизнь, неся с собой много вины, сожалений и угрызений совести. Итак, в главе 2 мы научились обнаруживать свои ошибки, признавать, что они у нас есть, принимать решение попытаться избежать их, генерировать положительные чувства по отношению к тому, кем бы мы ни действовали во вред, и предпринимать какие-то корректирующие действия. поведение как способ компенсировать то, что мы сделали. Эти четыре точки называются четыре силы противника:

1. Сожалеть
2. Решимость не делать этого
3. Изменение нашего отношения к тем, кому мы причинили вред. Это было бы убежище в Будда, Дхарма и Сангха если мы причиняем вред святым существам, или порождаем любовь и сострадание, если мы причиняем вред обычным существам
4. Какое-то лечебное действие. Это могут быть поклоны, совершение предложения, печатание книг по Дхарме для бесплатного распространения, медитация, волонтерство, служение в благотворительных организациях, приютах, домах престарелых, выполнение какой-либо добродетельной деятельности

Итак, глава 2 говорила о таких видах предварительные практики которые помогают оплодотворить наш разум и устранить некоторые препятствия.

Начало главы 3 продолжается этим процессом создания заслуг и очищения ума. По ходу главы 3 мы начинаем больше культивировать любовь и сострадание и, в конце концов, полностью пробужденный ум, полный бодхичитта. Но начальные стихи этой главы помогают нам создавать заслуги и очищать наш ум.

Я думаю, что некоторые из вас слышали о 10 обеты бодхисаттва по имени Самантабхадра? Самантабхадра это Пу Сянь Пу Са на китайском языке. Пу Сянь Пу Са имеет 10 обеты и многие из этих практик, которые описаны здесь, являются частью 10 обеты. Склоняясь или падая ниц, отдавая дань уважения Будда, Что делает предлагающий, выявление наших ошибочных действий — это первые четыре бодхисаттва10 обеты.

Итак, теперь мы собираемся продолжить с некоторыми другими обеты of Пу Сянь Пу Са.

Стих 1

Я счастливо радуюсь добродетели всех живых существ, которая облегчает страдания жалких состояний существования. Пусть те, кто страдает, живут в счастье.

Этот стих является началом ряда стихов, относящихся к практике радости, пятого из 10 стихов. обеты of Пу Сянь Пу Са. Здесь, в начале, в первом куплете, мы радуемся добродетели всех живых существ. Разумное существо — это любое существо, обладающее сознанием или разумом, но еще не достигшее полного просветления. Будда. К разумным существам относятся обычные существа, такие как мы. К чувствующим существам также относятся архаты и бодхисаттвы. Мы радуемся всей добродетели, всем положительным деяниям, созданным в прошлом, настоящем и будущем всеми этими разумными существами. Вся эта добродетель, все эти положительные поступки служат облегчению наших страданий и, в частности, облегчению страданий неудачных перерождений.

Прямо сейчас мы рождаемся в мире людей. Это считается удачным перерождением. В других мирах есть низшие перерождения. Есть царство животных, царство голодных призраков и царство адских существ. Они считаются низшими перерождениями. Там рождаются разные существа, подталкиваемые силой негатива карма своих ошибочных действий и вредных поступков. Что мы здесь делаем, так это то, что мы радуемся всем своим добродетельным действиям и добродетельным действиям других, и мы радуемся добродетельным действиям, которые специально не дают нам и другим родиться в этих жалких состояниях существования — адскими существами, голодными существами. призрак или как животное.

Этому есть чему радоваться, не так ли? Когда люди совершают добродетельные поступки, которые принесут им счастливое перерождение, мы должны радоваться этому. Например, когда мы посылаем друг другу новогодние открытки, китайские новогодние открытки, все говорят: «Счастливого нового года», «Пусть у тебя всегда будет счастье», «Пусть с тобой случается все хорошее» — это практика ликования!

Здесь мы особенно радуемся добродетельным делам людей, когда они имеют доброе сердце, делают добрые дела, воздерживаются от злых дел. Мы радуемся всем этим добродетельным действиям.

Мы также говорим: «Пусть те, кто страдает, пребывают в счастье». Так что любые живые существа, которые страдают, у которых есть эти несчастные перерождения, пусть они быстро освободятся от них и пусть их ранее созданное добро карма теперь созреют, чтобы иметь хорошие перерождения.

Эта практика радости — очень хорошая практика, потому что, если вы ей занимаетесь, ваш ум становится счастливым. Вы знаете, как иногда мы чувствуем себя подавленными. Всякий раз, когда вы чувствуете себя подавленным, радость — это очень хорошо. медитация делать, потому что это делает ваш ум счастливым. Как это делает ваш разум счастливым? Вы начинаете думать обо всем хорошем, что есть в мире.

Просто подумайте о сегодняшнем дне. Просто возьмите нашу планету. Планета Земля — всего лишь одно крошечное место во всей этой вселенной. Но даже на нашей планете подумайте, сколько существ сегодня были добры друг к другу.

Испытывали ли вы сегодня доброту со стороны других людей? Мы все получили доброту сегодня, не так ли? Мы ели пищу, выращенную другими людьми. У нас есть друзья и семья, которые добры к нам. Вероятно, у вас есть начальник, который вам платит. Это доброта. Итак, мы получаем доброту. Если вы работаете в офисе, вы работаете в команде и помогаете друг другу. В семье вы работаете вместе, вы помогаете друг другу. По соседству вы работаете вместе и помогаете соседям. Итак, в течение нашей жизни мы получаем так много доброты, и мы также отдаем доброту.

Это очень важно осознать, потому что так часто в нашей жизни мы сосредотачиваемся на недостатке доброты. Или мы фокусируемся на вредных вещах. Смотреть на жизнь таким образом не очень реалистично, потому что в жизни есть не только зло, но и много хорошего.

Я помню один раз, т. Далай-лама преподавал в Сиэтле, где я жил в то время. В частности, он разговаривал с журналистами, с представителями СМИ. Он сказал им: «Вы, люди, делаете много хорошей работы, потому что, если кто-то обманывает кого-то другого, если есть коррупция или нечестность, вы вынюхиваете это и сообщаете другим людям, и тогда этот человек должен прекратить свое плохое поведение. У тебя это хорошо получается». И он продолжил: «Но вы также всегда сообщаете обо всех негативных вещах, которые происходят в течение дня». Если мы посмотрим на заголовки газет, обычно они о вредных действиях, не так ли? И обычно речь идет о трагедиях: кто-то кого-то убил, кто-то солгал, какой-то бизнесмен провернул плохую сделку — всякие плохие вещи они помещают на первую полосу газеты.

Когда мы слушаем новости, также много негативных новостей. Я думаю, что это может неблагоприятно повлиять на нас и вызвать у нас чувство сильного отчаяния и даже депрессии, потому что, когда мы слышим только о негативных вещах, мы думаем, что это все, что существует в мире. Но это еще не все, что существует в мире; есть также невероятное количество добра. Эта практика радости тренирует наш ум смотреть на добро, которое есть.

Возможно, кто-то пострадал в дорожно-транспортном происшествии. Но сколько людей в больнице работали, чтобы спасти свою жизнь? Так много людей в больнице — врачи, медсестры, простые граждане, сдавшие кровь — так много людей работали, чтобы спасти жизнь этого человека. Когда мы смотрим на негативную ситуацию, мы должны думать и о хорошем.

Возможно, у вас был тяжелый день на работе. Может быть, кто-то сказал что-то плохое в офисе. Но посмотрите на всех других коллег, которые стараются помогать друг другу и хорошо отзываются друг о друге или друг о друге. Мы должны тренировать свой ум, чтобы видеть хорошее, которое есть, а не просто сосредотачиваться на плохом. Это очень важно. Вот что делает эта практика радости.

Практика радости также является противоядием от зависти. Когда мы завидуем, мы не хотим, чтобы люди были счастливы. Это как: «Пусть у тебя будут страдания. Вы получили повышение; Я этого не сделал. Чтоб ты страдал!» На самом деле вам следует сказать: «Ты получил повышение. Я так счастлив. Вы работаете сверхурочно. Я пойду домой и отдохну!» [смех]

Практика радости может быть очень хорошим способом преодоления ревности.

Стих 2

Я радуюсь освобождению живых существ от страданий круговорота существования, и я радуюсь Бодхисаттве и Буддовости Защитников.

Когда говорится: «Я радуюсь освобождению живых существ от страданий циклического существования», мы радуемся тому, что все разумные существа, которые когда-то были обычными заблудшими существами, достигли освобождения, стали архатами, устранили ментальное несчастья из потока их разума. Их больше не подталкивают карма и несчастья принимать одно перерождение за другим. Они свободны от океана циклического существования.

Поэтому мы радуемся: «Как прекрасно, что они свободны!» Это прекрасно, не так ли? Возможно, мы еще не освободили свой ум, потому что были слишком заняты сном, чтобы практиковать Дхарму. Но некоторые существа бодрствовали, чтобы практиковать Дхарму, и они освобождены, и это не так уж прекрасно, так что мы радуемся этому!

В нем также говорится: «Я радуюсь состоянию Бодхисаттвы и Будды Защитников». Под «Защитниками» мы говорим здесь конкретно о Буддах. Но мы могли бы также включить бодхисаттв. Их называют защитниками, потому что они защищают нас, давая нам учения Дхармы.

Обычно мы думаем о защитнике как о ком-то большом и сильном с палкой, который побьет любого, кто попытается причинить нам вред. Но такой защитник не может защитить нас очень долго, потому что у этого защитника также есть тело и кто-то может их обидеть.

Настоящие существа, защищающие нас, — это Будды, потому что они учат нас Дхарме. Они дают нам инструменты для освобождения собственного разума. Доброта Будд, дающих нам учения, на самом деле является величайшей добротой, которую мы когда-либо могли получить от кого бы то ни было. Наши родители были добры к нам, но наши родители не знают, как достичь освобождения. Они не могут научить нас пути к просветлению. Но Будды могут, и они это делают. Поэтому их называют защитниками. Они защищают нас от страданий циклического существования.

Мы радуемся тому, что они бодхисаттвы. Бодхисаттвы — это те существа, у которых есть намерение достичь полного просветления, чтобы они могли наиболее эффективно помогать другим и себе. Бодхисаттвы — это те, кто тренируются, чтобы стать буддами. Будды – это выпускники. Все остальные берут свои уровни «О» или что-то в этом роде.

Поэтому мы радуемся их духовной реализации. Мы радуемся их добрым поступкам и тому, как они приносят пользу другим живым существам. Наше сердце очень радуется, когда мы думаем о великих делах святых существ. Делая это, мы помним, что находимся во вселенной, где есть много святых существ. Мы не застряли во вселенной, наполненной только негативом. Есть святые существа, с которыми мы можем связаться и которые поведут нас по пути к просветлению.

Стих 3

Я радуюсь океаническим проявлениям Духа пробуждения, которые учителя радуют и приносят пользу всем живым существам.

«Дух пробуждения» — так переводчик этой книги переводит санскритское слово «бодхичитта». Я обычно перевожу «бодхичиттакак альтруистическое намерение. Некоторые люди называют это «духом пробуждения» или «пробуждающимся разумом». Есть много разных переводов. Иногда проще просто использовать санскритское слово бодхичитта.

Здесь мы говорим, что радуемся их альтруистическим намерениям. Их самое горячее желание — принести пользу всем живым существам и привести всех нас к полному просветлению. Это такое невероятно благородное намерение, не так ли, если учесть, что обычно мы думаем только о том, как мы можем быть счастливы сами. Что есть существа, которые испытывают такое сострадание ко всем живым существам и желают нам иметь великое счастье просветления, а не просто маленькое счастье хорошей еды. Итак, мы действительно радуемся их состраданию, их альтруистическому намерению, потому что это альтруистическое намерение радует и приносит пользу всем живым существам, потому что все мы извлекаем некоторую пользу из дел святых существ.

Таким образом, приведенные выше три стиха являются практикой радости.

Вопросы и ответы

Сегодня я хочу сделать паузу и открыть ее для вопросов и комментариев. Завтра я начну с стиха 4, который переходит к некоторым другим практикам Пу Сянь Пу Са.

Аудитория презентации. Почтенный, могут ли «океанические выражения» в стихе 3 относиться к мудрости?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Итак, вы спрашиваете, включают ли «океанические выражения» мудрость? Я так думаю, почему бы и нет? Добродетель обычно относится к методическому аспекту пути, который представляет собой дела сострадания, но я думаю, что вы можете включить и мудрость в добродетель, потому что мудрость, безусловно, является добродетельным состоянием ума.

Аудитория презентации. Если кто-то сделал аборт, что он должен сделать, чтобы будущий ребенок переродился благополучно?

ВТК: Я думаю, что лучше всего помолиться за этого ребенка и пожелать ему добра. Также совершайте добродетельные дела — делайте предложения, культивировать любовь и сострадание и так далее — и посвящать заслуги от этих добродетельных действий ребенку. Конечно, лучший способ гарантировать, что нерожденный ребенок получит хорошее перерождение, — это не делать аборт, позволить ему родиться и получить драгоценную человеческую жизнь сейчас. Но если кто-то действительно принимает решение сделать аборт, то хорошо, если он делает некоторые очищения практиковать впоследствии, потому что аборт считается лишением жизни, и хорошо, что они совершают добродетельные дела и посвящают их хорошему перерождению ребенка. Я думаю, что также хорошо молиться о том, чтобы в будущих жизнях, когда вы столкнетесь с будущим континуумом этого существа, вы могли встречаться в различных обстоятельствах и иметь хорошие отношения, чтобы между вами не произошло никакого вреда. И действительно пожелайте этому человеку хорошего перерождения, встречи с учителями и наличия благоприятных обстоятельств для практики Дхармы, чтобы он мог достичь свершений на пути.

Аудитория презентации. Уважаемый, большое спасибо за презентацию. Это было очень хорошо. Вдохновляющий. Коснуться моего сердца. Я просто хочу знать, что важнее — мудрость или сострадание, сердце и разум? Также один брат-буддист говорил: «Оба Будда а у нищего нет имущества, и оба бездомны». Чем отличается нищий от прекрасного Будда? Спасибо.

ВТК: Что важнее — мудрость или сострадание? Они оба важны.

Для достижения полного просветления Будда, нам нужны оба. Нам нужно сострадание, потому что оно является корнем добродетельного намерения. Добродетельное намерение бодхичитта это то, что даст нам энергию и силу для создания заслуг и развития мудрости, которые в конечном итоге приведут нас к полному просветлению. Сострадание важно как мотивация, а мудрость важна, потому что именно та мудрость, которая осознает пустоту, позволяет нам очистить наш ум как от омрачений, причиняющих страдания, так и от омрачений познания.

Мучительные омрачения — это те, которые удерживают нас в циклическом существовании, так что это ментальные недуги и испорченные карма. Когнитивные омрачения — это тонкие пятна в нашем уме, которые подобны отпечаткам невежества. страстное желание и так далее, и они мешают нам видеть одновременно и ясно и условные, и окончательные истины.

Именно мудрость, которая осознает таковость или вещи такими, какие они есть, и есть то, что действительно очищает наш ум от загрязнений. Итак, вы видите, нам нужны и мудрость, и сострадание. Часто используется аналогия с птицей. Птица не может летать с одним крылом; это нужно обоим. Точно так же нам нужны и мудрость, и сострадание, чтобы достичь полного просветления. Будда.

Ваш второй вопрос заключается в том, что оба Будда и нищий бездомны и не имеют имущества. Так в чем же между ними разница?

Что ж, если нищий — это кто-то из обычных разумных существ, то нищий может быть и Будда— тогда разница между ними в том, что у нищего нет духовных реализаций и Будда делает. Нищий, из-за отсутствия осознания, обычно недоволен тем, что он бездомный или бедный. В то время как Будда совершенно счастлив даже без имущества. Их собственное чувство внутреннего благополучия не страдает от бедности.

Аудитория презентации. Как вращение молитвенного колеса помогает нам быстрее достичь просветления?

ВТК: Есть много способов создать добродетель, и один из них — это вращение молитвенных барабанов, которые используют тибетцы. Само вращение молитвенного колеса не является особенно добродетельным. Важно то, о чем вы думаете, пока вращаете молитвенное колесо. Если вы просто сидите и крутите это колесо и думаете: «Как я могу заработать больше денег? Как я могу отомстить человеку, который меня оскорбил? Я действительно лучше всех остальных… Я хочу убедиться, что они знают, насколько я хорош…» Тогда какой смысл крутить молитвенное колесо? В вашем уме нет добродетели.

Идея вращения молитвенного колеса заключается в том, что вы представляете, что от слогов мантр и молитв в колесе исходит свет, и этот свет несет ваши благие намерения в мир и касается других живых существ. Силой того, о чем вы думаете, ваш ум становится добродетельным, и это становится причиной счастливого перерождения, освобождения и просветления.

Аудитория презентации. Что произойдет, если человек, изучающий Дхарму, разовьет непонимание по отношению к своему учителю Дхармы и будет совершать негативные действия по отношению к этому учителю Дхармы? В результате они создают много негатива. Как они могут выбраться из низшего царства, в котором находятся сейчас?

ВТК: Я не уверен, имеет ли этот человек в виду кого-то, кто умер и находится в низшем царстве, — но вы не знаете наверняка, что он находится в низшем царстве, — или он просто фигурально ссылается на психическое состояние, которое очень наполнен гнев.

В целом, как я уже говорил, те существа, которые учат нас Дхарме, проявляют к нам очень особенную и очень редкую доброту, которую другие не проявляют к нам. Для нас важно ценить это и развивать положительные чувства и мысли по отношению к тем, кто учит нас Дхарме.

Но мы живые существа, и мы полны негатива. Поэтому иногда мы неправильно понимаем наших учителей или проецируем на них недостатки, которых у них нет. Или мы видим, что они делают то, что нам не нравится, и злимся и расстраиваемся по этому поводу. Все это на самом деле вредит нашей собственной практике, потому что наш ум наполнен негативом. Когда наш ум наполнен негативом, он явно не наполнен добродетелью.

Также, когда мы испытываем такое негативное отношение к нашим учителям Дхармы, мы склонны отталкивать учения, которые они нам дали. Это особенно вредно, потому что вместо того, чтобы практиковать учения добродетели, у нас появляется много сомнений в Дхарме. Мы теряем веру в Дхарму и прекращаем практиковать. Такое поведение очень вредит нам.

Если у нас есть негативные чувства по отношению к нашим учителям Дхармы, важно заглянуть в свой собственный ум и сказать: «Почему у меня такие чувства? Откуда они?»

Не все учителя Дхармы совершенны. Иногда учитель Дхармы может вести себя неэтично. Это ужасно, когда такое случается, но иногда это случается. Если учитель Дхармы ведет себя неэтично, вы все равно можете уважать этого человека за то, что он помог вам в Дхарме, но держитесь от него на расстоянии. Вам не нужно злиться на них, но вы держите дистанцию. Даже если вы цените то, что они учили вас в прошлом, теперь вы пойдете учиться с другими людьми.

Но иногда, когда мы смотрим, мы видим, что наши плохие чувства к нашим учителям Дхармы вызваны не тем, что они сделали что-то неэтичное, а тем, что они не такие, какими мы хотим их видеть. Мы хотим, чтобы наши учителя Дхармы всегда любили нас, хвалили нас и говорили, что мы лучшие ученики, которые у них когда-либо были, не так ли? Было бы неплохо, если бы ваш учитель Дхармы всегда говорил: «Ты такой хороший. Ты мой лучший ученик. Ты образец для всех. Ты так любезен. Ты так хорош в этом и так хорош в этом». Мы хотим услышать такую ​​похвалу от нашего учителя Дхармы.

Но иногда наш учитель Дхармы говорит: «Ты сделал ошибку!» И мы разозлились. Мы вели себя грубо и ворчали: «Вы учитель Дхармы. Вы должны видеть только хорошие качества людей и хвалить их. Зачем ты указываешь на мои ошибки?! Мы защищаемся и злимся. Когда мы видим свои плохие чувства в подобных ситуациях, мы понимаем, что это наша проблема. Когда наш учитель Дхармы указывает на наши ошибочные действия, он обычно делает это из добрых побуждений, чтобы мы могли увидеть, что делаем что-то неуместное, и исправить свое поведение. Если наши учителя Дхармы просто проигнорируют наше плохое поведение и позволят нам продолжать создавать негативные карма, они проявляют доброту? Это не доброта, не так ли? Гораздо добрее, если они укажут на наше плохое поведение, чтобы мы могли изменить его и перестать создавать этот негатив. карма.

Когда мы это понимаем, тогда, когда наши учителя Дхармы указывают на наши недостатки, мы говорим: «Большое спасибо!» потому что мы понимаем, что то, что они делают, приносит нам пользу.

Аудитория презентации. Высота лама однажды сказал: «Этот тело не мое. меня это не зацепило тело. Я не родился и никогда не умру». Что делает этот лама значит?

ВТК: Когда говорят: «Это тело не мой», — это ваш тело Вы? Ваш тело это не вы. Есть ли у вас прочный бетон, который обладает вашим тело и говорит: «Это мое»? Есть ли твердый человек, «душа»? Существует ли действительно существующий человек, существующий независимо от всего остального, говорящий: «Это мой тело”? Нет такого человека.

Человек существует только потому, что на него навешивают ярлык в зависимости от тело и ум. Но там нет независимого человека, который обладал бы тело и сказать: «Это тело это я» или «Это тело это мое."

Когда они говорят: «Я не пойман этим тело», это похоже на вышеизложенное — и мы подойдем к этому чуть позже в этой главе — что мы не должны быть пойманы в ловушку нашей тело. Когда существа достигают очень высоких духовных реализаций, они не попадают в ловушку своих тело. Их тело могут состариться, заболеть и умереть, но их разум не будет несчастен по этому поводу. Это отличается от нас, обычных существ. Мы болеем и жалуемся. Мы стареем и говорим: «Я не хочу стареть. Мне лучше покрасить волосы и сделать подтяжку лица, сделать что-то другое». Но высокореализованное существо не захвачено их тело таким образом.

Когда они говорят: «Я не рождался и никогда не умру», — на самом деле, если нет самосуществующего «я», то нет независимого «я», которое рождается, и нет независимого «я», которое умирает. На самом деле это верно и для нас, это относится не только к реализованным существам. Но разница в том, что мы, обычные существа, думаем, что действительно есть что-то такое, что есть мы. Мы думаем, что здесь есть настоящий я. Это происходит из-за нашего собственного невежества. Но когда мы способны осознать, что независимого «я» не существует, появляется столько свободы, потому что тогда некого защищать, некого обижать, некого бояться, некого рождать, нет никого, кто умирает. Есть просто условное «я», которое существует только потому, что на него навешивают ярлыки. Но найти себя вообще невозможно.

Аудитория презентации. Я читал, что шизофрения — это опыт разбитой души. Что вы можете сказать о шизофрении и депрессии? Можно ли стать здоровым? Что мы можем сделать, чтобы исцелить свою душу?

ВТК: Что ж, прежде чем я отвечу на вопрос напрямую, я хочу отметить, что с буддийской точки зрения мы не используем слово «душа». «Душа» — это скорее термин и понятие, применимое к христианству, индуизму, исламу, иудаизму — религиям, утверждающим, что там есть независимая личность, что есть душа, нечто отдельное от тело и ум. То, что не существует независимой души или самости, является одним из революционных учений Будда.

Теперь перейдем к вопросу о шизофрении и депрессии в частности. Я думаю, что эти психические состояния могут быть результатом негативного карма созданные в прошлой жизни. Иногда говорят, что может быть какой-то духовный вред, особенно в случае шизофрении. Но иногда это также может быть связано с химическим дисбалансом в мозгу, и если человек принимает правильное лекарство, прописанное врачом, он может жить довольно обычной жизнью. Особенно это касается людей с шизофренией.

Я думаю, что можно исцелиться от этих вещей, особенно если мы очищения практики. В случае депрессии я думаю, что один из способов излечить ее — это делать очищения практике и практикуя радость, созерцая нашу драгоценную человеческую жизнь, думая о нашей Будда природу, думая о доброте, которую мы получили от других, думая о качествах БуддаДхарма, Сангха. Все эти медитации могут быть очень полезны для поднятия ума и помогают нам увидеть, что в жизни много хорошего и что в нас самих тоже много хорошего.

Аудитория презентации. Как я могу посоветовать тому, кто не является буддистом, перестать испытывать ревность к любимому человеку? Хотя я уже посоветовал ей бороться с ревностью, почувствовав радость за свою подругу, она не может этого сделать.

ВТК: Что ж, бывает много случаев и ситуаций, когда мы очень ясно видим чьи-то трудности и можем дать совет, но этот человек еще не готов измениться. Это может быть очень неприятно, потому что мы очень заботимся о нашем друге, а он страдает от ревности. Может быть, они очень привязаны к своему любимому человеку. Ревность и собственничество создают трудности в их отношениях. Часто, если один человек собственнический и ревнивый, другому это не очень нравится.

Иногда мы можем видеть друга, впадающего в такое психическое состояние, и давать советы, но этот человек очень застрял в своих негативных эмоциях. В таких ситуациях нам просто нужно набраться терпения. Мы все еще можем продолжать давать им советы и говорить о недостатках ревности. Вы можете говорить о недостатках ревности и преимуществах радости. Кто-то не должен быть буддистом, чтобы понять это. Это просто здравый смысл. Вы можете просто говорить на обычном языке и побуждать их радоваться или отпустить ревность ради их же блага, чтобы они не были такими несчастными, потому что ревность делает человека довольно несчастным. Но если кажется, что этот человек не может этого сделать в данный момент, если его разум действительно застрял, тогда нам просто нужно быть с ним терпеливыми. Но мы держим дверь открытой, возносим молитвы, посылаем им любовь и сострадание и надеемся, что однажды они смогут осознать недостатки своего мышления и поведения, чтобы отпустить их.

Другими словами, мы не можем решить проблемы всех. И дело в том, что важнее исправить свои собственные. Потому что очень легко увидеть чужие проблемы, но настоящие проблемы, которые мы должны решить, — это те, что внутри [нашего собственного ума].

Посвящение заслуг

Мы собираемся завершить этот вечер. Я просто хочу немного посвятить себя, прежде чем мы на самом деле закончим. Поскольку мы пишем эту главу в течение четырех вечеров, подумайте, пожалуйста, о том, что вы услышали сегодня, и попытайтесь применить это на практике. Подумайте о развитии невозмутимости по отношению ко всем. Подумайте о том, как все хотят счастья и не хотят страдать. Потратьте немного времени, радуясь добродетели и удаче других. Сделайте это сегодня вечером и завтра, и это будет большим подспорьем для вас, когда вы придете на учения завтра вечером, потому что вы уже немного знакомы с тем, что было рассмотрено. Если вы хотите пригласить кого-нибудь из своих друзей присоединиться, это нормально, они смогут завоевать популярность.

Давай просто посидим немного в тишине. Давайте радоваться тому, что сегодня вечером мы должны поделиться Дхармой.

Давайте посвятим всю добродетель, которую мы создали как личности, и всю добродетель, которую все здесь создали как группа. Давайте посвятим всю эту добродетель тому, чтобы каждое живое существо могло понять, что такое счастье и каковы причины счастья, чтобы они могли их создавать.

Давайте посвятим всю эту добродетель, чтобы каждый мог понять, что такое страдание и каковы причины страданий, чтобы они могли отказаться от них.

Давайте посвятим, чтобы все существа могли быть счастливы внутри себя и счастливо жить друг с другом. И чтобы все встречались с полностью квалифицированными духовными учителями Махаяны и мудро практиковали в соответствии с их наставлениями и поддерживали с ними хорошие отношения.

И давайте посвятим, чтобы все живые существа могли породить альтруистическое намерение бодхичитта, развивайте мудрость, совершенствуйте свое сострадание и становитесь полностью просветленными буддами.