Глава 1: Введение

Введение и мотивация

• Настройка мотивации
• Введение в текст и автор, Шантидева
• Трехэтапный процесс изучения Дхармы: слушай, размышляй, размышлять
• Как слушать учения: аналогия трех видов горшков
• Обзор текста

Руководство по БодхисаттваОбраз жизни: Введение (скачать)

Основные буддийские принципы

• Объяснение основных буддийских принципов, чтобы мы знали обстановку или мировоззрение, из которого говорит Шантидева.
• Что такое разум? Это не мозг. Ум ясен и осознает.
• Как счастье и страдание создаются нашим собственным умом, а не чем-то внешним, и поэтому путь, который мы практикуем, — это путь преобразования нашего собственного разума.¹

Руководство по БодхисаттваОбраз жизни: буддийские принципы (скачать)

Четыре печати

• Четыре печати
• Как понимание каждого из них влияет на нашу жизнь²

Руководство по Бодхисаттва's Way of Life: Четыре печати (скачать)

Вопросы и ответы

• Преимущества предлагающий легкий
• Трудности, с которыми приходится сталкиваться при распространении Дхармы на Западе по сравнению с Востоком
• Карма, предопределение и контроль
• Борьба с депрессией и негативным мышлением

Руководство по Бодхисаттва's Way of Life: вопросы и ответы (скачать)

Развитие положительной мотивации для прослушивания учений

Прежде чем мы начнем, давайте уделим немного времени развитию нашей мотивации. Давайте вспомним доброту, которую мы получили от всех живых существ, как сама наша жизнь, все, что у нас есть, все, что мы знаем, зависит от доброты других, и зародим желание отплатить за эту доброту.

Мы можем дарить им подарки или говорить о них хорошие вещи, но настоящий способ отплатить за доброту всех живых существ — это иметь возможность вести их по пути к просветлению.

Для этого мы должны сначала поработать над собой — очистить свой разум, развить свое сердце, самим достичь просветления. Итак, давайте сгенерируем это бодхичитта мотивация стать полностью просветленным Будда для того, чтобы иметь возможность наиболее эффективно приносить пользу всем живым существам.

Задумайтесь об этом на минуту и ​​поместите то, что мы собираемся сделать, в рамки этой очень долгосрочной и очень благородной цели.

Знакомство с текстом и автором

Этот текст (т. Бодхичарьяаватара на санскрите) — один из моих любимых текстов. Это также любимый текст ряда других людей. Я думаю, что Его Святейшество Далай-лама любит этот текст. Когда геше Сопа, один из моих учителей, устанавливает мотивацию, он обычно цитирует стих из этого текста. Это очень вдохновляющий, замечательный текст.

Ее написал Шантидева, живший в восьмом веке в древней Индии. Он был из королевской семьи и был готов занять трон после своего отца. Они готовились к коронации, так что вы можете себе представить всю эту пышность и церемонию, которые происходили.

Но прямо перед тем, как его посадили на трон, ему явились два бодхисаттвы, Манджушри и Тара, и сказали: «Не очень мудро становиться царем. Вы можете принести гораздо больше пользы другим, если будете практиковать Дхарму». Услышав это, он ушел вместо того, чтобы стать королем.

Вы можете себе это представить? Это как в вашем бизнесе: вы готовы стать генеральным директором и получить самую высокую зарплату, которую вы когда-либо могли получить, и вы разделились, чтобы практиковать Дхарму. Подумайте об этом. Это большое дело, которое сделал Шантидева!

Так что он ушел, ушел в лес и стал там заниматься. Он достиг очень высокого уровня самадхи, а также получил некоторые экстрасенсорные способности, среди которых была способность видеть бодхисаттва Манджушри, поэтому он мог задавать Манджушри вопросы о Дхарме, когда ему было нужно.

Попрактиковавшись некоторое время, он вышел из леса и стал министром другого короля. Он посоветовал королю, как управлять королевством в соответствии с Дхармой, и таким образом смог приносить пользу живым существам. Но некоторые другие министры завидовали и начали говорить за его спиной. Поэтому он оставил пост министра и отправился в монастырь Наланда.

Шантидева в монастыре Наланда

В древней Индии были огромные монастыри с тысячами монахов, которые фактически были чем-то вроде университетов. Недавно я узнал, что там были и монахини. Жители были в основном буддистами, но были и небуддисты. Они много и энергично спорили, размышляя о пути к просветлению.

Шантидева отправился в монастырь Наланда и принял сан монаха. монах. Он написал две книги. Один из них был Шиксасамуккая. Другой был Сутрасамуччая. Но делал он это все очень тайно.

Шантидева занимался очень тайно, поэтому обычным людям казалось, что все, что он когда-либо делал, сводилось к трем вещам: ел, спал и ходил в туалет. Он стал известен в монастыре как человек, который делал только эти три вещи, потому что люди просто смотрели поверхностно и поэтому думали: «О, какой ленивый монах. Он просто ест, спит и ходит в туалет. Он не делает ничего хорошего. Остальные из нас так усердно работают. Мы учимся. Но этот парень просто ленивый разгильдяй!»

Его хотели выгнать из монастыря, но для этого нужно было найти предлог. Поэтому они подумали: «О, хорошо, мы пригласим его дать учение. Он, конечно, не сможет этого сделать, и мы используем это как повод, чтобы выгнать его из монастыря!»

Поэтому они пригласили Шантидеву дать учение. Они сделали очень высокий трон, но не предусмотрели лестницы, надеясь смутить его, потому что он не сможет взобраться на него.

Шантидева появился, чтобы дать учение. Трон был очень высок, но он положил на него руку, опустил и сел на него, а затем трон снова поднялся. Увидев это, монахи поняли, что там что-то происходит.

Тогда Шантидева спросил их, какое учение они хотели бы услышать, и они сказали: «Ну, мы хотим услышать что-то новое». Поэтому он сказал: «Хорошо, я научу тебя тому, что сочинил сам».

Затем он начал читать этот текст, Руководство по Бодхисаттва Образ жизни. Он продолжал и продолжал, и когда он добрался до девятой главы, которая является главой о пустоте, он начал подниматься в небо. Когда он говорил о том, что все вещи пусты от собственного существования, он поднимался все выше и выше и в конце концов исчез из поля зрения. Но они все еще могли слышать его голос. Это было довольно удивительно.

Шантидева покинул монастырь Наланда

Шантидева не вернулся в Наланду после обучения тексту. Он исчез. Разные люди в аудитории слышали учения немного по-разному и не могли договориться о том, какую версию записать. Они знали, что то, что он сказал, было чем-то особенным, но не могли договориться, как это записать. Они узнали, что он отправился в какой-то город, поэтому они последовали за ним туда и спросили его, какая версия текста является правильной. Он сказал им, и он также сказал им, где найти две другие книги, которые он написал.

После этого, будучи медитирующим в лесу, Шантидева снова исчез в лесу. Он жил в лесном монастыре, где было много дикой жизни. Другие монахи видели, как животные входят в его комнату, но никогда не видели, как они уходят. Они подумали: «О, он убивает животных и, возможно, ест их», поэтому они очень взволновались и очень разозлились на него. Каким-то образом у Шантидевы было это карма где другие монахи в монастыре проецировали на него неправильные вещи. Его снова обвинили, и он ушел из монастыря.

Шантидева покинул монастырь, но продолжал приносить пользу живым существам всеми возможными способами. Он посвятил свою жизнь служению другим.

Одним из его главных вкладов была написанная им книга, которая на английском языке переводится как Руководство по Бодхисаттва Образ жизни.

Учителя, от которых преподобный Тубтен Чодрон получил эти учения

Впервые я получил это учение от Его Святейшества Далай-лама, и я думаю, что это должно было быть в 1979 году. Оно проходило в Бодхгае, Индия. У них была большая палатка, выходящая из тибетского монастыря. Там были тысячи людей. Я был втиснут с монахинями, и мы сидели в основном на солнце, так как балдахин не доходил до того места, где мы были.

Его Святейшество проповедовал около четырех часов в день. Мы сидели на солнце, а английского перевода не было. Все было на тибетском. Я был среди первых нетибетцев, которые были посвящены в тибетскую систему, так что в то время они не привыкли к тому, чтобы рядом были люди, говорящие по-английски. Так я сидел там час за часом, ничего не понимая, но зная, что все равно хорошо быть там. [смех] Говорят, что таким образом вы получаете устную передачу. Просто услышав текст, услышав слова, это оставляет отпечаток в уме. Так что я думаю, что я, должно быть, был похож на блох и собак в этом районе, просто получая отпечаток, потому что я ничего не понимал.

Но годы спустя я смог изучить этот текст с геше Сопой, а затем снова с Его Святейшеством, и на этот раз он был на английском языке, так что я начал понимать хотя бы слова. Однако понимание смысла — это совсем другая игра. Итак, мы приложим усилия, чтобы понять слова и их значение как можно лучше, но мы должны знать, что для того, чтобы действительно понять это, потребуется много времени.

Трехэтапный процесс изучения Дхармы

То, как мы изучаем БуддаЕго учение, Дхарма, отличается от того, как мы изучаем обычные предметы в школе. В школе мы учим материал, запоминаем его, а затем на контрольной говорим учителю то, что он уже знает. Но когда мы изучаем Дхарму, мы не делаем таких вещей. Мы пытаемся запомнить услышанное, а затем идем домой и применяем это на практике. Учитель не спрашивает нас, потому что мы сами несем ответственность за обдумывание учений и их применение на практике.

Изучение Дхармы — это трехэтапный процесс. Мы начинаем со слушания учений, что вы и делаете сейчас. Потом, когда вы идете домой, вы думаете о них, обсуждаете их с другими людьми. Таким образом, вы убедитесь, что у вас есть правильное понимание. Третий шаг заключается в размышлять на них и реально претворить их в жизнь.

Некоторым людям нравится пропускать первый этап слушания учений и сразу переходить к следующему. медитация сцена. Но если вы не научитесь размышлять, то вы не знаете, что делать размышлять на. Поэтому важно сначала научиться.

Есть другие, которые учатся, но не размышлять. Их разум не меняется, и они становятся ходячей энциклопедией. Когда у них возникают проблемы в жизни, они не знают, что делать, чтобы решить свои собственные проблемы. По этой причине хорошо также подумать и размышлять на учениях после того, как услышал их.

Как слушать учения: аналогия трех видов горшков

В ламрим учений аналогия с тремя типами горшков используется для иллюстрации неправильных способов слушания учений.

Перевернутый горшок

Первый тип горшка – это горшок, который переворачивается вверх дном. У вас может быть вкусный нектар, но если вы попытаетесь налить его в горшок, ничего не попадет внутрь. Мы похожи на перевернутый горшок, когда засыпаем, слушая учения. Хотя мы в комнате, внутри ничего не происходит.

Или, может быть, наш разум полностью отвлечен: «О, вон тот парень, он действительно хорош собой!» Вы снова находитесь в комнате, но ваш ум не слушает учения. Ничего не входит. Это как перевернутый горшок. Мы не хотим быть такими.

Горшок с дыркой

Следующий тип горшка находится правильной стороной вверх, но имеет отверстие на дне. Когда вы нальете вкусный нектар, он весь вытечет снизу. Это аналогия человека, который слушает учения, полностью бодрствует и не отвлекается на какого-нибудь симпатичного парня, но потом, когда кто-то подходит и спрашивает: «О, о чем были учения?». они говорят: «Ах… Буддизм!" [смех]

Они ничего не могут вспомнить из учений. Так что они как горшок с дыркой на дне. Мы тоже не хотим быть такими.

Грязный горшок

Горшок третьего типа стоит прямо вверх дном, без отверстия на дне, но внутри он совершенно грязный. Если вы нальете вкусный нектар, вы не сможете его пить, потому что он смешается со всем мусором внутри горшка. Это аналогия человека, который приходит и изучает учения, но они полны неправильные взгляды что они держатся очень упорно. Они также приходят на учения с неправильной мотивацией, думая: «Я буду слушать учения, а потом смогу сам давать учения». Они слышат очень чистое учение, но оно загрязняется их неправильной мотивацией и неправильные взгляды. Мы тоже не хотим быть такими. Вот почему мы начали сегодняшнюю сессию с создания надлежащей мотивации для того, чтобы прийти и серьезно подумать об этом.

Обзор текста

Мы проведем четыре вечера, сосредоточившись на первой главе: «Преимущества бодхичитта разум." Позвольте мне сначала дать вам обзор всего текста.

• Первая, вторая и третья главы в значительной степени посвящены преимуществам бодхичитта, как сгенерировать бодхичитта, как создать эту прекрасную мотивацию и как использовать ее в нашей жизни. Они подготавливают почву для практики щедрости, потому что этот текст в основном о шести совершенствах или шести далеко идущие взгляды, или шесть парамитас на санскрите. Первый из этих шести парамитас щедрость, и первые три главы посвящены этой теме.
• Четвертая и пятая главы рассказывают о том, как жить. бодхичитта в нашей повседневной жизни, так что речь идет об этической дисциплине, которая является вторым далеко идущее отношение.
• Шестая глава мне знакома лучше всего. Я лучше всех знаю слова; Не могу сказать, что тренируюсь лучше всех. Эта глава посвящена терпению, другими словами, тому, как справляться с нашими гнев. Я очень хорошо усвоил эту практику за свою жизнь, потому что у меня большие проблемы с гнев. Всякий раз, когда я злюсь, я возвращаюсь и изучаю шестую главу.
• Глава седьмая о радостном усилии, которое является четвертым далеко идущее отношение.
• Восьмая глава посвящена медитация и это замечательная глава. Мне тоже очень нравится эта глава.
• Девятая глава посвящена мудрости, именно в ней Шантидева исчез в небе, когда учил ей.
• Глава десятая — это посвящение, которое снова восходит к практике щедрости раздачи наших заслуг.

Основные буддийские принципы: понимание мировоззрения, с которого говорит Шантидева

Прежде чем перейти к тексту, я хотел бы поговорить о некоторых основных буддийских принципах, чтобы у нас была предыстория и мы знали обстановку и мировоззрение, из которых говорит Шантидева.

Я заметил, что Его Святейшество Далай-лама всегда начинает учение с такого рода предыстории — разговоров о Четырех благородных истинах, четырех печатях, двух истинах и других связанных темах, чтобы убедиться, что у слушающих есть основа: буддийское мировоззрение.

Я думаю, это очень важно, потому что все учения, которые мы слышим, имеют смысл только в том случае, если у нас есть буддийское мировоззрение. Если у нас нет такого мировоззрения, тогда учения могут звучать замечательно, но мы не будем их ценить и не будем знать, как применять их на практике.

Я часто вижу, как это происходит с людьми, которые хотят очень высоких учений. Все приходят: «Я хочу высшего учения!» В случае с тибетской традицией это звучит так: «Я хочу слушать махамудру, высший класс тантра и дзогчен. Дай мне инициирование. Я хочу высоких учений». Эти люди слышат эти высокие учения и могут даже помнить некоторые слова, но когда дело доходит до их повседневной жизни, они не знают, как сделать свою жизнь значимой. И это потому, что у них нет такого мировоззрения. Поэтому я хочу немного поговорить об этом мировоззрении.

Что есть в виду?

Чтобы понять буддийское мировоззрение, мы должны понять, что такое ум. Когда я говорю слово «разум», я не говорю о мозге. Мозг — это физический орган. Вы можете измерить мозг с помощью научных инструментов. Вы можете измерить электричество в мозгу. Вы можете измерить серотонин и различные химические реакции в мозгу. Но мозг — это не ум. Мозг является частью тело. Ум есть нечто совершенно отличное от тело. Разум — это то, что делает нас живыми существами.

Наверное, многие из вас видели трупы. Умер дорогой человек. тело вашего любимого есть, но их там нет, не так ли? Что-то пропало. Чего не хватает, что заставляет нас сделать вывод, что этого человека больше нет? Это их сознание или разум. Наличие сознания делает кого-то живым существом. В случае с трупом мозг все еще находится в трупе, но ума уже нет.

Ум ясен и осознает

Ум отличается от мозга тем, что он не атомарный. Он не состоит из атомов и молекул. Он не из материала. Определение ума ясное и осознанное. «Чистое» может означать, что оно бесформенно, другими словами, оно не состоит из материи. «Чистый» также может означать, что он способен отражать объекты.

Другое качество ума состоит в том, что он осознает или знает. Это означает, что он может знать объекты. Он может взаимодействовать с объектами. Эта способность размышлять и взаимодействовать с различными объектами — вот что делает человека разумным существом. Это определение ума.

Ум по самой своей природе может познавать объекты. Со стороны ума, просто будучи ясным и знающим, он может отражать и вовлекаться во все объекты, абсолютно во все, что существует.

Наш разум затмевает невежество

Однако, как разумные существа, наши умы очень затуманены. Это омрачение мешает нам знать все. У нас есть потенциал быть всеведущим, но прямо сейчас мы не всеведущи, потому что ум затемнен.

Что затмевает наш разум? Это не завеса, которая мешает нашим глазам видеть. Это не физическое затемнение. Это затемнение неправильных представлений, затемнение невежества, затемнение беспокоящих отношений и отрицательных эмоций. Эти виды неправильные взгляды и искаженное сознание затемняет ясную и знающую природу нашего ума. Поэтому мы не можем видеть все. Эти болезненные состояния ума, эти тревожные установки и отрицательные эмоции также причиняют нам массу страданий. Они не только затемняют ум, так что мы не можем реализовать свой потенциал, но и причиняют нам много страданий.

Когда наш ум переполнен невежеством, мы тупы. Мы не можем заниматься. Мы становимся близкими. Это невежество неправильно понимает, кто мы такие, поэтому оно развивает множество неправильных представлений о том, кто мы есть. Мы думаем, что есть что-то твердое, конкретное, что я. Мы думаем, что есть душа или что там есть какая-то сущность меня, когда ее нет. Мы думаем, что мы независимые люди, и все остальные независимые люди. Мы думаем, что все, что мы видим и чем занимаемся, независимо и имеет свою собственную природу. Такую неправильную концепцию мы называем «невежеством». Мы часто не осознаем этого, потому что так долго пребывали в неведении, что считаем это нормальным.

Последствия невежества

Такое невежество имеет много последствий. Один из них: если мы думаем, что есть очень солидный человек, это я, что здесь есть настоящий я, то, конечно, мое счастье становится самым важным. Итак, тогда привязанность возникает.

Привязанность возникает

прикрепление это ум, который преувеличивает хорошие качества кого-то или чего-то, жаждет, цепляется и хочет этого человека или вещи. Я называю это «умом жевательной резинки». Вы знаете, как жевательная резинка прилипает ко всему? Разум привязанность это так. Он что-то видит и: «О! Это хорошо. Я хочу это для себя!» Мы получаем этот ум, который очень жадный и очень цепкий, это страстное желание и просто полны желаний.

Теперь мы не должны путать привязанность с позитивными устремлениями, потому что позитивные устремления очень полезны и очень благотворны. Положительный стремление развивать доброе сердце или позитивный стремление стать Будда Не привязанность. Они оба являются хорошими устремлениями. Нет никакого преувеличения, если вы стремитесь стать Будда. Когда вы стремитесь развить в себе доброе сердце, вы не преувеличиваете ценность доброго сердца и цепляется к нему нереалистичным образом.

С другой стороны, когда мы думаем, например, о деньгах, наш ум преувеличивает их важность. У нас много неправильных представлений о деньгах, и мы привязываемся к ним.

Какие у нас неправильные представления о деньгах? Что ж, мы думаем, что деньги — это смысл жизни: «Если у меня много денег, значит, жизнь ценна». Это неправильное представление. Или мы думаем, что деньги приносят счастье. Но есть много людей, которые не очень счастливы, хотя у них много денег.

Итак, вы можете видеть, что когда мы к чему-то привязываемся, это преувеличение. Это преувеличение создает цепляется, цепляется в свою очередь причиняет много страданий. Как это так? Когда мы не можем получить то, что хотим, мы несчастны. Даже если мы получаем то, что хотим, когда мы позже разлучены с этим, мы несчастны. Или если мы получаем противоположное тому, что хотим, мы несчастны.

Возникает гнев

Таким образом, мы можем видеть, как цепляется, привязанность создает много страданий в нашей жизни. Вы тоже можете испытать это, не так ли? У всех нас были времена, когда мы говорили: «О, я хочу это!» но мы не можем получить его, и мы чувствуем себя совершенно несчастными. Мы не только несчастны, мы еще и злы. «Мир несправедлив! Я хочу этого и не могу получить! Во всем виноваты все остальные!» Мы очень расстраиваемся, и наше поведение становится довольно неприятным.

Три ядовитых состояния затмевают наш ум и вызывают страдание.

Вот почему, когда мы говорим о трех ядовитых умах, мы имеем в виду эти три. Первое — невежество. Это порождает привязанность, потому что мы хотим нашего собственного счастья. Когда мы не можем обрести собственное счастье, мы злимся или враждебны. Так привязанность и гнев или враждебность являются вторым и третьим из три ядовитых отношения соответственно.

Эти три ядовитых отношения, вместе со всеми их ветвями становятся омрачениями в нашем уме, которые мешают нам быть счастливыми.

Фундаментальное различие между буддизмом и теистическими религиями

Когда Будда учил, описывал происходящее и учил пути к счастью. Будда не проложил путь к счастью. Он просто описал это. Здесь мы видим большую разницу между буддизмом и теистическими религиями. В теистических религиях, таких как иудаизм, христианство и ислам, есть Бог-творец, который сотворил все. В буддизме нет внешнего существа, которое является творцом. Вместо этого мы говорим, что наш собственный разум создает то, что мы переживаем. Наш ум создает наше счастье и наше страдание.

Когда мы страдаем, часть нашего ума, которая создает это, является невежеством, гнев и привязанность.

Когда мы испытываем счастье, та часть ума, которая творит, является умом добрым, щедрым и мудрым.

Мы видим, что существует фундаментальное различие в подходах между буддизмом и теистическими религиями. В теистических религиях есть Бог-творец, и мы существуем только потому, что Бог создал нас. Таким образом, путь к счастью заключается в том, чтобы умилостивить Бога — возносить молитвы, славить Бога — в надежде, что Бог сделает для вас что-то хорошее. Вот как вы тренируетесь. Это путь теистических религий.

В буддизме все не так. Мы не просим никакое внешнее существо принести нам счастье, потому что мы не верим, что внешнее существо является причиной наших страданий. Вместо этого мы говорим, что причиной страданий является наш собственный искаженный ум, потому что есть много логических ошибок, если мы говорим, что какое-то другое существо является причиной наших страданий. Как буддисты, мы используем разум и логику на своем пути, поэтому мы не утверждаем никакого внешнего творца. Наш собственный ум создает счастье и несчастье.

Наш ум создает счастье и несчастье двумя способами

Наш собственный ум создает счастье и несчастье двумя способами. Один из способов — это то, как мы интерпретируем вещь и как мы относимся к объекту прямо сейчас.

Если я преувеличиваю ценность объекта, я причиняю себе страдание, потому что у меня появляется так много стремлений, желаний, страстное желание, цепляется. Если я преувеличиваю отрицательные качества объекта, я страдаю прямо сейчас, потому что мой ум полон гнев и обида затаила обиду. Итак, это один из способов, которым ум создает страдание.

Другой способ, которым ум создает наши страдания, заключается в том, что посредством ума мы совершаем действия. Эти действия или карма то, что мы делаем, может быть физическим, словесным или умственным. Эти действия оставляют следы энергии, которые мы называем «кармическими семенами» или «кармическими отпечатками». Когда мы совершаем разные действия, эти действия прекращаются, но их семена или отпечатки остаются в нашем сознании. Когда другие Условия приходят в нашу жизнь, эти семена созреют и произведут то, что мы
опыт.

Поэтому, когда мы действуем по неведению, гнев и привязанность, мы сеем негативные кармические семена в свой поток ума. Они принесут в нашу жизнь несчастья, несчастья и трудности, когда Условия собраться вместе

Вы видите, что проблемы возникают двумя путями? Один – через создание карма а другой — через то, как мы интерпретируем то, что происходит.

Итак, наш ум может создать счастье двумя способами. Во-первых, когда у нас реалистичное отношение и положительные эмоции, тогда наш ум счастлив прямо сейчас. Другой способ — мы создаем позитивные действия или положительные карма и когда это карма созревает, приносит плоды счастья.

Наш ум — творец, поэтому путь, который мы практикуем, — это путь преобразования нашего собственного ума.

Вот почему в буддизме мы говорим, что наш ум — творец. И именно поэтому путь, который мы практикуем, — это путь преобразования нашего собственного ума.

Ассоциация Будда подчеркнул, что мы несем ответственность за свои собственные действия. Мы не обвиняем внешнее существо, такое как дьявол или демон, в наших собственных негативных состояниях ума. Мы не молим какое-то внешнее существо исправить нас, потому что мы должны нести ответственность и преобразовывать свой собственный разум.

Для меня это действительно красота Буддаучения, потому что, если все наше счастье и страдание зависят от других существ, будь то разумные существа или Бог-творец, тогда мы застряли, потому что все, что мы переживаем, зависит от кого-то еще, над кем мы не имеем никакого контроля.

Когда Будда посмотрел на наше счастье и страдания, он сказал, что на самом деле мы сами виноваты в этом. Поскольку мы несем ответственность, это означает, что у нас есть контроль и у нас есть выбор. Мы можем создать причины счастья и можем отказаться от причин страданий. Так что у нас есть выбор. Это наша ответственность.

Мы не можем обвинять других в наших страданиях

Это своего рода обоюдоострый меч, потому что, когда у нас много власти, чтобы влиять на то, кем мы становимся, это также означает, что мы несем ответственность. Если у нас есть ответственность, то мы не можем никого винить в наших несчастьях.

Иногда нам нравится обвинять других людей в наших несчастьях, не так ли? Это может как-то утешить: «О, у меня так много проблем, потому что все эти другие люди делали гадости. Они такие противные». «Почему я несчастлив? Потому что этот человек грубый, а тот упрямый. А этот меня не ценит». «Я такой замечательный, фантастический человек, и я много работаю. Мне так хорошо. Но никто не ценит меня достаточно!»

Вы так не чувствуете? Да ладно, ты можешь это признать; мы все в одной лодке. Мы чувствуем себя так: «Я такой хороший человек, но моя семья недостаточно меня любит. Они недостаточно ценят меня». «Я так много работаю на работе, но мой босс только и делает, что критикует меня». Если я студент, то «Я так усердно учусь, но все мои родители и учителя говорят: «Ты недостаточно стараешься! Меня никто не ценит!»

Поэтому мы начинаем очень жалеть себя. Или, если мы не жалеем себя, мы злимся на всех этих других людей, которые не осознают, насколько мы замечательны. Вы можете видеть, что вся эта установка думать, что наше счастье и наше страдание исходят извне, ставит нас в затруднительное положение, потому что мы делаем себя жертвами: «Я жертва, потому что мое счастье и страдание зависят от кого-то другого, кого я могу не контролировать». Тогда я могу разозлиться на другого человека. Но, конечно, это ничего не значит, кроме как разозлить другого человека на меня в ответ. Или я могу сидеть здесь и нюхать, и скулить, и стонать, и жалеть себя, но это тоже не дает ничего хорошего.

Итак, вы видите, что вся эта стратегия думать, что счастье и страдание приходят извне, не работает. Когда мы принимаем эту точку зрения, мы сажаем себя в тюрьму. Тюрьма наша неправильный взгляд, думая, что кто-то другой создает наше счастье и страдание. Прелесть буддийского учения в том, что Будда сказал: «Нет, это мы создаем страдания, поэтому мы несем за это ответственность. Мы должны измениться». Хорошая новость также в том, что мы можем измениться.

Четыре печати — как понимание каждой из них влияет на нашу жизнь

Когда Будда преподавал, есть некоторые принципы, которые он подчеркивал в своих учениях, и я просто хочу рассмотреть их прямо сейчас. Их называют четырьмя печатями — четырьмя печатями, которые делают учение буддистом. Все буддийские традиции разделяют эти четыре учения.

1. Все сложные явления преходящи.

Первый состоит в том, что все составные явлений являются преходящими. Это означает, что все, что делается, сочиняется или конструируется, т. е. возникает благодаря причинам и Условия, является непостоянным. Это преходяще; это не длится долго. Возможно, вы слышали о три характеристики. Это один из них: все составные явлений являются преходящими.

Что значит в нашей жизни сказать, что все непостоянно? Это означает, что вещи возникают и прекращаются в каждый момент. Они возникают и прекращаются, возникают и прекращаются. Поскольку все постоянно меняется, нет никакого смысла держаться за что-либо и цепляться за что-либо, как если бы оно было постоянным.

Одна из причин, по которой в нашей жизни так много проблем, заключается в том, что мы этого не понимаем. Или я должен сказать, что мы понимаем это только в нашей голове; мы на самом деле не живем так, как будто вещи непостоянны. Мы живем так, как будто вещи постоянны. Например, мы думаем, что наша жизнь постоянна, но на самом деле это не так, не так ли? Они меняются. Они преходящи. Мы все время находимся в процессе старения и идем к смерти.

Вещи, которыми мы владеем, также непостоянны. Мы можем цепляться за них как за свои, но наши цепляется не имеет смысла, потому что они постоянно меняются. Они разлагаются. Любая новая вещь, которую мы получаем, уже находится в процессе распада. Так что нет смысла привязываться к вещам. Когда мы не привязываемся к вещам, в нашей жизни становится намного больше счастья.

Когда люди впервые сталкиваются с буддизмом и слышат о недостатках привязанность, они думают, что это так грустно. Или они слышат о непостоянстве вещей и думают, что буддизм такой пессимистичный: «О! Мы все умрем. Мы все отделимся от того, что нам нравится, мы все стареем… Буддизм такой пессимистичный!»

Люди неправильно понимают. На самом деле это не пессимистично. Это реалистично, не так ли? С того момента, как мы зачаты в утробе матери, мы стареем и идем к смерти. Это реальность. Это также реальность, что все, что у нас есть, исчезнет. Он не всегда будет нашим. Но это не пессимизм, потому что если мы отпустим привязанность ко всем этим вещам, тогда мы можем наслаждаться вещами, когда они у нас есть, и мы не чувствуем никакой потери или боли разлуки, когда мы отделены от них. Разве это не было бы мило?

Подумай об этом. Разве не прекрасно было бы уметь любить людей и при этом не сходить с ума от горя, когда они умирают?

Или было бы неплохо, если бы вы могли наслаждаться чем-то прекрасным, пока оно у вас есть, а когда оно ломается, вы не плакали и не стонали? Или, если вы отделены от него, вы способны принять это разделение? Разве это не было бы мило?

Тот факт, что вещи непостоянны, не означает, что вы не можете ими наслаждаться. На самом деле это позволяет нам больше наслаждаться вещами, потому что мы свободны от цепляющегося за них ума. Когда мы цепляемся, мы не можем по-настоящему наслаждаться.

Позвольте привести пример. Допустим, есть очень вкусное блюдо из лапши. Если вы к нему привязаны, тогда, когда вы его едите, ум говорит: «О, это так вкусно!» Вы едите очень быстро, чтобы успеть съесть еще, пока это не сделал кто-то другой. Когда вы едите так быстро, чувствуете ли вы вкус еды? Нет. Тебе нравится еда? Нет. Есть ли в этом какое-то удовольствие? Нет! Нет никакого удовольствия. Мы не наслаждаемся едой. привязанность мешает нам наслаждаться этим, потому что мы просто цепляется к этому. Мы пытаемся получить больше, но не ценим то, что имеем.

Когда у нас нет привязанность к еде, мы едим пищу медленно и действительно наслаждаемся ею. Мы действительно пробуем еду. И когда это закончится, мы в порядке. Мы не говорим: «О! Я хочу больше!" Мы просто говорим: «О, это было здорово!» и это закончилось и хорошо. Мы мирные. Итак, вы видите, мы на самом деле больше наслаждаемся жизнью, когда у нас нет привязанность, привязанность мешает получать удовольствие.

То же самое и в отношениях. Если вы очень привязаны к кому-то, вы можете думать, что наслаждаетесь этим человеком. Но на самом деле привязанность создает много проблем в ваших отношениях.

Допустим, вы встречаете Прекрасного Принца или Прекрасную Принцессу. Наконец-то появляется Прекрасный Принц на своем белом коне — просто замечательный парень, за которого вы собираетесь выйти замуж и жить долго и счастливо.

Когда вы привязываетесь к нему, что происходит? Вы развиваете всевозможные нереалистичные ожидания. Вы знаете, как это бывает, когда ты впервые влюбляешься в кого-то. Они такие замечательные, не так ли? Вы так не думаете? Когда вы впервые влюбляетесь, у этого человека нет ни единого недостатка. Они просто чудесны.

Но что происходит через некоторое время? Остаются ли они такими же прекрасными спустя два года? Через пять лет? Ну, вы начинаете замечать некоторые вещи. Прекрасный принц иногда бывает в плохом настроении. Он ворчлив по утрам. Он не говорит «спасибо», когда вы делаете что-то для него. Внезапно мы замечаем, что у человека, к которому мы так привязаны, есть недостатки. И мы так разочарованы. Ой!

Что создает все эти взлеты и падения в отношениях? Вы знаете, как это бывает, все песни, которые вы слышите по радио: «Я люблю тебя, я не могу жить без тебя…» А потом следующая песня: «О, ты обманул мое доверие и ушел от меня. Я несчастен…» Испытывая эти крайности, поднимаясь и опускаясь. Лама Еше говорил, что у нас мозги йо-йо.

Что вызывает эти проблемы в наших отношениях? Ну, это много привязанность, потому что, когда мы очень привязаны к кому-то, мы ожидаем, что они будут идеальными. Мы ожидаем, что они будут всем, чего мы всегда хотели. Мы ожидаем, что они будут делать все, что мы от них хотим, и тогда, когда мы этого хотим. Это нереально? Да.

Если бы кто-нибудь подошел к вам и сказал: «Ты самое замечательное в мире, и я люблю тебя до смерти. Я ожидаю, что ты всегда будешь таким, каким я хочу, чтобы ты был». Что бы вы сказали? "Привет! Не проецируй это на меня. Я просто человек. У меня есть недостатки. Не жди, что я буду идеальной!» Мы бы не хотели, чтобы кто-то проецировал это на нас. Нам нужен кто-то, кто сможет принять нас.

Точно так же, когда мы проецируем все эти удивительные вещи на другого человека, мы готовим почву для многих трудностей в отношениях. привязанность мешает нам иметь с ними хорошие отношения и ценить их, потому что у нас есть все эти причудливые представления о том, какими мы хотим, чтобы они были.

Вернемся к первой из четырех пломб: все композитные. явлений непостоянны. Осознание этого предотвращает привязанность. Благодаря этому нам намного легче ценить людей и получать удовольствие от вещей.

2. Все загрязненные явления неудовлетворительны по своей природе.

Вторая из четырех печатей состоит в том, что все загрязнено явлений неудовлетворительны по своей природе. Слово «неудовлетворительный» относится к дуккхе. Иногда дуккха переводится как страдание.

Некоторые неправильно понимают и думают, что Будда сказал, что все страдает. Они спрашивают: «Как же так, ведь я иногда испытываю счастье?»

Что ж, это правда, что время от времени мы бываем счастливы, но то счастье, о котором мы говорим, не длится вечно, так что оно неудовлетворительно. Есть еще один вид счастья, который приходит через внутреннюю трансформацию, которая может обеспечить постоянное состояние ума. Счастье, зараженное невежеством, гнев и привязанность неудовлетворительно, потому что это не будет продолжаться.

Итак, это вторая из четырех печатей, которые загрязняют все явлений, все явлений под влиянием или созданные невежеством, являются неудовлетворительными. Они не принесут нам прочного блаженство.

3. Все явления пусты и бескорыстны

Третья из четырех печатей состоит в том, что все явлений пусты и бескорыстны. Это означает, что вещи не имеют врожденной природы или чего-то в них, что делает их такими, какие они есть.

Когда мы смотрим на эту пару очков, кажется, что здесь есть что-то, что делает эти очки. Или здесь есть что-то, что делает это микрофоном. Но на самом деле, если мы разберем очки, мы найдем оправу, линзы и так далее, но не сможем найти то, что есть очки. Если мы разберем микрофон, мы найдем подставку, вот этот кусочек, аккумулятор и так далее, но ничего, что является микрофоном, мы не найдем. Вот что имеется в виду, когда говорят, что все эти явлений бескорыстны и пусты. У них нет внутренней природы.

Что это означает с точки зрения нашей собственной духовной практики, так это то, что, поскольку у нас нет какой-то изначально существующей личности, мы можем измениться. Мы не злые люди по своей природе, даже если совершаем ошибки. Мы совершаем ошибки, но это не значит, что мы плохие люди. Там нет изначально существующего плохого человека.

Нет никакого изначально существующего «я», о котором я должен беспокоиться и беспокоиться все время. Здесь мы имеем в виду тот факт, что все явлений пусты или бескорыстны по отношению к себе или «я».

Это относится и ко всему остальному, что мы видим вокруг себя. Вещь не имеет своей природы. Вместо этого оно возникает зависимо. Оно существует взаимосвязанным образом, в зависимости от других вещей. Он существует в зависимости от причин и Условия, в зависимости от частей, в зависимости от нашего разума, который представляет и обозначает его.

4. Нирвана — это истинный покой

Четвертая из четырех печатей состоит в том, что нирвана — это истинный покой. Что мы подразумеваем под нирваной? В этом много путаницы. Иногда люди думают, что нирвана — это место. На самом деле, кто-то узнал, что в Мичигане, США, есть маленький городок под названием «Нирвана». Вы можете получить указания, как доехать до «Нирваны». Но эта «Нирвана» не принесет вам истинного покоя.

Нирвана, которую Будда речь идет о состоянии души. Это качество ума. Это качество ума, освобожденного от невежества, гнев и привязанность. Отделение от этих омрачающих эмоций и есть нирвана. Отделение или прекращение неправильных представлений и есть нирвана. Нирвана – это отсутствие страдания и его причин. И это настоящая свобода.

В мире так много говорят о свободе. Мы все хотим быть свободными. Но что означает свобода? Означает ли свобода, что мы свободны покупать все, что хотим? Или это означает, что мы вольны делать все, что хотим? Иногда то, что мы покупаем, не очень разумно. Иногда то, что мы делаем, не очень умно. Просто иметь физическую свободу что-то делать — это хорошо, но это не настоящая свобода, потому что, пока наш ум находится под влиянием невежества, гнев и привязанность, мы не свободны.

Подумай об этом. Вы когда-нибудь были в совершенно красивом месте и были очень несчастны? Это когда-нибудь случалось с тобой? Вы уезжаете в отпуск в красивое место, но чувствуете себя совершенно несчастным? Думаю, у большинства из нас был такой опыт.

Мы в красивом месте, но на душе жалко. Почему? Потому что ум не свободен. Невежество, гнев и привязанность сделать наш ум несчастным. Они делают наш разум несвободным.

Приятно иметь внешнюю свободу, но это не абсолютная свобода, которая принесет мир в наши сердца. Тот вид свободы, которого мы хотим, — это свобода от беспокоящих состояний ума и омрачающих эмоций. Это настоящая свобода, потому что, когда у нас есть эта свобода, наш разум счастлив, где бы мы ни находились и с кем бы мы ни были.

Подумай об этом. Если ты действительно свободен — нет невежества, гнев и привязанность— тогда, даже если вы находитесь в безобразном месте, ваш ум умиротворен и доволен. Это означает, что кто-то может говорить о вас за вашей спиной или критиковать вас в лицо, и с вами все в порядке. Ты не заморачиваешься по этому поводу. Ты не в плохом настроении. Разве это не было бы мило?

Разве одной из величайших вещей в вашей жизни не было бы никогда больше не злиться не потому, что вы набиваете гнев вниз, а просто потому, что в вашем уме не было ничего, что вызывало бы какое-либо недовольство или враждебность? Разве это не было бы чудесно? Подумай об этом. Люди могут говорить вам что угодно, и вы не злитесь. Разве это не было бы мило? Вы могли бы иметь кого угодно в качестве босса, и вы были бы счастливы. Это так приятно!

Или подумайте об этом. Если бы ваш разум был свободен от привязанность, то вместо того, чтобы всегда быть недовольным: «Хочу еще! Я хочу лучше!» вы полностью удовлетворены тем, что у вас есть. Полное довольство. Разве это не было бы мило? У вас не было бы этого принуждения: «Я должен пойти заработать больше денег. Я должен пойти получить это. Я должен сделать это, чтобы быть счастливым». Но вместо этого, какой бы ни была ваша ситуация, наступает полное довольство. Я думаю, это было бы
Великий.

Итак, вот что означает нирвана. Это не то место, куда мы идем. Это состояние души. Это состояние ума, которое возникает благодаря устранению загрязнений. На самом деле мы определяем нирвану как пустоту внутреннего существования ума, свободного от омрачений. Это настоящий мир. Эта пустота ума, свободного от страданий, есть абсолютный покой. И это никогда не может быть удалено. Он никогда не исчезнет, ​​потому что это безусловный явлений.

Нирвана Будды

Когда Будда говорил о нерожденном, бессмертном и выходе за пределы смерти, вот что он имел в виду: состояние ума нирваны. это не условно явлений. Это то, к чему мы стремимся. Вот чему учит нас этот текст. В частности, Шантидева учит нас не только прекращению наших собственных страданий и достижению нашей собственной нирваны, но и тому, как достичь нирваны Будда.

Нирвана Будда достигается за счет мотивации сострадания и бодхичитта, "Бодхичиттатакже можно перевести как дух пробуждения или альтруистическое намерение. Это такая нирвана — БуддаНирвана, в которой есть любовь и сострадание, а также прекращение страданий — к чему мы стремимся. Это то, чему Шантидева собирается научить нас в этом тексте.

Вопросы и ответы

Аудитория презентации. Не могли бы вы объяснить преимущества предлагающий светлый?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Предлагающий свет — это практика, которая применялась во всех буддийских традициях. Я думаю, что это должно было начаться со времен Будда сам.

Почему мы предлагаем свет? В частности, мы предлагаем свет, потому что свет прекрасен, а свет символизирует мудрость. Это как осветить ваш разум, поэтому, когда вы освещаете предложения, вы также создаете причину для порождения мудрости.

Мы производим предложения буддам и бодхисаттвам, чтобы создать положительный потенциал, иногда переводимый как заслуга, но я не думаю, что «заслуга» — это очень хороший перевод. Мы скорее пытаемся создать положительный потенциал или положительную энергию, которая питает наш разум. Всякий раз, когда мы делаем какой-либо предлагающий до Будда, Дхарма и Сангха, мы создаем такой положительный потенциал. И когда мы, в частности, предлагаем свет, мы помогаем создать причину для порождения мудрости и, в частности, мудрости Манджушри, потому что Манджушри — это Будда мудрости.

Аудитория презентации. Нам интересно узнать о буддизме на Западе и с какими проблемами или трудностями вы сталкиваетесь при распространении Дхармы на Западе по сравнению с Востоком?

ВТК: Очень интересно преподавать буддизм в разных странах, потому что люди разных стран имеют разный менталитет и думают о разных вещах.

В Сингапуре многие люди выросли на буддизме. Вы узнали об этом в детстве. По крайней мере, вы видели некоторые вещи, так что есть некоторая восприимчивость с того времени, когда вы были ребенком.

На Западе люди не вырастают с этим по большому счету, поэтому им приходится начинать с самого начала. В процессе им часто приходится преодолевать множество неверных концепций.

Например, здесь, в Сингапуре, вы, возможно, слышали о перерождении еще в детстве. Может быть, вы не понимаете этого полностью, но вы слышали об этом. На Западе люди по большому счету не слышали об этом, поэтому, когда вы их учите, вам приходится начинать с самого начала и объяснять все это, и они должны очень глубоко думать обо всех этих вещах.

Конечно, и здесь, в Сингапуре, вам нужно объяснить, что такое перерождение и как оно действует, чтобы люди правильно это поняли.

Есть и другие отличия. Например, в Сингапуре — я заметил это, когда пару дней назад приехал прогуляться, — люди здоровались со мной на улице. На Западе люди не знают, что я монахиня. Теперь они начинают узнавать мантии. Но вначале люди не знают, что такое мантии. Они не знают, кто ты.

В Сингапуре, когда вы видите кого-то с бритой головой и вот так одетым, вы знаете, что он посвящен. Ну, когда я был в аэропорту, ожидая рейса в Сингапур, ко мне подошла одна женщина. Она увидела меня, когда проходила мимо, повернулась и вернулась ко мне. Она села рядом со мной и сказала: «О, дорогой, ты сейчас проходишь химиотерапию?» [смех]

Я сказал нет."

Она сказала: «О, потому что я просто хотела сказать вам, если вы беспокоитесь, что ваши волосы снова вырастут. Ты почувствуешь себя лучше, и я просто хотел оказать тебе некоторую поддержку».

Я сказал: «О, это очень мило с вашей стороны, что вы думаете обо мне. Но сейчас я в порядке».

[смех] Такое случается на Западе.

Аудитория презентации. Верите ли вы, что существует более крупная сила, именуемая «творцом», которая на самом деле управляет нашим человеческим опытом?

ВТК: Нет.

Аудитория презентации. Если мы создатели, и мы создаем карма, это наша судьба, и у нас очень мало контроля и очень мало выбора. Что мы можем контролировать в своей жизни?

ВТК: Причина, по которой я не верю, что нашей жизнью управляет более великая сила, заключается в том, что в этом нет никакого смысла. Если бы был творец, создавший нас, то вы должны спросить, кто создал творца? Если вы говорите, что никто не создал творца, тогда творец должен быть постоянным. Если творец постоянен, он не может измениться, а значит, не может творить. Есть много логических ошибок, если вы постулируете какого-то изначального творца во вселенной. Если что-то другое создало творца, то это уже не творец. Если творец не создан чем-то другим, то он постоянен и не может творить.

Вы также задаетесь вопросами, например, если есть внешний создатель, почему они не сделали работу лучше? [Смех в зале] Я серьезно. Я помню, как в детстве меня учили, что есть Творец и что мы созданы. Тогда я спросил: «Ну, а зачем создатель создал войну? Почему они создали болезнь? Зачем они создали смерть?» Никто не мог дать мне хороший ответ. Они сказали, что создатель создал их, чтобы мы могли учиться. А я как маленький ребенок ответил: «Ну тогда почему создатель не создал нас умнее для начала? Почему мы должны страдать, чтобы учиться? В этом нет абсолютно никакого смысла!»

С буддийской точки зрения, мы не утверждаем, что какой-то великий творец вообще управляет нашей жизнью. Теперь, когда мы говорим о карма, карма означает, что вещи обусловлены. Мы создаем причины, а причины производят следствия. Карма не означает, что вещи предопределены. Повторить: Карма не означает, что вещи предопределены. Еще есть выбор. Как Его Святейшество Далай-лама говорит, мы никогда не знаем будущего, пока оно не произойдет.

Если бы все было предопределено, не было бы причин и следствий. Когда есть причина и следствие, есть зависимость. Наличие зависимости означает, что когда вы меняете одну причину или одно условие, меняется вся ситуация. Если есть предопределение, то ничто не может измениться, поэтому ничто не может иметь причин и причин. Условия.

Аудитория презентации. Как мы справляемся с депрессией и негативным умом?

ВТК: Когда мы в депрессии, мы позволяем нашему уму застрять в цикле только негативных мыслей, и мы просто спускаемся по спирали вниз, вниз, вниз. Я думаю, что депрессия — это очень нереалистичное состояние ума, потому что в нашей жизни происходит так много хороших вещей, но депрессия мешает нам их видеть.

Это похоже на то, что у вас есть целая стена желтого цвета и на ней есть одна фиолетовая точка, и вы фокусируетесь на фиолетовой точке и говорите, что стена грязная. Но есть целая стена, желтая и красивая.

Подобным образом, в нашем уме часто происходит много прекрасных вещей в нашей жизни, которые идут хорошо, но мы их не замечаем. Вместо этого мы выбираем пару вещей, которые идут не очень хорошо, и поднимаем из-за них такой большой шум. Я думаю, что одно из важных учений буддизма состоит в том, чтобы ценить хорошие вещи в нашей жизни.

Во-первых, мы проснулись сегодня утром. Это хорошо, не так ли? День начался хорошо. У нас есть еда. Нам невероятно повезло, что у нас есть еда, не так ли? Мы делим эту планету со многими существами, которые сегодня голодны. Какое счастье мы создали, чтобы иметь возможность есть?!

У всех нас есть друзья, не так ли? Вы можете сказать: «У меня депрессия. Никто меня не любит!" Я часто так делал, когда был моложе. На самом деле меня многие любили, но я не мог этого видеть. Я совершенно не знал об этом. Я хотел, чтобы люди любили меня по-своему. У меня были свои критерии того, как люди должны любить меня: «Если ты любишь меня, ты должен сделать это. Вы должны сделать это. Тебе не позволено любить меня так, как ты хочешь любить меня. Ты должен полюбить меня, встретившись
все мои критерии».

Я сделал себя совершенно несчастным и чувствовал себя нелюбимым и подавленным. Затем я начал понимать, что это делал мой собственный разум, и сказал: «Посмотрите. На самом деле есть много людей, которые заботятся обо мне. И все они заботятся обо мне так, как им это понятно. Это хорошо, и я должен открыть глаза и оценить то, как они по-разному заботятся обо мне». Когда я начала это делать и ценить то хорошее, что происходит в моей жизни, депрессии уже не было.

Когда мы думаем о том, что мы знаем, об образовании и талантах, которые у нас есть, мы видим, что так много людей помогли нам в нашей жизни. Так много людей сделали нам добро. Мы должны это видеть и ценить. Когда мы тренируем свой ум видеть хорошее в нашей жизни, мы просыпаемся каждое утро и видим только хорошее.

Это особенно верно в отношении новостей, потому что в новостях часто речь идет об убийствах, убийствах и обо всем этом. Это совершенно нереально, потому что, если вы посмотрите, сколько людей сегодня пострадало в Сингапуре? Не так много. Сколько людей сегодня получили выгоду от других людей? Все.

Правда или не правда? Тебе сегодня помог хотя бы один человек? Я думаю так. Если мы посмотрим на нашу жизнь, люди все время помогают нам. Но СМИ рисуют очень пессимистическую картину, сообщая в основном о плохих вещах. Но когда мы открываем глаза, вокруг нас столько добра. Мы должны тренировать свой ум, чтобы видеть это добро в других и признавать, что мы получаем так много добра.

Посвящение положительного потенциала

Я хочу провести тебя немного медитация и преданность.

Прежде всего, давайте порадуемся, что мы смогли собраться вместе в этот вечер. Просто подумайте об этом. Как замечательно, что мы все смогли прийти сюда и вместе поделиться Дхармой. Это ли не невероятное состояние?

Как замечательно, что все мы создали столько положительного потенциала или заслуг. Мы все создали так много хорошей энергии, слушая и думая о Дхарме сегодня вечером вместе.

А затем давайте возьмем весь этот положительный потенциал, всю эту хорошую энергию и отправим ее во вселенную. Вы можете представить это как луч света, исходящий из вашего сердца и идущий во всех направлениях. Мы делимся всем своим положительным потенциалом со всеми другими существами в бесконечном пространстве. Так что излучайте этот свет вашей добродетели, вашего положительного потенциала всем другим живым существам.

И давайте посылать этот свет вместе с нашими молитвами и устремлениями, чтобы все жили мирно в своих сердцах и чтобы все могли жить мирно друг с другом.

И давайте посвятим, чтобы все больные могли очистить кармические причины и освободиться от любых страданий, которые они испытывают.

Давайте посвятим себя тому, чтобы каждый мог актуализировать, взращивать и преумножать весь чудесный хороший потенциал, свои хорошие семена, свои хорошие качества.

Посвятим, чтобы Буддаучения существуют исключительно в наших умах, в наших сердцах и в мире навсегда.

Наконец, давайте посвятим себя тому, чтобы все живые существа могли достичь состояния полного, полного состояния будды.

1. Примечание: последняя 1 минута записи не такая четкая ↩

2. Примечание: первые 5 минут записи не такие четкие ↩