Глава 2: Стихи 40-65

Установка положительной мотивации для прослушивания учения

• Важность очищения от негатива карма пока у нас есть шанс
• Практика Дхармы, пока мы живы и здоровы
• Идти в убежище

Руководство по БодхисаттваОбраз жизни: Мотивация и стихи 40-48 (скачать)

Стихи 49-65

• Доставлять удовольствие буддам и бодхисаттвам, практикуя Дхарму
• Идти в убежище
• Всегда помнить о смерти, чтобы помочь нам сосредоточиться на том, что важно
• Постоянный акцент на важности очищения

Руководство по БодхисаттваОбраз жизни: стихи 49-65 (скачать)

Вопросы и ответы

• Различия между Тхеравадой, Махаяной и Ваджраяна традиции буддизма
• О чем правильно думать и полезно делать, когда кто-то умирает
• Разница между цеплянием за себя и эгоизмом/эгоцентризмом
• Что значит быть добрым к себе
• Важно различать желание помочь кому-то и желание контролировать его

Руководство по Бодхисаттва's Way of Life: вопросы и ответы (скачать)

[Примечание: видео аудио только до 3:07]

Мы продолжим работу с текстом. Помните, что в предыдущих стихах мы кланялись Будда. Мы сделали предложения красивых предметов, включая ванну, до Будда.

Очищение четырьмя силами противника

Теперь мы начинаем открываться, исповедоваться и раскрывать свои собственные недостатки. Мы обдумываем четыре силы противника:

1. сожалея о наших негативных действиях,
2. имея решимость не делать их снова,
3. убежище и создание бодхичитта чтобы восстановить отношения с тем, кому мы причинили вред, и
4. лечебное действие.

Шантидева ведет нас через это, показывая нам, как он сам практикует и думает.

Причина напоминания о смерти и непостоянстве

Одним из главных факторов, побуждающих Шантидеву сделать это откровение о недостатках или исповедание, является воспоминание о смерти и непостоянстве. Наша смерть определена, но время нашей смерти неопределенно. Когда придет время нашей смерти, а оно обязательно наступит, наши тело не идет с нами. Наше имущество и деньги не приходят с нами. Наши друзья и родственники, статус и награды — все это осталось позади.

Единственное, что приходит с нами в момент смерти, это карма которые мы накопили, и умственные привычки, которые мы развили. Видя это — реальность нашей собственной смертности и то, что на самом деле приходит с нами после смерти, — тогда, когда мы оглядываемся назад на свою жизнь, на то, на что мы потратили свое время, мы полны сожаления.

Мы проводим невероятное количество времени, пребывая в очень негативном состоянии ума ради людей или объектов, но в момент смерти все они остаются позади. Все карма мы создали по отношению к ним — из привязанности к ним, из зависти к тому, что у других людей их больше, чем у нас, из обиды и гнева на них, когда они мешают нашему счастью, — все это отрицательное карма идет с нами.

Думая об этом, мы испытываем чувство ужаса и ощущение: «Вау! Я неправильно расставил приоритеты в своей жизни, и сейчас я вижу это впервые. Я хочу правильно расставить приоритеты сейчас, потому что эта жизнь очень ценна, и когда я дохожу до того момента, когда я умираю, нет кнопки повторного запуска, которую можно было бы нажать, чтобы вернуться в прошлое и прожить свою жизнь заново».

Когда придет время смерти, мы уйдем. Неважно, насколько вы богаты, насколько у вас хорошие связи, сколько врачей вокруг вас или сколько членов семьи плачет и умоляет вас не умирать.

В то время нет выбора, потому что наш тело терпит неудачу. Наш ум поглощает и становится более тонким, потому что тело не могу это выдержать. Мы идем в следующую жизнь с некоторыми карма созревание.

Понимание этого сейчас помогает нам серьезно задуматься о том, что является ценным в нашей жизни, чтобы мы жили каждый день со смыслом. Если мы проживаем каждый день очень осмысленно, то, когда приходит время смерти, не возникает ни сожаления, ни страха. Мы хорошо потренировались и не создали кучу негатива карма, так что не будет ни сожаления, ни страха.

Для реализовавшихся практиков смерть подобна пикнику.

Говорят, что для очень реализованных и превосходных практиков смерть подобна пикнику. Эти люди на самом деле очень хорошо проводят время, умирая.

Когда Кьябдже Линг Ринпоче — мой аббат кто дал мне мой монашеский рукоположение — умер, остался в медитация на 13 дней. Его тело сидел прямо. тело тепло покинуло конечности, но в области сердца все еще оставалось небольшое количество тепла, что указывало на то, что его тонкое сознание не покинуло тело пока что. Он стоял так, медитируя на окончательная природа реальности в течение тринадцати дней!

Думаю, для Линга Ринпоче это было лучше, чем пикник. такого рода медитация такое блаженство. Должно быть, он испытывает огромное счастье от того, что может сделать свою жизнь значимой. Нет никакого страха, потому что нет негатива. карма висит в ожидании, чтобы созреть. Так что смерть совершенно нормальна и даже приятна.

Именно для этой цели Шантидева дает нам все эти советы — чтобы мы могли очень хорошо умереть, хорошо переродиться и продолжать практиковать Дхарму в будущих жизнях, чтобы мы могли продолжать очищать свой ум. , накапливая положительный потенциал, изучая Дхарму, практикуя ее и продвигаясь по пути.

Итак, давайте помнить, почему мы говорим о смерти. Некоторые люди думают: «Говорить о смерти — это так болезненно! Не говори об этом, потому что тогда это может случиться». Как будто если не говорить о смерти, ее может и не быть. Это правда? Нет. Смерть произойдет независимо от того, говорим мы об этом или нет. Так что мы могли бы также поговорить об этом, чтобы мы были готовы, когда это произойдет.

Не то чтобы смерть планировалась и все было правильно расставлено. У нас нет готового сценария смерти, который мы все время репетировали. Для продвинутых практиков, да, они сделали это. есть целое медитация что они умеют делать в момент смерти. Они делают медитация и контролировать процесс их смерти. Но для остальных из нас смерть может наступить в любой момент, и мы не можем сказать: «Извините, но я сегодня очень занят. Могу ли я вместо этого умереть на следующей неделе?» Мы не можем этого сделать. Это здесь. Мы должны справиться с этим.

Стих 40

Мы продолжим работу с текстом. Шантидева дает нам советы и делится с нами своими мыслями.

Хотя я лежу здесь на кровати и полагаюсь на родственников, я один должен выносить чувство отрезанности от своей жизненной силы.

Вот ты и лежишь на кровати. Вы полагаетесь на то, что ваши родственники будут кормить вас или быть рядом. Однако, сколько бы людей ни было в комнате, мы умираем в одиночестве и все переживания ощущений умирания проходим в одиночестве. Даже если кто-то еще в комнате умирает, они не разделяют наш опыт. У них свой опыт.

Стих 41

Что хорошего в родственнике и друге для человека, схваченного вестниками Смерти? В то время одна моя заслуга является защитой, и я не прилагал к ней усилий.

Что хорошего в момент смерти иметь друзей и родственников? Что они могут сделать для вас? Они не могут забрать твой страх и страдание, когда ты умираешь. На самом деле наличие друзей и родственников рядом, когда мы умираем, может усложнить нам задачу.

Представьте: вы умираете, а люди, которые вам небезразличны, все истерически плачут. Вы пытаетесь укрыться, размышлять на пустоту, но люди, о которых ты заботишься, плачут. Это будет хорошо? Нет. Твои друзья и родственники просто будут большой помехой. Вам захочется сказать: «Эй, смотри! Выйдите из комнаты. Если ты собираешься плакать, иди в другое место».

Много лет назад я помогал одному молодому сингапурцу, который умирал от рака. Мы говорили о его смерти, и он сказал своей сестре, которая заботилась о нем, что, если она расстроится, пока он умирает, пожалуйста, покиньте комнату. И она очень уважительно относилась к этому.

Так что, если вы когда-нибудь будете с кем-то, кто умирает, обратите на него внимание и постарайтесь помочь ему. Не сидите без дела и не расстраивайтесь эмоционально, потому что это никому не поможет в данной ситуации. Если вы чувствуете, что не можете себя контролировать в этот момент, выйдите из комнаты и обработайте свои эмоции в другом месте. Пусть обстановка в комнате умирающего будет спокойной.

Шантидева говорит, что друзья и родственники бесполезны в момент смерти. Что полезно, так это наша заслуга и наш положительный потенциал, но пока у нас есть время для его создания, мы были заняты другими делами.

Я всегда думал, что мы могли бы написать книгу под названием «Четыре миллиона, девятьсот пятьдесят семь миллионов, пятьсот сорок девять тысяч, сто тринадцать оправданий, почему я не могу практиковать Дхарму». Может быть, если у кого-то есть еще несколько, я могу добавить, если я не все получил?

У нас так много причин, по которым мы не можем очистить свой негатив. карма, почему у нас нет времени, чтобы создать добродетель. У нас есть отговорки, например: «Я должен позавтракать», «Я должен полить растения», «Я должен убраться в доме» или «Я должен пойти и работать сверхурочно». У нас так много оправданий, и все же в момент смерти все они ничего не стоят. Если мы не создали положительный потенциал, у нас просто не будет его, чтобы взять с собой в момент смерти.

Поэтому важно выполнять нашу практику сейчас, пока у нас есть возможность сделать это приоритетом в нашей жизни. Не позволяйте всем очень глупым, мирским вещам отвлекать нас.

Какие вещи нас обычно отвлекают? Восемь мирских забот. Мы говорили об этом вчера, помните? прикрепление к приятным чувственным ощущениям и отвращению к неприятным; привязанность к одобрению и похвале и отвращению к критике и порицанию; привязанность к хорошей репутации и отвращению к плохой; привязанность к нашим деньгам и имуществу и отвращение к их потере.

Все эти восемь забот сосредоточены вокруг счастья в этой жизни и очень сосредоточены на мне, центре вселенной. Когда мы тратим время на погоню за ними, в конце дня нам вообще нечего показать, потому что все эти восемь остаются здесь, а мы тем временем идем в следующую жизнь.

Стих 42

О Защитники, я, небрежный и не ведающий об этой опасности, приобрел многие пороки из-за привязанность к этой преходящей жизни.

Это то, о чем мы говорили, не сознавая собственной смертности, не сознавая того факта, что смерть может произойти в любое время, вне зависимости от того, привязанность к этой очень скоротечной жизни, которая проходит так быстро, мы создали огромный запас отрицательного карма.

Стихи 43-46

Человек полностью томится, когда его сегодня ведут к тому, чтобы иметь конечности своего тело ампутирован. Иссохшие от жажды, и с жалостливыми глазами, человек видит мир по-другому.

Насколько больше человека одолевают ужасающие явления вестников Смерти, когда он поглощен лихорадкой ужаса и вымазан массой экскрементов?

С огорченными взглядами я ищу защиты в четырех направлениях. Какой хороший человек будет моим защитником от этого великого страха?

Увидев четыре направления, лишенные защиты, я возвращаюсь в замешательство. Что мне делать в этом состоянии великого страха?

Допустим, есть человек, который серьезно ранен, и ему нужно ампутировать все четыре конечности. Этот человек будет в ужасе, особенно если ему придется перенести операцию без какой-либо анестезии. Поэтому они будут «утомлены жаждой». «С жалостливыми глазами», их ужасает эта перспектива.

И это только то, что тебе отрубили руки и ноги. Если это ужасно, то подумайте о том, что произойдет в момент смерти, когда мы оставим позади все, не только наши руки и ноги, но и всю нашу жизнь. тело и даже всю нашу эго-идентичность.

У нас есть целостная концепция того, кто мы есть: «Я такой человек, поэтому произойдет то-то и то-то, и ожидается то-то и то-то». У нас есть все эти образы самих себя, основанные на том, как мы вписываемся в определенную среду. Однако в момент смерти окружающая среда и все эти образы испаряются, потому что мы не тело с нами в следующую жизнь. Мы не берем с собой наше социальное положение. Квартиру с собой не берем. Мы живем без каких-либо вещей, которые обычно придают нам некоторую индивидуальность.

Представьте, как это будет пугающе во время смерти, если мы не будем практиковать, когда нам придется отказаться от всего, включая нашу личность. Там мы ищем помощи, ищем в четырех направлениях, ищем повсюду, ищем кого-то, кто может нам помочь.

Но нет ни друзей, ни родственников, которые могли бы отнять у нас это несчастье. Почему? Потому что, когда у нас было время для практики, которая предотвратит это страдание, мы были слишком заняты погоней за удовольствиями. Мы были слишком заняты ответным ударом по врагу. Так что в самый последний момент там уже ничего не может помочь.

Как бы мы ни взмолились о помощи, что может сделать друг или родственник? В лучшем случае они могут напомнить нам о нашем духовном наставнике. Они могут сказать нам укрыться. Они могут направить нас на очищения медитация, брать и давать медитация или медитация на пустоте. Они могут попросить нас запомнить эти вещи, но если при жизни мы не были знакомы с этими практиками, даже если наши друзья и родственники могут напомнить нам в момент смерти, мы не будем помнить, как их запомнить. делать практики.

Пока мы живы, и люди дают нам советы и поощряют нас слушать и практиковать учения Дхармы, мы игнорируем советы. Затем, в момент смерти, мы говорим: «Что произойдет!?» Это происходит из-за нашего невежества, непринятия мудрых советов, которые мы получили.

Я помню, как однажды один молодой человек умирал от рака. Он попросил у меня медитация Я связался со своим учителем, который смог прописать ему очень специфическую практику. Я позвонил ему и сказал: «Приходи, я научу тебя этому». медитация упражняться. Это может быть очень эффективным в лечении вашей болезни. Но он сказал мне: «Ну, я снова на работе. Я чувствую себя лучше, и у меня сейчас нет времени».

Я знал, что если у вас раковая опухоль головного мозга, вам нужно серьезно попрактиковаться. В противном случае хорошего прогноза не будет. Здесь у меня были инструменты, чтобы помочь ему, но он сказал мне, что у него нет времени. Я знала, что через какое-то время его состояние ухудшится и он может даже умереть, и он придет ко мне за помощью, но что я могу сделать в это время?

И на самом деле так и произошло. Через несколько месяцев опухоль воспалилась. Ему пришлось прекратить работу. Он умер. Я был там в то время и помогал ему, как мог. Но в то время, когда я действительно мог бы ему помочь, он был слишком занят.

У нас сейчас может и не быть опухоли головного мозга, но все мы одинаково находимся в процессе умирания, потому что, как только мы зачаты в утробе матери, начинается старение и начинает приближаться смерть. Мы не живем, а потом случайно происходит что-то, называемое старением, и смерть становится неожиданностью.

С того самого момента, как мы зачаты в утробе матери, начинается старение, и все это ведет к смерти. Невозможно избежать этого. Не думайте, что раз вы здоровы, этот совет к вам не относится. Помните стих, который мы читали вчера, в котором говорилось, что смерть не ждет выполненных или невыполненных дел? Он просто приходит, когда он будет.

Итак, глядя во все стороны, мы не находим никакой защиты и запутываемся. И Шантидева говорит: «Что мне делать в этом состоянии великого страха?» Потратив свою драгоценную человеческую жизнь и натворив много негатива карма, не попрактиковавшись, не очистившись, что нам теперь делать? Смерть приближается. Что мы делаем? Быстрого решения нет. В этот момент нет таблетки, которая очищает наш негатив. карма.

В этот момент его сознание начинает меняться. Видя, что друзья и родственники ничем не могут ему помочь, он говорит:

Стих 47

Прямо сейчас я идти в убежище к Защитникам Мира, чья сила велика, к Джинам, которые стремятся защитить мир и устраняют всякий страх.

«Защитники мира» относятся к буддам. «Джины» означают Победителей, тех, кто победил свои загрязнения.

Как Будда избавиться от страха? Есть ли Будда устранить страх, избавившись от всего, чего мы боимся? Нет. Избавиться от страха не значит отделиться от всего, чего мы боимся, потому что это невозможно. Куда вы собираетесь идти, когда вы полностью свободны от всего, чего боитесь? Наоборот, стать бесстрашным означает изменить свое сердце, изменить свой разум. Если наше сердце и разум преобразятся, то в каких бы обстоятельствах мы ни оказались, мы не будем бояться.

Как Будда защитить нас и остановить наш страх? Обучая нас Дхарме, чтобы мы знали, как контролировать свой ум и как работать со своим настроением и мыслями. Если мы знаем, как это делать, практикуемся в этом и хорошо этому обучены, тогда у нас не будет никаких страхов. Если гнев приходит, мы знаем размышлять на терпении. Если привязанность приходит, мы знаем размышлять на непостоянство. Если возникает ревность, мы знаем, что пришло время размышлять на радость. Мы знаем, что делать. Мы знакомы с противоядиями. Тогда не будет никакого страха.

Стих 48

Точно так же я искренне идти в убежище к Дхарме, которой они владеют и которая уничтожает страх перед круговоротом существования, а также к собранию бодхисаттв.

Стих 47 убежище в Будда. Стих 48 убежище в Дхарме и в Сангха, Здесь Сангха обозначает бодхисаттва Сангха.

Стих 49

Дрожа от страха, я предлагаю себя Самантабхадре и по своей воле я предлагаю себя Манджугхоше.

Видя, что пришло время смерти и что от этой жизни не за что держаться, мы полностью отдаем себя этим высоким бодхисаттвам. По предлагающий себя, мы говорим: «Я предлагаю себя сделать то, что доставляет вам удовольствие».

Что порадует будд и бодхисаттв? Наша практика Дхармы.

Стихи 50-53

В ужасе я обращаюсь к Защитнику Авалоките, чье поведение переполнено состраданием, чтобы он мог защитить меня, того, кто поступил неправильно.

В поисках защиты я искренне призываю благородных Акашагарбху, Кшитигарбху и всех Сострадательных.

Я преклоняюсь перед Ваджри, при виде которого посланцы Смерти и другие злобные существа в ужасе разбегаются в четырех направлениях.

Пренебрегнув твоим советом, в ужасе я иду к тебе за убежищем, когда я сталкиваюсь с этим страхом. Скорей избавь меня от страха!

«Авалокита» — это Куан Инь. «Ваджри» — это Ваджрапани.

Шантидева говорит: «После того, как я провел годы своей жизни, не обращая внимания на советы Будда, теперь, когда я боюсь, я иду к вам за убежищем, поэтому, пожалуйста, помогите мне, чем можете!

Иногда мы делаем это много. Люди дают нам очень хорошие и мудрые советы, но мы их полностью игнорируем. А потом, когда мы попадаем в трудное пространство, мы бежим к ним за помощью.

Например, вы приходите на подобные буддийские учения и слышите, как Шантидева говорит: «Смотри, ты умрешь. Вы не знаете, когда смерть. В момент вашей смерти ваши заслуги и ваша практика — это то, что для вас важнее всего».

Шантидева и Будда дают нам невероятно мудрые советы, но нам почему-то кажется, что совет слишком экстремальный: «О чем вы говорите? Я молодой. Я не собираюсь умирать какое-то время. У меня есть контроль над тем, когда я умру. Если я заболею, я могу просто пойти к врачу, и доктор вылечит меня. У нас есть все эти достижения в области медицины; они должны быть в состоянии сохранить мне жизнь. Так почему же вы совершаете это большое путешествие, чтобы поощрить меня практиковать Дхарму? Я имею в виду, почему я не могу выйти и хорошо провести время?»

Вот как мы думаем, верно? Мы полностью игнорируем советы Будда. Однако, если мы пойдем к гадалке, и гадалка скажет: «О, ты заболеешь в этом году!» Тогда мы в ужасе: «О нет, я заболеваю. Я лучше пойду практиковать Дхарму. я лучше сделаю кое-что очищения быстрый! Что я делаю?"

Посмотрите, какие мы глупые. Вот Будда, тот, кто всеведущ, чей разум знает вещи такими, какие они есть. Будда дает нам советы, но мы говорим: «Да что вообще знает этот парень?» Но когда гадалка, у которой нет духовной реализации, говорит нам, что мы заболеем, мы говорим: «Я вам верю. Я сделаю все, что ты скажешь!»

Не глупо ли это с нашей стороны? Почему мы слушаем гадалку, а не Будда? У меня есть идея, почему это происходит. Я вам скажу. Я расскажу вам историю о том, как я узнал об этом.

Однажды в Спокане, крупном городе недалеко от аббатства, проходила какая-то ярмарка Нью Эйдж или что-то в этом роде. Аббатству предложили бесплатную будку, поэтому я пришел с несколькими другими практикующими Дхарму. На стенде мы выставили несколько книг по Дхарме. Мы сидели и были готовы говорить с людьми о буддийских учениях.

В кабинках справа и слева от меня есть гадалка и экстрасенс. Я понятия не имею, являются ли люди, заявляющие, что они экстрасенсы, действительно экстрасенсами. Даже если они экстрасенсы, точны ли их экстрасенсорные способности, я не знаю.

Но так или иначе, я был зажат между двумя экстрасенсами. На нашем стенде на столе выставлены буддийские книги. Люди как бы проходили мимо, смотрели и продолжали идти. И заметьте, мы ничего не берем за книги. В аббатстве мы ничего не берем. Мы живем полностью на пожертвования. Итак, мы были готовы раздавать книги; мы ничего не заряжали. Люди не пришли.

Экстрасенсы с обеих сторон брали не знаю сколько, но довольно много денег за получасовую или 20-минутную консультацию. Я наблюдал за людьми, которые ходили к экстрасенсам. Они сидели там и смотрели на гадалку с однонаправленной концентрацией. Никакого отвлечения. Они не оглядывались по сторонам и не смотрели на время. Они просто смотрели на гадалка, полностью поглощенные.

Ты знаешь почему? Потому что гадалка говорила именно о них.

«Кто-то говорит обо мне. Ну этот человек должен быть умным, они наконец поняли, что я центр вселенной. Хоть кто-то понимает, насколько я важен, и говорят только обо мне. И я так очарован этим».

И я смотрел это. Люди готовы были платить черт знает сколько денег за это, потому что все это было обо мне. Они так доверяли гадалке, которая является мирским человеком. Будда свободно дает советы и учит просто из сострадания, но они думают: «Он не говорит конкретно со мной обо мне — не очень интересно».

Мы такие? Да. Стоит ли удивляться тому, что мы находимся в циклическом существовании? Нет. С таким отношением, что за карма мы создаем? Мы не создаем карма освободиться от циклического существования.

Хорошо, что сейчас по обе стороны от меня нет экстрасенсов, иначе я буду говорить с пустым залом; вы бы все стояли в очереди, чтобы увидеть экстрасенсов. [смех] Шучу. Может быть, не шутя. [смех]

Стихи 54-55

Даже испуганный скоротечной болезнью не пренебрегал бы советом врача; тем более страдающий четырьмястами четырьмя болезнями,

Из которых только один может уничтожить всех людей, живущих в Джамбудвипе, и от которых нет лекарства ни в одном регионе.

Даже если у вас просто простуда или грипп, вы внимательно следуете советам врача. Что же тогда делать тому, кто страдает великой болезнью невежества? Это невежество является источником всех наших физических болезней и всех наших умственных проблем. Не существует волшебной таблетки, которую врач может дать нам, чтобы вылечить невежество. Поскольку теперь у нас есть духовный наставник, который может посоветовать нам, что делать, не должны ли мы добросовестно следовать ему?

Если мы следуем совету врача о простуде или гриппе, который нас точно не убьет, то не должны ли мы следовать указаниям врача? Будда кто является верховным врачом, который покажет нам, как вылечить болезнь невежества?

Стих 56

Если я пренебрегаю советом Всеведущего Врача, удаляющего всякую боль, то позор мне, крайне заблуждающемуся!

«Всеведущий Врач» относится к Будда.

Шантидева говорит: «Если у меня будет возможность изучать учения от Будда который может навсегда избавить меня от боли во всех моих жизнях, но я игнорирую этот совет, значит, я очень глуп. Мне стыдно! Разве я не заблуждаюсь!»

Стих 57

Если я стою очень внимательно даже на небольшом утесе, то насколько же более внимательно я стою на прочной пропасти в тысячу лиг?

Если вы стоите, например, на небольшой скале, вы будете очень бдительны, не так ли? Вы будете следить за всем, что делаете. Вы не будете безрассудны. Если вы так бдительны, когда это всего лишь небольшой утес, разве вы не будете еще более бдительны, если это огромный утес?

Мы могли бы даже просто говорить о краю сцены. Мы осторожно подходим к краю сцены, чтобы не упасть и не повредить колено. Если мы будем осторожны с этим, то как насчет того, чтобы стоять на обрыве смерти, готовый упасть в низшие перерождения? Разве мы не должны быть очень бдительными в этот момент? Разве мы не должны проявлять большую осторожность? Разве мы не должны следовать любому совету, который поможет нам и убережет нас от падения в эту пропасть низших миров? Конечно, мы должны прислушаться к Буддасовет.

Стих 58

Неуместно мне расслабляться, думая: «Только сегодня смерть не придет». Время, когда меня не будет, неизбежно.

Мы всегда чувствуем, что смерть с нами еще не произойдет. Мы просыпаемся утром и думаем: «Сегодня смерти не будет». На самом деле мы никогда даже не задумываемся о том, что смерть не произойдет сегодня. Мы просто предполагаем, что этого не будет. Но знаем ли мы наверняка? Нет.

Если подумать, то сегодня с утра в Сингапуре погибло много людей. В Сингапуре много больниц. Есть люди, которые умерли сегодня. Но когда эти люди проснулись этим утром, они, наверное, не думали, что умрут сегодня. Даже люди, которые очень больны неизлечимой болезнью, всегда чувствуют: «Позже. Смерть придет позже. У меня еще есть немного времени».

Это наша глупость. Если бы мы проснулись утром и подумали: «Сегодня может быть последний день моей жизни», то мы были бы очень бдительны. Мы будем принимать правильные решения. Мы не будем легкомысленными и тривиальными. Мы бы не стали вовлекаться в негативные мысли, потому что кому захочется вовлекаться в негативные мысли в тот день, когда вы умираете? Мы бы не связывались с страстное желание вещи и быть одержимым вещами. Кто хочет выращивать привязанность в день их смерти? Делать это не помогает.

Это памятование о нашей собственной смертности очень хорошо помогает нам оставаться в позитивном психическом состоянии.

Я знаю это сам. Несколько лет назад я учился у одного из своих учителей, геше Нгаванг Даргье. Гешела преподавал текст Арьядевы, Четыреста стихов в котором есть целая глава о непостоянстве и смерти. Каждый день в течение целого ряда дней или недель Гешела учил некоторым стихам о непостоянстве и смерти. Каждый вечер я приходил домой и повторял то, чему он учил, и размышлять на нем, так что осознание непостоянства и смерти было в моем уме в то время очень сильным.

В результате мой ум стал очень спокойным. Почему мой ум стал мирно думать о смерти и непостоянстве? Потому что я подумал: «Если я умру, зачем мне тратить свое время на то, чтобы злиться на кого-то? Если я собираюсь умереть, зачем тратить время на кучу страстное желание и привязанность? "

Так что я перестал раздражаться на соседку, которая слишком громко включала свое радио, потому что я думал, что если я умру, я не хочу беспокоиться о ее радио. Я не хочу думать о ее радио, если мне осталось жить совсем немного.

Если мы посмотрим на все те мирские проблемы, которые так часто тяготят нас, о которых мы размышляем, мы увидим, что на самом деле они касаются очень мелких вещей. Если бы мы знали, что сегодня умрем, мы бы вообще не хотели тратить время на размышления о них, потому что эти мелочи не имеют абсолютно никакого значения.

Итак, если у нас есть это осознание и мы отпускаем эти вещи, тогда мы сможем вместо этого сосредоточить свой ум на вещах, которые полезны, например, исповедоваться, извиниться перед людьми, которым мы причинили вред, простить людей, которые причинили вред. вредили нам, порождая любовь и сострадание, развивая нашу мудрость. Есть так много полезных и значимых вещей, которые мы можем сделать. В результате наш ум становится очень спокойным. Очень спокойный.

Стих 59

Кто может дать мне бесстрашие? Как мне сбежать? Меня точно не будет. Почему мой разум спокоен?

Слова Шантидевы: «Смерть неизбежна. Как мне перестать бояться? В момент смерти моя нынешняя эго-идентичность заканчивается. Как мне избавиться от этого страха?» Непрерывность нашего потока ума продолжается. У нас есть целостная концепция самих себя: «Я такой-то и такой-то. Это мое имя. Это мои родственники. Это моя работа. Здесь я живу. Это то, что мне нравится. Вот что мне не нравится. Вот как люди должны относиться ко мне». В момент смерти все эти эго-идентичности, которые у нас есть, исчезают. Прошло!

Вот что он имеет в виду, когда говорит: «Меня точно не будет». Он не имеет в виду, что непрерывность сознания прекращается. Он имеет в виду, что вся эта эго-идентичность, которая привязана к этой жизни, полностью испаряется. Мы видим, что совершенно не готовы к этому.

К моменту смерти у нас, вероятно, будет много страстное желание за нашу жизнь и много цепляемся за наше следующее перерождение, когда мы понимаем, что больше не можем оставаться с этим. Эти два психических фактора страстное желание и хватание являются причиной нашего карма созреть.

Когда вы изучаете 12 звеньев зависимого происхождения, которые говорят о том, как мы циклически движемся в сансаре, в циклическом существовании, эти два ментальных фактора являются главными, которые делают карма созреть. Одним из них является психический фактор страстное желание в момент смерти не хочет расставаться с этим тело, не хочет отделяться от этой личности эго. Второй — цепляние, которое цепляется за следующее перерождение, как только мы понимаем, что больше не можем оставаться с этим.

В частности, если у нас много сожалений и наш разум переполнен страхом, маловероятно, что будет что-то хорошее. карма что созревает в этот момент. С другой стороны, если мы сможем укрыться в Будда, Дхарма и Сангха и думайте об их добродетельных качествах, думайте о любви и сострадании или размышлять на пустоте наш ум будет в добродетельном состоянии и будет намного легче некоторым позитивным карма созреть, что подтолкнет нас к хорошему перерождению.

Конечно, мы хотим остановить весь цикл перерождений, но если мы не на том этапе, когда мы можем это сделать, то давайте, по крайней мере, добьемся хорошего перерождения, чтобы мы могли продолжать выполнять нашу практику Дхармы в будущем. . Если мы получим плохое перерождение, будет очень трудно практиковать Дхарму.

У меня дома две кошки. Мои кошки слышали так много учений Дхармы. В начале, когда мы основали аббатство, у нас не было медитация зал. Все учения давались в гостиной, поэтому кошки пришли за учениями Дхармы. Они слышали о заветы, о том, чтобы не создавать негатив карма так много раз. Они слышали так много советов не убивать. Но когда они выходят на улицу и видят маленькую мышку или бурундука, они бросаются на нее. Вот они. Сколько бы я им ни объяснял: «Вы не должны убивать, потому что другие живые существа хотят остаться в живых так же, как и вы», им очень трудно это понять.

Итак, если у нас есть такое перерождение, как мы будем практиковать Дхарму? Посмотрите на моих кошек. У них очень удачное перерождение. Их хорошо кормят. Они очень удобные. Они даже слушают учения Дхармы. Вполне удачно. Но очень сложно практиковать с уровнем интеллекта животного. Мы не хотим закончить с таким перерождением.

Стих 60

Что ценного осталось во мне из прежних переживаний, которые исчезли и были поглощены тем, чем я пренебрег советом духовные наставники?

У нас было так много прошлого опыта. Они все ушли сейчас. Они такие же, как вчерашний сон. Это просто воспоминания. Но когда мы были вовлечены в них, когда мы были поглощены ими, мы совершенно забыли все мудрые советы, которые давали нам наши учителя Дхармы.

Это когда-нибудь случается с тобой? Ваш ум полностью захвачен невежеством, желанием или гнев и обида. Когда ум очень сильно испытывает какую-то отрицательную эмоцию, помним ли мы Буддасовет? Когда есть какой-то объект, который вы очень хотите получить, вы когда-нибудь думаете о недостатках привязанность? Нет. Все, что мы можем видеть, это то, как это прекрасно — как сильно мы этого хотим, как сильно мы в этом нуждаемся. Мы должны иметь это. Мы не можем жить без этого. Буддаучения — в окно!

Даже если друг по Дхарме придет и скажет: «Знаешь, похоже, у тебя проблемы с привязанность», — говорим мы, — «Я не привязан! Мне нужно это!" Мы просто не понимаем.

А как насчет случаев, когда мы были очень злы? Наш разум перегружен гнев. Помним ли мы БуддаСовет набраться терпения тогда? Нет. Мы просто сосредотачиваемся на том, «Этот человек сделал это. Как они смеют! Я не могу в это поверить. О, этот идиот!» Мы сидим и снова и снова рассказываем себе одну и ту же историю о том, каким ужасным был этот человек. Неважно, что мы годами слушали учения Дхармы. В этот момент — ушел! Все, о чем мы можем думать, это то, как мы злы и как мы хотим, чтобы этот человек много страдал «после того, что они сделали со мной!» Это все, о чем мы можем думать.

Вот что Шантидева говорит в этом стихе. Мы были полностью поглощены этими ситуациями и пренебрегали советами наших духовных учителей. Но что ценного осталось от тех ситуаций? Что мы должны показать от них? Даже если мы отомстили врагу, ну и что? Даже если мы получили наш объект привязанность, И что? Ничего из этого сейчас здесь нет. Все, что у нас есть, это негатив карма.

Стих 61

Покинув родных и друзей и этот мир живых, я один отправлюсь в другое место. Какая польза от всех моих друзей и врагов?

Другими словами, почему я трачу так много энергии на привязанность к своим друзьям и на причинение вреда врагам, если все это не имеет никакой постоянной ценности или значения? Почему? Какова цель?

Стих 62

В таком случае мне и днем ​​и ночью приличествует только одна забота: как же мне избежать страдания из-за этого недобродетеля?

Шантидева говорит, что самое главное, о чем мы должны думать днем ​​и ночью, это как очистить этот негатив. карма чтобы оно не созрело и не принесло страдальческих результатов, которые обязательно наступят, если карма не очищается.

Стихи 63-65

Какие бы пороки, какие бы естественные проступки и какие бы проступки по запретам ни накопил я, невежественный дурак,

Ужасаясь страданий, во всем этом я признаюсь, стоя со сложенными руками в присутствии Защитников и многократно кланяясь.

Да узнают Наставники о моих прегрешениях вместе с моим беззаконием. О Защитники, пусть я больше не совершу этого зла!

Существуют различные виды пороков или негативности. Существует тип негативности, который здесь переводится как «естественные проступки». Это естественно негативные действия, а это означает, что почти любое обычное существо, которое их совершает, совершает их с вредной мотивацией и, таким образом, накапливает отрицательные карма. Вот десять неблагих действий: убийство, воровство, неразумное сексуальное поведение, ложь, создание дисгармонии, грубые слова, пустословие, зависть, недоброжелательность и неправильные взгляды, Это все естественно негативные действия. Мы должны признаться во всем этом, потому что почти каждый раз, когда их делает обычное существо, они причиняют вред.

Другой тип негатива называется проступком по запрету. Это негативное, что мы накопили не потому, что действие естественно негативное, а потому, что Будда сделал предписание против этого, и мы проигнорировали предписание. Примером является употребление алкоголя. Это не естественно негативное действие, но потому что Будда запретил, так как думал, что это приводит к множеству проблем, то если мы пьем алкоголь, мы нарушаем этот совет, этот предписание Будда и поэтому это становится проступком по запрету.

Шантидева говорит: «Не желая страдать ни во время смерти, ни в своих будущих жизнях, я исповедую все эти злодеяния, которые я, невежественный глупец, накопил. Я не собираюсь их скрывать. Я не собираюсь их рационализировать. Я не собираюсь их оправдывать. Я не собираюсь обвинять других. Я не собираюсь оправдываться. Я признаю, что это ошибки, которые я совершил».

И знаешь, что? Всякий раз, когда мы можем признать свои собственные ошибки и испытывать глубокое чувство сожаления, наш ум освобождается от всех чувств раскаяния и вины. Огромное чувство облегчения приходит, когда мы можем полностью признать свои негативные действия и перестать обвинять в них других.

Пока мы рационализируем, оправдываем, защищаем себя, говоря, что кто-то другой заставил нас сделать это или это чья-то вина, тогда наш разум не будет в покое, потому что в глубине души мы знаем, какова истина ситуации.

Чем больше мы лжем себе, тем больше мы себе вредим. Принимая во внимание, что чем больше мы можем признать, что это были негативные действия, которые я совершил, и у нас искреннее сожаление и решимость не делать их снова, тем больше мы можем подавить эти негативные действия. Наш ум становится очень спокойным, потому что нас больше не мучают чувство вины и угрызения совести.

Это то, что Шантидева советует нам делать. Он говорит: «Все это я исповедую, стоя со сложенными руками». Сложив ладони вместе, мы многократно кланяемся в присутствии будд-защитников. Мы не просто стоим и скулим; мы кланяемся. И когда вы кланяетесь, вы действительно ставите тело в движении, и это имеет очень висцеральный эффект.

В тибетской традиции, когда мы делаем простирания, сопровождающие исповедь, мы делаем простирания во весь рост, где тело лежит на полу, а наш нос там в грязи. Это так хорошо для ума, потому что мы действительно отпускаем всю нашу гордость, все наше тщеславие, всю нашу оборонительную позицию. Мы выбросим их в окно! Каким-то образом физическое движение простираний и поклонов Будда помогает нам искренне чувствовать в глубине нашего сердца исповедь, которую мы делаем.

Мы также обращаемся с просьбой: «Пусть наставники», другими словами, будды и бодхисаттвы, «осознают мой проступок вместе с моим беззаконием. О Защитники, пусть я больше не совершу этого зла!» Мы просим будд и бодхисаттв быть свидетелями нашего исповедания и проявить к нам немного сострадания. В их присутствии мы принимаем очень твердое намерение больше не совершать подобных вредных действий. Все это очень исцеляет психологически и духовно очищает. Это действительно замечательная практика.

Итак, Глава 2.

Вопросы и ответы

Аудитория презентации. Каковы различия между Тхеравадой, Махаяной и Ваджраяна традиции буддизма?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Всякий раз, когда мне задают подобные вопросы, я предпочитаю вместо этого говорить, в чем их сходство. Я думаю, что вместо того, чтобы смотреть на различия, нам гораздо полезнее знать об общих чертах между различными буддийскими традициями, чтобы мы уважали все традиции и уважали последователей различных традиций.

Нам важно знать, что все эти буддийские традиции основаны на четырех благородных истинах и восьмеричный путь. Все они говорят о перерождении и важности очищения и накопления положительного потенциала. Все они говорят о развитии любви и сострадания, прощения и доброты. Все они говорят о понимании самоотверженности и отпускании цепляется к ложному представлению о себе. Все эти буддийские традиции имеют одни и те же основные принципы. Медитации могут немного отличаться. Иногда существуют философские различия, но они слишком обширны, чтобы вдаваться в такой краткий ответ. И, как я уже сказал, важно, чтобы мы видели, что все эти учения исходят из Будда.

Кроме того, важно знать, что Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна это не три разных вида буддизма. Например, тот, кто практикует Махаяну, должен также практиковать учения Тхеравады. Тот, кто практикует Ваджраяна также должен практиковать учения Махаяны и Тхеравады. Не думайте, что все эти практики являются отдельными. На самом деле они включают друг друга.

Аудитория презентации. Каков правильный ритуал в тибетской традиции, когда наступает смерть?
ВТК: Дело не столько в ритуале. Это о том, как вы тренируетесь. Я говорю это, потому что иногда люди могут быть очень вовлечены в ритуалы и выполнять ритуал ради ритуала, но не использовать ритуал для изменения своего мнения. Цель любого ритуала — изменить наше мнение. Мы не проводим ритуалы ради ритуалов. Это вообще не имеет смысла.

Поэтому я хотел бы переформулировать этот вопрос так: как правильно думать, когда кто-то умирает? Что полезно делать, когда кто-то умирает?

Давайте начнем со сценария, когда кто-то умирает, а мы оказываемся с ним.

• Как я уже говорил, не плачь в комнате и не поднимай большого шума.

• Постарайтесь помочь этому человеку заранее решить все его мирские вопросы, другими словами, написать завещание, отдать как можно больше своего имущества, потому что он не может забрать его с собой после смерти. Для них очень хорошо создавать положительный потенциал или заслуги, проявляя щедрость перед смертью и раздавая свое имущество.

• Поощряйте их прощать людей, которых они должны простить, и извиняться перед людьми, перед которыми им нужно извиниться.

• Держите комнату очень мирной. Не включайте телевизор.

• Если вы с кем-то, кто является буддистом, напомните ему об их Духовный учитель. Напомните им укрыться в Будда, Дхарма и Сангха. Пусть они оглянутся на свою жизнь, вспомнят свои добрые дела и возрадуются им. Веди их к развитию любви и сострадания к другим существам. Напомните им о бодхичитта. Напомните им, что все, что появляется перед ними в процессе умирания и на промежуточной стадии, — все это лишь видимость, поэтому нет необходимости слишком реагировать на эти вещи, а нужно просто видеть их как видимость.

Итак, вы напоминаете им о Дхарме, пытаясь заставить их ум вспомнить.

• После того, как их дыхание остановилось, очень полезно, если у вас есть благословенная пилюля, чтобы растолочь ее, смешать с небольшим количеством меда и положить на макушку головы. Вы можете сделать это прямо перед тем, как их дыхание остановится, или сразу после этого. Это помогает их сознанию уйти через макушку головы, что полезно для их следующего перерождения.

• Держите комнату очень тихо. Сделать некоторые медитация в комнате. Сделайте что-нибудь воспевание.

• Пока можете, не двигайте тело. Когда вам все-таки нужно его пошевелить, то сначала коснитесь макушки головы и скажите человеку, чтобы он родился в чистой земле или забрал драгоценную человеческую жизнь. После того, как вы это сделаете, переместите тело.

Вот что полезно делать, когда ты с кем-то, кто умирает.

Когда мы умираем, то нужно тренировать свой ум в том же самом.

• Помните учения Дхармы, которые у нас были. Укрыться. Генерировать бодхичитта, Без разницы медитация практика, с которой вы знакомы в своей жизни, делайте это в момент смерти.

• Мотивируйте решительно: «Где бы я ни родился, пусть я переродлюсь рядом с совершенно квалифицированными учителями Махаяны. Могу ли я иметь смысл следовать их совету. Могу ли я иметь благоприятный Условия для практики. Могу ли я хорошо практиковать и сделать свои будущие жизни полезными для живых существ». Делайте такие стремления, пока вы еще способны думать. Установите свое намерение и мотивацию для того, что вы хотите сделать, пока вы проходите через процесс смерти.

• Когда видения появляются в вашем уме, помните, что они пусты от собственного существования. Это только видимость. Реагировать не на что. Так вы сможете сохранять спокойствие ума.

• Если вы выполняли такую ​​практику, как медитация на Ченрезига (Гуань Инь), Манджушри или других божеств, затем размышлять на этом конкретном буддийском божестве. Подумайте об их качествах и представьте, что вы сами являетесь этим божеством, потому что, если божество проходит через процесс смерти, оно, конечно же, не будет бояться, волноваться или цепляется и схватывание.

По-настоящему тренируйте свой ум, практикуя сейчас, чтобы к моменту смерти вы были хорошо знакомы с этими медитациями, и тогда вам было легко их выполнять. Мы очень сильно зависим от привычек, поэтому важно сейчас, пока мы здоровы, пока наш разум еще чист, установить прочные привычки, которые мы сможем использовать позже в нашей жизни.

Аудитория презентации. В чем разница между цеплянием за себя и себялюбием?

ВТК: Самовлюбленность — это то, что я перевожу как «эгоцентризм». Я не склонен переводить этот термин как себялюбие, потому что некоторые люди спрашивают: «Ну, разве мы не должны лелеять себя?» И вы должны согласиться: «Да, мы должны дорожить собой». Но мы должны лелеять себя здоровым образом. Быть эгоцентричным – это не заботиться о себе здоровым образом. Это довольно эгоистично.

Я объясняю, почему я не использую термин «заботиться о себе». Некоторые люди могут использовать его как синоним эгоцентризм. Но для новых людей этот термин может быть очень запутанным. Вот почему я его не использую.

В любом случае, чтобы ответить на вопрос о разнице между цеплянием за себя и эгоцентризм:

Цепляние за себя — это воззрение невежества. Это ум, который цепляется на самосущего человека. Это ум, который вообще схватывает явлений и личности как существующие сами по себе со своей собственной природой, независимой от всего остального. Это цепляние за себя — корень сансары, корень циклического существования. Это то, что мы должны устранить, чтобы достичь освобождения.

Эгоцентризм немного отличается. Эгоцентризм мысль: «Я самый главный в мире! Мое счастье важнее всего. Мое страдание нужно немедленно изгнать». Это ум, который сосредоточен на нас самих, он занят собой.

Различают грубые и тонкие формы эгоцентризм. В грубой форме, эгоцентризм проявляется как привязанность, гнев и такие вещи. В своей тонкой форме оно проявляется как некое цепляется к нашей собственной нирване, говоря: «Я хочу освободиться от циклического существования, и мое собственное освобождение важнее всего».

Когда вы следуете по пути Махаяны и хотите стать полностью просветленным Будда, вы хотите устранить как цепляние за себя, так и эгоцентризм.

Вы хотите преодолеть цепляние за себя, потому что таким образом вы сможете освободить себя от циклического существования и развить многие способности, которые вам понадобятся, чтобы приносить пользу другим.

Вы хотите преодолеть эгоцентризм потому что если вы способны на это, тогда у вас будет альтруистическое намерение достичь высшего просветления, и вы захотите практиковать Дхарму не только для собственного освобождения, но и для того, чтобы стать полностью просветленным. Будда чтобы помочь всем другим живым существам также достичь полного просветления.

Аудитория презентации. Говорят, что для того, чтобы быть добрым или иметь любовь и сострадание к другим, мы должны сначала быть добрыми и иметь любовь и сострадание к себе. Что значит быть добрым к себе?

ВТК: Как я только что сказал, есть мудрые способы любить себя, и это запутанные способы, когда мы думаем, что любим себя, но на самом деле это не так. Его Святейшество Далай-лама говорит: «Даже если вы сейчас ищете собственного счастья, лучший способ сделать это — проявить сострадание к другим». Почему? Потому что наше собственное счастье тесно связано со счастьем других. Чем больше мы сможем открыть свое сердце и породить заботу, привязанность и уважение к другим живым существам, тем спокойнее будет наш собственный ум, тем счастливее мы будем.

Так что один из способов быть добрым к себе — это размышлять о любви и сострадании ко всем живым существам.

Иногда мы думаем: «О, чтобы быть добрым к себе, нужно пойти и купить себе подарок». Поэтому мы идем и тратим много денег, чтобы получить то, что мы хотим. Мы думаем, что мы добры к себе.

С буддийской точки зрения, это не быть добрым к себе, потому что наша мотивация в это время просто привязанность. Всякий раз, когда мы действуем из привязанность, мы оставляем негативные кармические отпечатки в собственном уме. Так как же можно покупать себе подарок с эгоистичным отношением и с привязанность считаться добрым к себе? В нашем невежественном, запутанном образе мышления мы думаем, что это доброта, но это не так. Лучший способ быть добрым к себе — это отпустить цепляние и эгоцентризм и обратим наш разум к благополучию всех живых существ.

Аудитория презентации. Что мне делать, если я наткнусь на кошку, которая умирает в автокатастрофе?

ВТК: Именно то, что я только что сказал сделать. Вы можете воспевать для кота. Любое пение хорошо. Вы можете убрать любую из молитв, в которых говорится о постепенном пути к просветлению и которые обрисовывают в общих чертах основные шаги на этом постепенном пути. Прочтите это кошке или умирающему человеку, чтобы они получили отпечаток размышлений обо всех различных шагах на пути к просветлению.

Аудитория презентации. Что бы вы предложили в качестве хорошей практики для жертв правонарушителей, чтобы залечить взорванный гнев, разочарование и пр.?

ВТК: Глава 6 в тексте Шантидевы посвящена терпению и тому, как справляться с гнев. Моя книга Работа с гневом является полностью плагиатом работы Шантидевы. Я бы посоветовал прочитать любую из этих книг, а затем практиковать эти медитации. На самом деле постарайтесь работать со своим умом. Отпустить гнев. Попробуйте и посмотрите, какой вред вы получили в результате собственного негативного карма и таким образом перестать обвинять другого человека.

На моем сайте есть очень хорошая статья www.thubtenchodron.org которую мы только что поставили на прошлой неделе. Это называется Их. Она была написана одним из заключенных, Д.Х., с которым я переписываюсь, поэтому она находится в разделе «Тюремная Дхарма». В детстве над Дж. Х. жестоко обращались, невероятно жестоко обращались — сажали в горящую печку, бросали в снег, унижали. У него была довольно беспокойная семейная жизнь. В этой статье он рассказал о том, как начал прощать. В частности, он рассказал о том, как начал прощать мачеху.

Я даже не буду пытаться выразить это словами, но я действительно отсылаю вас к этой статье на веб-сайте, потому что JH описал ее намного лучше, чем я. Что он сделал в основном, так это то, что он начал видеть, что все, что произошло, было результатом его карма и что люди, причинившие ему вред, страдают. Вместо того, чтобы сосредоточиться на причиненном ему вреде, он стал сосредотачиваться на страданиях, которые испытывали эти люди, из-за которых они причиняли ему вред.

Всякий раз, когда кто-то причиняет нам вред, это происходит потому, что он сбит с толку и испытывает боль. Если мы сможем увидеть их боль и страдания, тогда в нашем сердце появится возможность сострадания. Мы понимаем, что этот человек никогда не хотел нам зла. Они никогда не хотели причинить нам боль. Они были настолько подавлены собственной внутренней болью и настолько сбиты с толку тем, в чем причина счастья и в чем причина страдания, что они думали, что, совершая эти оскорбительные и вредные действия, они облегчат свою собственную боль. Вот что действительно происходило. Но они очень ошибались и на самом деле сами создавали себе причины страданий.

Когда JH начал понимать это с точки зрения своей собственной семьи, он смог отпустить и исцелить гнев. Он смог начать процесс прощения и привести свой разум в мирное состояние. Он проделывает весьма замечательную духовную работу, даже несмотря на то, что он заперт в тюрьме.

Многие люди спрашивают меня: «Как я могу помочь тому, у кого такая-то проблема?» Мне часто задают этот вопрос. «Моя сестра, мой брат, моя мать, мой друг, кто-то, кто мне небезразличен, имеет эту проблему. Как я могу помочь им справиться с их проблемой?»

Что ж, хороший вопрос. Иногда мы так беспокоимся о людях, которые нам небезразличны, что пристаем к ним, чтобы они справились с их проблемой. Мы даем им советы. Мы можем даже кричать и кричать на них, чтобы они перестали создавать причины их страданий. Мы можем угрожать им. Мы можем ворчать на них. Мы можем делать все, что угодно, думая, что проявляем сострадание. Но в конечном итоге они даже не хотят быть рядом с нами. Это когда-нибудь случалось с вами?

Ну, мы должны понять, что происходит в этот момент — действительно ли мы пытаемся помочь другому человеку или пытаемся контролировать его? Есть большая разница между помощью им и контролем над ними. Пытаемся ли мы помочь им или пытаемся заставить их делать то, что мы от них хотим? Даже если наш совет хорош, даже если наше решение благоприятно, когда мы хотим контролировать кого-то другого и очень привязаны к результату, когда мы хотим, чтобы они действовали определенным образом или делали определенные вещи, наш разум эта точка преодолевается привязанность и мы не собираемся быть очень искусными в том, как мы справляемся с ними.

Вот почему иногда, хотя мы думаем, что проявляем к ним сострадание и заботу, в конечном итоге они хотят быть за сотни миль от нас. Все, что мы на самом деле делаем, это ворчим, толкаем и жалуемся на их действия. Поэтому мы должны заглянуть внутрь себя и спросить себя: «Действительно ли мы сострадательны? Или мы просто пытаемся заставить кого-то другого делать то, что мы от него хотим?» Там большая разница.

Когда мы видим, что пытаемся заставить кого-то делать то, что мы от него хотим, нам нужно немного расслабиться и признать, что заставить кого-то делать то, что мы хотим, не обязательно решит его проблему. Мы можем давать людям советы. Мы можем попытаться помочь, но они должны быть свободны в принятии решений сами.

Иногда я задаюсь вопросом, не становимся ли мы настолько одержимыми идеей помощи кому-то еще, потому что мы используем это как предлог, чтобы не смотреть на свой собственный ум и не практиковать Дхарму самостоятельно. Другими словами, мы так беспокоимся о друге или члене семьи, у которого есть проблема, что мы просто крутимся вокруг: «Как я могу им помочь?» и поэтому мы не смотрим на свой собственный ум, чтобы увидеть, добродетелен он или нет, правильно ли мы действуем или нет. Мы думаем, что проявляем сострадание, но на самом деле мы отвлекаем себя от практики развития сострадания.

Иногда, когда кто-то, о ком мы очень заботимся, совершает ошибку, мы хотим, чтобы он не совершал ошибки, потому что его ошибка отрицательно влияет на нас. Ты знаешь, что я имею в виду? Это не сострадание. На самом деле мы пытаемся уберечь себя от новых проблем.

Чтобы действительно быть в состоянии принести пользу кому-то, мы должны сначала попытаться сами развить хорошую мотивацию. Затем мы спрашиваем: «Ну, что я могу сделать, чтобы помочь этому человеку, в каком бы путешествии он ни застрял?» Подумайте о том, как вы работаете со своим умом, когда он застрял в этом путешествии. Если вы собираетесь дать кому-то совет, это должен быть совет, который вы сами применяли на практике. Только если вы понимаете, как это работает, вы можете поделиться этим с человеком, который вам небезразличен.

Вы не помогаете им, говоря: «Вы должны сделать то-то и то-то». Скорее, вы помогаете им, говоря: «Знаете, однажды у меня была похожая проблема. Я страдал из-за этой проблемы, и вот что я сделал, чтобы справиться с ней. Вот как я работал со своим разумом, чтобы справиться со своей проблемой». Чтобы узнать это, вам нужно не только изучать буддийские учения, но и медитация. Как вы можете советовать кому-то другому, как работать с его умом, если вы не знаете, как работать с вашим собственным умом?

Вы можете видеть, что многое из этого возвращается к постоянному выполнению собственной практики, так что, когда возникают ситуации, в которых мы можем быть полезны другим, благодаря нашей собственной практике, мы инстинктивно знаем, что сказать другому человеку, который поможет им справиться с их собственным умом в этой ситуации.

Часто мы ищем быстрые решения: «Что мне делать?» Но это не столько «Что мне делать?» поскольку мы должны сначала сбалансировать себя эмоционально. Если мы уравновешиваем себя эмоционально, то автоматически становится намного яснее, что делать. Чтобы уравновесить себя эмоционально, мы должны хорошо познакомиться с практикой Дхармы. Это знакомство приходит от постоянной практики, от ежедневных усилий.