Глава 1: Стихи 2-6

Стихи 2-3

• Настройка мотивации
• Смирение идет вместе с уверенностью в себе
• Высокомерие идет рука об руку с низкой самооценкой

Руководство по БодхисаттваОбраз жизни: стихи 2-3 (скачать)

Стих 4

• Драгоценная человеческая жизнь
• Сайт делать что-то против Выбирая сделать что-то

Руководство по БодхисаттваОбраз жизни: Стих 4 (скачать)

Стихи 5-6

• На мгновение склонен к добродетели
• Увидев, насколько «совершенны» наши отрицательные карма is

Руководство по БодхисаттваОбраз жизни: стихи 5-6 (скачать)

Вопросы и ответы

• Взять на себя ответственность за освобождение живых существ
• О нас Будда природа
• Полное просветление и освобождение
• Посвящается тем, кто ушел из жизни много лет назад

Руководство по Бодхисаттва's Way of Life: вопросы и ответы (скачать)

Установка положительной мотивации перед прослушиванием учений

Существует так много видов перерождений в циклическом существовании, так много вещей, которые мы могли бы делать сейчас, так много переживаний, которые мы могли бы получить, но каким-то образом, словно чудом, наши хорошие карма позволяет нам изучить текст Шантидевы этим вечером.

Наличие этой возможности является результатом невероятного положительного потенциала, который мы создали в прошлых жизнях.

Сегодня вечером мы хотим внимательно слушать учения, принимать их близко к сердцу, применять на практике, чтобы успокоить свой ум и обогатить наши хорошие качества, и мы хотим развивать стремление делать это на благо каждого живого существа, особенно для того, чтобы стать полностью просветленным, чтобы мы могли принести величайшую пользу каждому живому существу.

Развивайте эту мотивацию на мгновение.

Затем откройте глаза и медленно выйдите из медитация.

Иногда мы воспринимаем нашу жизнь и возможности в нашей жизни как должное. Был ли у вас когда-нибудь опыт, когда вы просто говорили: «Вау! Этот момент, все, что сейчас происходит, — как драгоценный этот момент!» У вас часто бывает такой опыт? Опыт возможности настроиться на нашу жизнь, по-настоящему жить своей жизнью и ценить то, что в ней происходит.

Как я только что говорил, когда мы культивировали правильную мотивацию, сама возможность прослушать этот текст зависит от стольких позитивных моментов. карма созданные в прошлом. Карма получить эту жизнь, карма ситуация, в которой мы находимся, зависит от того, насколько многое сойдется вместе именно в этот самый момент. Чтобы иметь возможность прийти и поделиться чудесным текстом Шантидевы —Руководство по Бодхисаттва Образ жизни— этот совместный вечер — результат огромного позитивного потенциала.

Этот момент является результатом стольких замечательных факторов прошлого, которые слились воедино. И в то же время прямо здесь и сейчас мы также создаем причины для того, чтобы в будущем появилось так много добра.

Вот почему мы начинаем обучающую сессию или медитация сессию, преднамеренно взращивая нашу мотивацию, стремясь к полному просветлению на благо всех существ, потому что это делает этот момент самым ценным, прекрасным моментом, который когда-либо мог быть. Это становится значимым сейчас, а также создает причину для такого большого добра для нас и других в будущем.

Иногда важно иметь такой взгляд на нашу жизнь, чтобы мы ценили то, что происходит и что происходит, иначе мы просто так часто теряем сознание и принимаем свою жизнь как должное. Мы смотрим на то, что идет не так, а не на то, что идет правильно.

Если у нас будет такое представление о том, что происходящее сейчас является продуктом прошлого, а то, что мы делаем сейчас, является причиной того, что произойдет в будущем, тогда мы увидим, что каждый момент имеет такую ​​большую ценность, значение и цель. Когда мы делаем это, мы действительно живем, и мы также очень разумно используем свое время. Мы не просто разбрасываем его по пустякам или куда-то делим.

Стих 2

Помните, в первом стихе Шантидева пообещал составить текст. Теперь в этом стихе и в следующем он говорит о том, почему он сочиняет текст или как он собирается его сочинять.

Так вот он говорит:

Здесь нет ничего, что не было бы сказано раньше, и у меня нет никаких навыков в композиции. Таким образом, я не беспокоюсь о благополучии других, и я сочинил это исключительно для того, чтобы приправить свой ум.

Шантидева ведет себя здесь чрезвычайно смиренно. Он говорит: «Здесь нет ничего, что не было бы сказано раньше». Он говорит, что не придумывает свое собственное учение. Он не учит ничему новому. Но то, что он делает, он берет Буддаучения и объясняя их, усиливая их. Он связывает то, что говорит, с тем, что говорит Шакьямуни. Будда учат, чтобы мы знали, что то, что содержится в тексте, на самом деле Буддаучения.

Я думаю, что это очень ценно и очень важно. Сегодня у нас есть настоящий духовный супермаркет в мире. Вы можете убедиться в этом, прочитав любую газету Нью Эйдж. Есть так много путей и все эти новые гуру появляются здесь и появляются там со всеми видами длинных заголовков и грандиозных заявлений. Есть те, кто проложил свой путь к просветлению в прошлую среду и сегодня продает его за 9.99 долларов.

Поэтому мы должны быть очень осторожны, выбирая учителей и выбирая пути. Как духовные искатели, мы должны стать достойными учениками и искать достойный путь. Одна из вещей, которую нам нужно сделать, чтобы стать квалифицированными учениками, — это использовать свой интеллект. Мы используем свой интеллект, чтобы оценить будущих учителей, прежде чем принять их в качестве наших учителей. Другими словами, не каждый, кто преподает, обязательно является квалифицированным учителем. Не все, чему учат, обязательно является тем, чему Будда учил. Это действительно зависит от нас, чтобы разведать вещи и проверить квалификацию учителя и обучения.

Здесь Шантидева проявляет чрезвычайное смирение, говоря, что он не говорит ничего нового, а учения уходят корнями в Будда. Мы знаем, что можем доверять учениям, потому что им учил Шакьямуни. Будда, полностью просветленным.

Мы также видим, что Шантидева чрезвычайно смирен в строке: «У меня нет никаких навыков в сочинении». Он не говорит: «Посмотрите на меня. Я и есть этот великий автор, очень искусный, и у меня есть этот чудесный путь, которым я себя реализую своей экзотической, фантастической мудростью!» Он не так говорит, не так ли? Он говорит: «Все, что здесь есть, — не мое учение; это происходит от Будда. Лично у меня нет навыков в композиции».

Затем Шантидева продолжает: «Поэтому я не беспокоюсь о благополучии других». На самом деле он не имеет в виду, что не заботится о благополучии других. Он имеет в виду, что у него нет предвзятого мнения о том, что он великий наставник, который сможет принести пользу всем.

Шантидева говорит: «Я сочинил это исключительно для того, чтобы приправить свой ум». Итак, он говорит: «Я сочиняю этот текст только потому, что он приносит мне пользу. Это помогает мне работать над собой. У меня нет особых навыков. Я не какой-то великий человек, способный принести пользу множеству живых существ».

Шантидева демонстрирует здесь огромное смирение. Это совершенно противоположно тому, как мы действуем. Когда мы идем на собеседование, что мы делаем? Мы говорим: «Вот я. Вот мое резюме. Я хорош в этом. Я хорош в этом…. И вы должны нанять меня, потому что я замечательный. Я переверну твою компанию!» Мы просто поем свою собственную песню, не так ли?

Так что мы совсем другие. У нас не так много качеств, но мы очень хорошо себя рекламируем. Напротив, Шантидева, который бодхисаттва и обладает потрясающими качествами, опускает голову и говорит: «У меня нет способностей к сочинению, и это учение не мое. Я пишу это просто потому, что мне нужно проверить это для себя». Он сильно отличается от нас, не так ли?

Такое смирение является верным признаком того, что кто-то реализовал себя. Всякий раз, когда вы встречаете учителя, который объявляет о своих достижениях и поет свои собственные песни, я говорю: «Будь очень осторожен со своим кошельком».

В буддийской традиции Будда очень ясно, что недопустимо говорить о собственных реализациях. Недопустимо рекламировать себя: «Вот я — великий и славный!» Буддизм действительно подчеркивает, что нужно быть очень скромным и сдержанным. Итак, мы все хотим искать такого рода качества в духовном наставнике, а не в ком-то, кто провозглашает, что он осознал то или это и может привести вас к просветлению к следующему месяцу. Будьте очень осторожны с такого рода заявлениями.

Стих 3

Шантидева продолжает в этом смиренном виде в стихе 3. Он говорит:

Благодаря этому увеличивается сила моей веры, чтобы взращивать добродетель. Более того, если это проверит кто-то другой с таким же характером, как у меня, это может иметь смысл.

Шантидева говорит, что пишет это только для того, чтобы поработать над своим умом. Написав это таким образом, это поможет увеличить силу его веры и поможет ему взращивать добродетель. Итак, он говорит, что повторение этих учений, их запись приносит ему пользу. Итак, опять же, он демонстрирует огромное смирение, говоря: «Мне полезно просмотреть это. Мне все еще нужно совершенствоваться, и я не ожидаю, что смогу сделать что-то великое для других людей».

Опять же, это отличается от того, каковы мы, потому что, когда мы кому-то помогаем, у нас большие надежды, не так ли? Даже если мы делаем что-то незначительное, мы ожидаем, что другой человек это заметит. Мы ожидаем, что они примут наш совет и изменятся. Мы ожидаем, что они оценят нас потом. Мы часто разочаровываемся, когда другие ведут себя не так, как мы думаем, что они должны вести себя в ответ на всю нашу огромную, великолепную, доброжелательную, сострадательную помощь.

Вот почему мы сталкиваемся с проблемами, помогая людям, из-за того, что у нас так много ожиданий. В то время как у Шантидевы нет никаких ожиданий. Он говорит: «В основном я делаю это, потому что это укрепляет мою веру. Это увеличивает мою добродетель. И если у кого-то есть характер, подобный моему, то этот человек также может найти эту работу значимой». Итак, действительно, великое смирение.

Приносим ли мы пользу или нет, зависит от нашего характера

Когда он говорит, что другим людям может показаться значимым, если у них такой же характер, как у него, он как бы говорит нам или бросает нам вызов: Эй, у нас есть такой же характер, как у него? Шантидева имеет подлинную мотивацию стать Будда на благо всех существ. Есть ли у нас такой настрой?

В соответствии с нашим характером мы можем извлечь пользу из этого учения, а можем и не извлечь. Чем больше мы разделяем великую мотивацию Шантидевы, тем больше пользы мы получаем от этого учения.

Так что это интересно. Он не говорит, что мы выиграем, потому что он пишет отличный текст. Скорее, мы выиграем, если у нас будет правильный характер. Я думаю, что это важный момент, потому что иногда, когда мы приближаемся к Дхарме или к учениям, мы ожидаем, что учитель сделает все за нас. Мы думаем, что все, что нам нужно сделать, это прийти, а все остальное — ответственность нашего учителя.

Мы считаем, что наш учитель должен быть интересным. Они должны быть юмористическими. Они должны учить чему-то совершенно легкому для понимания и в то же время очень глубокому, и они должны быть в состоянии заставить нас понять это без нашего усилия. Верно? Вы так не думаете?

Что ж, такое мышление с нашей стороны объясняет, почему мы мало чему учимся. Потому что на самом деле от нас зависит, хорошо ли слушать, готовиться к учениям. Не только для того, чтобы появиться здесь, но и для того, чтобы весь день думать: «Что я буду делать сегодня вечером? Как я могу подготовить свой ум и сделать его умиротворенным, спокойным и открытым, чтобы, когда я иду на учения, я мог принимать их и получать пользу?» Так что наша работа состоит в том, чтобы думать об этом весь день и приходить сюда с определенным ментальным состоянием, чтобы мы могли действительно принять учения.

Скромность и уверенность в себе

Я хочу воспользоваться моментом, чтобы поговорить о смирении, учитывая, что это такое редкое качество в наши дни, когда мы все любим петь себе дифирамбы. В замешательстве мы часто думаем, что смирение означает, что у нас нет чувства собственного достоинства. И мы думаем, что тот, кто горд, имеет большую самооценку.

Но на самом деле я думаю, что это как раз наоборот. Почему мы высокомерны и горды? Потому что мы не верим в себя. Иногда мы можем встретить кого-то довольно высокомерного и реагировать против него. Но просто подумайте об этом. Почему кто-то высокомерный? Основная причина в том, что они не верят в себя. Если мы верим в себя, нет нужды говорить: «Бла. Бла. Посмотри на меня. Я такой замечательный!»

Вы видите, как подлинная уверенность в себе сочетается со смирением, а высокомерие — с низкой самооценкой? Вы можете видеть, что? Это имеет для вас какой-то смысл? Подумайте об этом немного. Есть одна история, которую я очень люблю рассказывать, потому что это качество так ясно проявилось во мне в тот момент.

Смирение Его Святейшества Далай-ламы

В 1989 году Его Святейшество Далай-лама был в группе экспертов на какой-то конференции в Калифорнии, на которой мне посчастливилось побывать. Там было около 1,200 человек, довольно большая аудитория. Он был там как эксперт этой группы экспертов. В какой-то момент кто-то задал вопрос, и Далай-лама подумал об этом, а затем огляделся и сказал: «Я не знаю».

Перед 1,200 человек он сказал: «Я не знаю». Вы бы сказали это в присутствии 1,200 человек? Вы бы сказали это в присутствии одного человека? Когда мы не знаем ответа на вопрос, мы очень редко говорим: «Я не знаю». Что мы делаем, так это пытаемся унизить человека, который задал вопрос, и выставить его глупым. Мы меняем тему. Мы делаем что угодно, только не признаем, что не знаем!

Вот Далай-лама который рассматривается как проявление Гуань Инь, и он просто говорит: «Я не знаю». И его это полностью устраивает. А затем он повернулся ко всем остальным людям на панели и сказал: «Что вы думаете?» Он добивался их Просмотры и их мнения.

Это так сильно засело в моей памяти. Почему Его Святейшество может сказать «я не знаю» перед огромной аудиторией и не смущаться, не стыдиться? Он может сделать это, потому что у него есть настоящая уверенность в себе. Потому что его не бьют привязанность к репутации и тому, что другие люди думают о нем. В то время как кто-то, кто не уверен в себе, будет надуваться, вести себя очень высокомерно и придумывать какой-то ответ, который не имеет ничего общего с вопросом, просто для того, чтобы выглядеть хорошо.

Итак, мы видим здесь, что Шантидева своим поведением демонстрирует очень ценное качество бодхисаттв, качество, которому мы хотим подражать.

Стих 4

Теперь мы перейдем к стиху 4. Шантидева говорит:

Эти досуг и дар, которые так трудно получить, были приобретены, и они приносят благо миру. Если человек не примет во внимание эту благоприятную возможность, как этот случай может повториться?

Стих 4 о драгоценном человеческом рождении. Эта тема входит в ламрим в самом начале. ламрим это постепенный путь к просветлению. в ламрим, в нем говорится о восьми досугах и десяти пожертвованиях. Восемь досугов - восемь несвободных Условия от которых мы свободны прямо сейчас, которые позволяют нам практиковать Дхарму. И десять дарований - это десять Условия которые позволяют нам иметь драгоценную человеческую жизнь, чтобы мы могли практиковать Дхарму.

Именно об этом этот стих. Эти Условия которые так трудно получить, были приобретены, и они приносят благополучие этому миру.

Я так ясно помню, что, когда я начал изучать Дхарму после того, как впервые встретил БуддаУчения и услышав эти учения о драгоценной человеческой жизни — обо всех различных свободах и различных судьбах — я просто почесал затылок и сказал: «Это действительно скучно. Почему мы говорим об этом? Это не имеет никакого смысла. Так что, если я не родился животным! Так что, если я родился в месте, где Буддаучения существуют!» Я подумал: «Какая скучная медитация! "

На самом деле мне потребовалось довольно много лет, чтобы оценить силу этого медитация и что значит иметь драгоценную человеческую жизнь. Иметь драгоценную человеческую жизнь означает не просто быть человеком. В этом мире много людей. Драгоценная человеческая жизнь – это человек, обладающий Условия чтобы иметь возможность слышать Буддаучения, думать о них и применять на практике.

Если мы посмотрим вокруг в обществе, сколько людей имеют возможность сделать это? Не так просто вести такую ​​жизнь, в которой у нас есть возможность встретить учения и где у нас даже есть интерес к встрече с учениями и где мы можем встретиться с учениями.

Религиозная свобода

Один из моих друзей Алекс Берзин — он был в Сингапуре много лет назад — путешествовал по бывшим советским республикам до того, как там снесли Берлинскую стену. Однажды он поехал преподавать в Чехословакию. Поскольку это была коммунистическая страна, людям не разрешалось быть религиозными. Он поехал туда просто как турист, и там была группа людей, интересующихся буддизмом, и поэтому он согласился учить их. То, что они сделали, это то, что они встретились в чьей-то квартире, но все они должны были прийти в квартиру по отдельности, и все они должны были прибыть в разное время, потому что это не могло выглядеть так, как будто они собирались.

Когда все пришли, то, что они сделали, было в передней комнате, у них был круглый стол, и они разложили карты — игральные карты — и они сделали вид, что играют в карты. Затем они пошли в заднюю комнату, и у них были учения. Они разложили карты, чтобы все выглядело так, как будто они играли в карты, на случай, если придет полиция, чтобы они могли очень быстро пройти из задней комнаты, где проходили учения, в переднюю, сесть вокруг стола и сделать вид, что они играют в карты, потому что, если полиция придет и увидит, что они просто проводят учения Дхармы, у них могут быть большие проблемы.

А теперь представьте, что вы живете в стране, где у вас не было свободы исповедовать свою религию, где у вас такой страх перед полицией. Я имею в виду, что вы пытаетесь сделать что-то добродетельное, но вам угрожает полиция и вы рискуете быть брошенным в тюрьму. Очень сложная ситуация!

Если подумать, есть люди, которые сейчас живут в таких ситуациях, когда они не могут практиковать Дхарму, когда им приходится быть очень осторожными и они очень боятся быть разоблаченными, потому что правительство объявляет религию вне закона. Как же нам повезло жить в свободной стране, где есть свобода вероисповедания и где мы можем исповедовать свою веру. Это огромная удача!

"Я слишком занят"

Но сколько мы об этом думаем? Насколько мы ценим эту возможность? Разве мы не воспринимаем многое как должное? Сингапур — очень богатая страна, такая мирная страна, но ценят ли граждане место, где они живут, и те возможности, которые у них есть? Сюда приезжает так много буддийских учителей. Так много всего происходит с точки зрения Дхармы. И все же люди пользуются этим или это «я слишком занят»?

Это отличное оправдание, которое все дают: «Я слишком занят». И никогда нельзя спрашивать никого, когда он говорит: «Я слишком занят». Вы не можете сказать: «Чем ты занят?» Вы просто должны сказать: «О да, я тебе верю».

Но когда люди говорят: «Я слишком занят», люди имеют в виду: «Это не важно для меня». Иногда люди говорят мне: «О, как важно, чтобы ты приехал в Сингапур преподавать, но я слишком занят, чтобы приезжать».

Ах, да? Я должен проделать весь путь из США, чтобы приехать сюда, и я не должен быть слишком занят, чтобы приехать сюда, но ничего, если ты слишком занят, чтобы приехать сюда? Извините меня?

Или люди говорят: «Я не могу приехать, потому что так далеко ехать».

Ага, понятно. Я должен проехать полмира, а ты не можешь проехать полчаса на машине? Хм.

Так действительно ли мы пользуемся этой возможностью или наш разум придумывает всевозможные оправдания? — Я должен пойти сюда. — Я должен пойти туда. «Я должен сделать то и это».

«Я должен» против «Я выбираю»

Мы не должны делать ничего из этого! Все оправдания, которые мы придумываем, почему мы не можем посещать учения или ретриты или почему мы не можем иметь регулярную ежедневную практику, все они в основном являются оправданиями. Когда мы говорим: «Мне нужно идти на работу». Это не «я должен». Это: «Я выбираю пойти на работу».

Или: «Я должен сделать то-то и то-то утром». Это не «должен». Я выбираю. Или: «Я должен пойти на собрание этой компании вечером». Нет, не надо. Вы выбираете.

Я думаю, что для нас очень важно посмотреть на свою жизнь и увидеть, как много выбора у нас есть, и избавиться от этого ума, который говорит: «Я должен», потому что, по сути, единственное, что нам нужно сделать, это умереть. Это единственное «надо». Все остальное необязательно.

Подумай об этом. Разве все остальное не является обязательным? Единственное, что можно сказать наверняка в нашей жизни, это то, что однажды мы умрем. Все остальное, есть выбор. Делаем мы выбор или нет, это зависит от нас. А иногда мы говорим «я должен», чтобы не признаваться себе в том, что мы действительно выбираем что-то сделать; мы используем оправдание «я должен».

Но я думаю, что на самом деле гораздо честнее сказать: «Я выбираю», а затем серьезно подумать: «Ну, что я выбираю делать? Как я решаю использовать свое время? Выбираю ли я использовать свое время, чтобы работать много часов сверхурочно, пренебрегать своей семьей и быть слишком занятым, чтобы посещать буддийские учения? Выбираю ли я спать намного больше часов, чем мне на самом деле нужно, вместо того, чтобы встать и размышлять? Выбираю ли я смотреть телевизор вечером вместо того, чтобы рано ложиться спать, чтобы я мог встать утром и заняться своими делами? медитация упражняться? Что я действительно выбираю делать?»

Я думаю, что мы должны быть предельно честными с самими собой, и всякий раз, когда вы слышите, как говорите «я должен», останавливайтесь и перефразируйте это, говоря: «Я выбираю». А затем спросите себя: «Это то, чем я хочу заниматься со своим временем? Здесь у меня есть выбор. Это то, что я выбираю делать?»

Если мы так говорим себе, то берем на себя ответственность за свою жизнь и начинаем делать мудрый выбор, потому что понимаем, что способны сделать этот выбор.

Так что даже в случае с работой, которая очень важна для большинства людей, вместо того, чтобы говорить: «Мне нужно идти на работу», перефразируйте это и скажите: «Я выбираю идти на работу». Вам не нужно идти на работу, не так ли? Вы можете не идти на работу. Конечно, вы получаете результаты, не идя на работу, но у вас есть выбор. Гораздо честнее думать таким образом, а затем спросить себя, является ли то, что мы делаем, чем-то стоящим, чем-то ценным.

В то время, когда мы умрем, когда мы оглянемся на свою жизнь, как мы будем относиться к выбору, который мы делаем сейчас? Просто ежедневный, ежеминутный выбор, как бы мы относились к ним в момент смерти? И если мы будем так думать, то станем гораздо более внимательными и осознанными и будем делать гораздо лучший выбор.

Условия, которые трудно получить

Теперь я хочу немного поговорить о досуге, упомянутом в стихе 4. Обычно они объясняются в ламрим как восемь досугов и десять даров. Я думаю, что многие из вас слышали это раньше. В примечании к этой книге переводчики отсылают нас к комментарию, а комментарий отсылает нас к Гандавьюхасутра, который является одной частью Авамтасака сутра. Я пошел в Гандавьюхасутра который переведен на английский язык, и я нашел в нем этот раздел под названием Джайосмаятанавимокша проход.

Ассоциация Гандавьюхасутра это замечательная сутра. Главной фигурой в этой сутре является практикующая по имени Судана. Он хочет научиться практиковать бодхисаттвадела, поэтому он ходит от одного учителя к другому, чтобы учиться у них. Каждый учитель учит его чему-то и отправляет к другому учителю. Всего он ходит к 53 учителям.

Джайосмаятанавимокша — один из учителей, к которым он ходит. И вот в Джайосмаятанавимокша отрывок, в котором говорится о Условия которые трудно получить и которые предоставляют нам эту драгоценную возможность практиковать Дхарму. Я просмотрел отрывок и скопировал эти разные Условия что я поделюсь с вами сейчас.

1. Трудно войти в Махаяну

Трудно встретить учения Махаяны, эти прекрасные учения, которые показывают нам, как достичь полного просветления. Мы могли бы встретить так много других путей, так много других учений, но мы этого не сделали. Вместо этого мы столкнулись с учениями Махаяны о Полностью Пробужденном, Будда. Какая великая удача у нас есть, что мы получили это трудное состояние!

2. Трудно избежать ситуаций, неподходящих для просветления

Очень трудно избежать низших рождений или избежать различных физических или умственных недугов, которые мешают нам практиковать Дхарму. Но мы избегали тех Условия. Как нам повезло!

3. Трудно быть человеком

Существует так много разных видов живых существ. Мы могли бы родиться животными, голодными призраками, дэвами, переживающими невероятное блаженство, но мы не были. У нас есть человеческая жизнь. Очень повезло!

4. Трудно устранить ошибку и сомнения в правильности возможности

Трудно обрести чистоту досуга и дарования и оценить обстоятельства, возможности, которые у нас есть.

5. Трудно найти Будду в мире

Трудно родиться в то время, когда на этой земле появился Полностью Просветленный, дал учения, и где до сих пор существует живая и яркая линия передачи этих учений со времен этого Полностью Просветленного. нам. Какая невероятная удача родиться в это время и в этом месте, где мы имеем родословную Буддаучения!

6. Трудно иметь все наши способности в порядке

Было бы очень легко иметь ослабленные способности, возможно, сенсорные нарушения, которые мешают нам видеть и слышать, быть физическими или умственными недостатками. Но это не так. Все наши органы чувств не повреждены. У нас нет болезни Альцгеймера. Мы не стареем, по крайней мере пока. Итак, как же нам повезло, что наш ум бдителен, а наши тело способны, чтобы мы действительно могли практиковать Дхарму.

7. Трудно слышать правду

Другими словами, трудно услышать Буддаучения. Даже если мы родились в месте, где существует буддизм, все равно трудно услышать учение. Даже здесь, в Сингапуре. Здесь проживает около четырех миллионов человек. Скольким людям посчастливилось услышать Буддаучения? Сравнительно небольшой процент. В стране, откуда я родом, в США, это еще меньший процент.

Как же нам повезло, что мы действительно столкнулись с Буддадхарма и иметь возможность слышать учения, потому что, не слушая учения, как мы будем практиковать? Вчера кто-то подошел ко мне и спросил, можно ли размышлять самостоятельно без учителя, и я думаю, что это немного сложно, потому что мы должны научиться размышлять, поэтому нам нужен учитель, у которого можно учиться и применять на практике. Поэтому слушать Дхарму трудно.

8. Трудно встретить людей правды

Встреча с хорошими людьми. Другими словами, хорошие друзья по Дхарме. Люди, с которыми мы можем поделиться Дхармой. Люди, которые будут поощрять нас в практике. Если мы посмотрим вокруг, сколько людей вокруг нас имеют действительно хорошую этическую дисциплину? Когда мы смотрим на пять заветы— отказ от убийства, воровства, неразумного сексуального поведения, лжи и приема одурманивающих веществ — сколько людей вокруг нас, скольких вы знаете, сознательно отказываются от этих пяти действий?

Подумай об этом. Сколько людей вы знаете, которые не пьют алкоголь? Это одна из важных вещей, которые люди всегда говорят мне: «Я иметь пить» — ты знаешь это должен бизнеса: «Когда я встречаюсь с людьми из моей компании, я иметь пить."

Вы должны пить? Они приставили пистолет к твоей голове и собираются застрелить тебя, если ты не примешь алкоголь? Извините меня?

— Нет, я должен выпить.

Почему? «Потому что они сочтут меня забавным, если я не пью».

И обычно это родитель ребенка, который говорит своему ребенку: «Если ваши друзья делают что-то нехорошее, не поддавайтесь давлению сверстников». Но что делают родители? Они говорят: «Ну, я должен, потому что все мои друзья делают это». Таким образом, родители поддаются давлению сверстников и в то же время говорят своему ребенку не делать этого. Это очень логично, очень разумно, не так ли?

Родители должны жить тем, чему они учат своих детей. Вы должны делать это действительно на благо будущего поколения, потому что ваши дети смотрят на то, что вы делаете, а не на то, что вы говорите. Говорить вещи очень легко. Но как родители, если вы не будете жить в соответствии с хорошими ценностями, которые вы пытаетесь воспитать в своих детях, они не поверят вам. Так что действительно постарайтесь сделать это для их блага, если не для себя.

9. Трудно найти настоящих духовных учителей

Это действительно тяжело. Помните, что я говорил? Сейчас у нас есть духовный супермаркет. Так много людей просто утверждают, что они реализованные существа. Встретить настоящих учителей не так просто. Подумайте о столь многих странах в мире, где у них нет доступ к духовным учителям. Здесь так много людей приходят и учат вас, когда у вас есть время.

10. Трудно получить истинное руководство и наставление

Трудно встретиться с учителями и получить их инструкции. С нашей стороны также трудно быть привлеченным к Дхарме, иметь интерес к Дхарме. Поэтому мы должны по-настоящему ценить ту часть себя, которая имеет подлинное духовное стремление. Вместо того, чтобы игнорировать нашу духовную сторону или скрывать ее, нам нужно уважать и ценить ту часть нас самих, которая хочет понять, что такое жизнь, и жаждет подлинной духовной свободы. Очень важно уважать и ценить эту часть себя.

11. Трудно жить правильно в человеческом мире

Трудно жить с хорошими средствами к существованию в этом мире, не так ли? Ко мне приходит так много людей и спрашивают: «Как вы ведете бизнес и сохраняете пять заветы? "

Я спрашиваю: «Что ты имеешь в виду?»

Они говорят: «Ну, чтобы делать бизнес, нужно лгать».

И я говорю — помните это? — «Ты должен ложь? Действительно? Вы должны лгать, чтобы вести бизнес?»

Нет, ты не должен ложь. Один из моих друзей был руководителем в очень известной гонконгской компании. Она сказала мне, что ваш бизнес будет намного лучше в долгосрочной перспективе, если вы будете говорить своим клиентам правду. Если вы солжете своим клиентам, они об этом узнают и перестанут иметь с вами дело, а также посоветуют своим друзьям не иметь с вами дела. Но если вы скажете своим клиентам правду, они поверят вам и будут возвращаться, потому что доверяют вам. Таким образом, в долгосрочной перспективе честность в вашем бизнесе на самом деле делает ваш бизнес процветающим благодаря доверительным отношениям, которые вы построили.

Так что действительно подумайте об этом. Сколько людей имеют правильные средства к существованию в этом мире? Имеем ли мы правильные средства к существованию в этом мире?

12. Трудно проводить правду во всех отношениях

Трудно жить по учению, воплощать учение в свою жизнь. Но у нас есть возможность сделать это, так что давайте ценить эту свободу и это счастье и постараемся применить учения на практике как можно лучше.

Нищий, который нашел драгоценность в мусоре

Когда мы смотрим на все эти разные Условия о которых говорилось в Гандавьюхасутра и мы проверяем и видим, что они у нас есть, что у нас есть все эти Условия которые на самом деле трудно получить, тогда у нас появляется чувство великой радости. А еще говорят, что радость, которую мы испытываем, подобна нищему, который находит драгоценность на помойке.

Если вы посмотрите на это, мы вроде как духовные нищие, не так ли? Мы бедны духовно. Если бы мы нашли драгоценность, а драгоценность — это наша драгоценная человеческая жизнь со всеми этими положительными обстоятельствами и возможностями для практики, и если бы мы действительно ценили Дхарму, разве не чувствовали бы мы себя бедняком, который нашел драгоценность в мусоре? ?

Я говорил вам, что когда я впервые узнал об этом медитация, я нашел это неуместным и скучным. Это в основном потому, что мой ум был неуместным и скучным. Это произошло не потому, что в учениях были какие-то недостатки, а потому, что мой разум был сильно затуманен мусором.

Впоследствии я стал ценить это медитация. Это происходит потому, что я ценю Дхарму. Чем больше я ценю Дхарму, тем больше я автоматически ценю возможность изучать ее, практиковать ее, пытаться жить по ней в своей жизни. Чем больше я это делаю, тем больше, в свою очередь, понимаю, насколько мне невероятно повезло, что у меня есть такая возможность. Особенно, когда мы думаем обо всех разных вещах, которыми мы могли бы родиться, но мы не родились ими — мы родились с этой драгоценной человеческой жизнью — тогда мы чувствуем себя такими счастливыми!

Если мы чувствуем себя счастливыми из-за того, что у нас есть такие вещи, которые трудно найти, то мы не стонем и не охаем, если у нас нет столько денег, сколько нам хотелось бы иметь. Или если у нас нет социальной жизни, которую мы хотели бы иметь. Или если люди на работе недостаточно ценят нас. Или если нас недостаточно хвалят. Или если мы не получим продвижение по службе. Или если кто-то другой богаче нас.

Когда мы действительно ценим драгоценную человеческую жизнь, тогда все эти другие мелочи в нашей жизни, которые раньше казались такими важными и такими тревожными, которых мы так хотим, вдруг кажутся довольно тривиальными и глупыми.

Почему мы так привязаны к репутации? Репутация не делает нам ничего хорошего. Если мы действительно ценим возможность практиковать Дхарму и возможность достичь духовной реализации и просветления, то как хорошая репутация увеличивает эту возможность? Имеет ли это? Нет! Кого волнует наша репутация! Когда вы идете учиться с квалифицированным Духовный учитель, им все равно, какая у вас репутация. Им все равно, какого уровня вы достигли в своей корпорации.

Привязанность к этим вещам не очень полезна в долгосрочной перспективе, потому что с точки зрения достижения духовных реализаций репутация, имидж и слава совсем не помогают — ни на йоту!

Итак, вы понимаете, что я говорю? Что когда мы действительно ценим Дхарму и ценим драгоценную человеческую жизнь, тогда некоторые из этих других вещей, о которых мы раньше беспокоились, беспокоились, о которых наш ум крутился и крутился, вдруг кажутся такими несущественными!

Вы не получили повышения. На самом деле так даже лучше, потому что, когда вы получаете повышение, вам приходится работать больше сверхурочно, не так ли? У вас больше стресса, который приносит больше проблем со здоровьем. Если вы не получите повышения, у вас будет гораздо больше свободы в жизни. Ваше здоровье лучше. Вы можете посещать учения Дхармы. Так что подумайте о преимуществах отсутствия продвижения по службе. Действительно. Так много вещей, о которых мы беспокоимся в нашей жизни, если мы научимся думать должным образом, мы увидим, что некоторые из вещей, о которых мы беспокоимся, на самом деле являются невероятными состояниями.

Как говорят люди: «Я не получил желаемую премию на работе!» Или «Я должен зарабатывать больше денег. Я хочу больше денег!»

Что деньги собираются сделать для вас? Деньги сделают вас просветленным? Вы не можете купить просветление. Вы не можете нанять кого-то другого, чтобы он практиковал Дхарму вместо вас. Вы не можете сказать: «Смотрите. Я заплачу тебе 100 долларов, и ты размышлять каждый день для меня». Это не работает таким образом. Практика Дхармы подобна еде. Мы должны сделать это сами, чтобы получить выгоду. Мы не можем сказать: «Я голоден. Пожалуйста, поужинайте вместо меня». Мы должны сделать это сами. Так же и мы сами должны практиковать Дхарму. Деньги не дают нам такой возможности.

На самом деле иногда, когда у нас много денег, мы больше отвлекаемся от практики Дхармы, потому что требуется много времени, чтобы распоряжаться деньгами, не так ли? Потому что ты так волнуешься. «Я вкладываю их сюда? Я вкладываю туда? Что вызывает у меня наибольший интерес? Как поживает фондовый рынок? И все эти родственники, которых я не знал, приходят просить у меня взаймы. Дать им деньги или нет?

Поэтому иногда это может сильно отвлекать. Если у вас не так много денег, как вы хотите, скажите себе: «Отлично! Какая замечательная возможность. Я не очень богат. Я могу практиковать Дхарму гораздо лучше». И действительно подумайте об этом.

Я помню, как несколько лет назад умер лучший друг Билла Гейтса. Меня попросили возглавить его поминальную службу, которая проходила в доме Билла Гейтса в Сиэтле. В то время я жил в Сиэтле. Когда я вернулся с поминальной службы и прогулялся по парку рядом с домом, меня осенило: «Вау! Я могу гулять в этом парке. Билл Гейтс не может ходить в парке».

Подумай об этом. Если вы очень богатый человек, как Билл Гейтс, вы даже не можете пройти по улице, не так ли? Ты так боишься, что кто-нибудь похитит тебя. Даже со своими детьми. Его детям нужны телохранители, потому что кто-то может похитить их и удержать за выкуп, потому что они знают, что у их мамы и папы так много денег. Подумайте о том, насколько пленительна, насколько ограничена жизнь очень богатых людей. Они не могут ходить по улице, как мы. Они не могут делать простые вещи. Они не могут просто пойти на рынок и купить немного риса. Простые вещи, которые мы принимаем как должное, не могут делать очень богатые люди. Очень известные люди не могут этого сделать.

Подумай об этом. Нам повезло, что мы не слишком богаты. Это целое состояние, не так ли? Так что не жалуйтесь на то, что имеете. Будь доволен этим.

Стих 5

Как молния на мгновение освещает тьму пасмурной ночи, так и силою Будда, иногда умы людей на мгновение склоняются к заслугам.

Молния длится вот так [щелчок пальцев]. Оно здесь и его нет. Молния не длится очень долго. И освещает очень пасмурную ночь.

Точно так же, благодаря вдохновению Будда, из-за положительных отпечатков, которые мы имеем в нашем уме из-за того, что получили Буддаучений в прошлых жизнях, то время от времени, не очень часто, наш ум на мгновение склоняется к добродетели.

Подумай об этом. Как часто наши умы склоняются к добродетели? Как часто наши умы находятся под влиянием невежества, привязанность и гнев? Так часто наши умы просто захвачены тревожными установками. Мы будем сидеть часами, размышляя, не так ли?

Сколько людей здесь размышляют? Я размышляю. Когда кто-то говорит одну мелочь, которая мне не нравится, я начинаю думать об этом: «Почему он так сказал? Что он на самом деле имел в виду? Интересно, что происходит? Я сделал что-то неправильно? Что он имеет в виду, разговаривая со мной вот так? Этого не должно быть! Я думаю, может быть, у него психологические проблемы! Да, это точно».

Мы психоанализируем всех. «Этот человек должен быть пограничным, и поэтому они говорят мне этот комментарий». Мы просто крутимся по кругу, размышляя о том, что кто-то сказал нам. Мы можем потратить на это довольно много времени, не так ли? Думая обо всех возможностях. Мы тоже тратим много времени на жалобы, не так ли?

Сколько людей жалуются? Мы можем потратить много времени на жалобы, не так ли? У нас есть эта драгоценная человеческая жизнь со способностью развивать бесконечное сострадание в равной степени ко всем живым существам, и что мы делаем? Мы проводим его, жалуясь, потому что вода в душе была не той температуры. У нас есть драгоценная человеческая жизнь, и посмотрите, как мы используем свое время и энергию. Иногда мы действительно глупы, не так ли?

Когда мы думаем об этом, это помогает нам делать мудрый выбор, чтобы наша добродетель не была подобна вспышке молнии в пасмурную ночь. Мы хотим, чтобы наша добродетель была подобна солнцу, восходящему и сияющему весь день. Или, на самом деле, лучшая аналогия — это солнце на Северном полюсе летом, потому что тогда солнце никогда не заходит. Так пусть наш разум будет освещен добродетелью, как летом сияет небо на Северном полюсе. Не то что вспышка молнии.

Но если подумать, большую часть времени наши умы заняты очень мирскими заботами, поэтому нам трудно создать добродетель.

Стих 6

Таким образом, добродетель вечно слаба, тогда как сила порока велика и чрезвычайно ужасна. Если бы не было Духа Совершенного Пробуждения, какая еще добродетель могла бы победить его?

Таким образом, сила нашей добродетели слаба. Подумай об этом. Для карма чтобы быть полным, необходимы четыре фактора: объект, мысль о совершении действия (включая мотивацию), само действие и завершение действия. Если наша мотивация сильна, то карма созданное этим действием становится сильнее. Если мы совершаем действие неоднократно, карма созданное им становится сильнее.

Подумай о наших добродетельных поступках. Сколько из нас, вставая утром, делают предложения до Будда? Когда мы делаем предложения до Будда, тратим ли мы время на то, чтобы подумать о своей мотивации и подумать: «Я делаю это предлагающий потому что я хочу достичь просветления на благо живых существ»?

Не знаю, как вы, но много раз по утрам я немного сонный, так что, ладно, я делаю три простирания, беру немного печенья, воды или чая, кладу его на алтарь и идти, «Ом ах гум; ом ах гул; ом ах хм». А потом «Где мой чай? Я хочу чаю попить!»

Итак, утром есть некоторая добродетель, но мотивация не продумана. Мотивация не сильная. Я не делаю действия тщательно. Я делаю это в спешке, потому что я гораздо больше заинтересован в том, чтобы получить свою чашку чая, чем в том, предлагающий домен Будда чашка чая. Итак, добродетель всегда слаба.

Однако когда мы совершаем негативные действия, мы действительно очень хорошо обдумываем свою мотивацию. «Этот человек, он мне не нравится. Я собираюсь разрушить его репутацию и отомстить ему за то, что он сказал мне. На следующей встрече на работе я просто невзначай упомяну обо всех ошибках, которые он допустил в проекте, и я сделаю это очень приятным, ласковым голосом, но перед всеми менеджерами, чтобы они знаете, насколько ужасен этот человек. И тогда его репутация во всей компании будет испорчена!»

Таким образом, мы планируем это очень хорошо. Мы долго культивировали нашу мотивацию. Мы думаем о нашей стратегии, как мы собираемся испортить его репутацию. Мы идем на встречу со всеми и очень красиво раскрываем ошибки этого человека. Мы не срезаем углы. Мы не сокращаем его. Мы тратим столько времени, сколько необходимо, чтобы раскрыть все его недостатки всем остальным. А в итоге радуемся: «Я его получил! Хороший!"

Таким образом, в отличие от энергии, которую кто-то вроде меня вкладывает в создание предложения до Будда где я в полусне, когда творю отрицательные действия — очень сильные, совершенные, прекрасные отрицательные карма! Так что интересно подумать об этом в нашей жизни. Когда мы смотрим на то, как мы действуем, мы видим, что наша добродетель сейчас слаба, но наша негативность велика.

Вот почему Шантидева говорит: «Если бы не было Духа Совершенного Пробуждения…». «Дух совершенного пробуждения» — так переводят переводчики «бодхичитта" стремление для полного просветления на благо всех существ. Итак, «Если бы не бодхичиттакакая другая добродетель могла бы преодолеть все эти недостатки?»

Когда мы видим, насколько «совершенны» наши негативные карма то мы видим, что нам нужен очень сильный добродетельный ум, чтобы преодолеть его. И бодхичитта это сильный добродетельный ум. Это так ценно и мощно, потому что, когда мы взращиваем бодхичитта перед любым действием, которое мы совершаем, это действие становится невероятно могущественной добродетелью.

Даже если все, что мы делаем, это предлагающий одно яблоко на Будда, если у нас есть это бодхичитта мотивация, она такая сильная. Почему? Потому что с бодхичитта, мы работаем для просветления каждого живого существа. Какая невероятная, огромная мотивация! Какая невероятная благородная мотивация работать для просветления каждого живого существа! Такой добродетельный ум непревзойден. Вот почему важно, чтобы во всем, что мы делаем, мы старались культивировать бодхичитта заранее.

Вот почему в начале учения сегодня и каждый вечер я немного мотивирую вас взращивать бодхичитта. Это делает действие по совместному обмену учениями очень мощным.

Домашнее задание каждое утро

Каждое утро, когда вы просыпаетесь, если вы совершенствуете бодхичитта, это полностью преображает ваш день. Вот вам домашнее задание. Есть три вещи, которые нужно сделать, когда вы просыпаетесь утром, три вещи, о которых нужно подумать. Вам даже не нужно вставать с постели, чтобы сделать это, так что не говорите мне, что вы не можете этого сделать!

Когда вы впервые встаете утром, думаете: Вау! Как прекрасно, что я жив! Что мне важно сделать сегодня? Сегодня мне нужно сделать три очень важные вещи:

1. Насколько это возможно, я никому не причиню вреда тем, что говорю, делаю или думаю. Насколько это возможно, я собираюсь избежать вреда.
2. Насколько это возможно, я буду приносить пользу другим. Так что в любом крупном или мелком случае, который проявляется в течение дня, я собираюсь помочь тому, кто находится передо мной.
3. Что еще важно сегодня? Сегодня самое главное – удержать бодхичитта мотивация как самая ценная мотивация во всей нашей жизни. И поэтому подумайте: «Все, что я делаю сегодня, я хочу делать, движимый желанием стать Будда на благо всех существ. я буду дорожить этим бодхичитта мотивация больше, чем что-либо в моей жизни, и я постоянно помню об этом сегодня».

Итак, если вы думаете об этих трех вещах — не причинять вреда, приносить пользу и удерживать бодхичитта— каждое утро, когда вы встаете, вы совершаете так много действий, которые делаете в этот день добродетельными. Силой того самого сильного, благородного, прекрасного стремление для величайшего, высочайшего пробуждения на благо каждого живого существа силой бодхичитта, наша человеческая жизнь становится очень значимой.

Все усилия наших родителей — родить нас, накормить нас, дать нам образование и т. д. — становятся настолько значимыми, если мы можем взращивать бодхичитта. Даже если наш бодхичитта является искусственным, даже если мы не запечатлеваем его в наших сердцах, тем не менее намеренно произносим слова про себя, запечатлевая в своем уме эту благородную мысль, которая делает нашу жизнь чрезвычайно значимой. Это делает каждую доброту, которую мы получили от каждого живого существа в нашей жизни, стоящей их усилий, потому что мы действительно преображаем себя на благо всех существ.

Вопросы и ответы

Аудитория презентации. Учитывая, что каждый из нас несет ответственность за собственное счастье, что значит сказать, что я возьму на себя ответственность за освобождение всех существ от страданий? Как может такой стремление исполниться?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Когда мы генерируем бодхичитта и желание освободить всех существ от страданий, мы посвящаем себя этому. Для этого может потребоваться много времени. А поскольку живых существ бесчисленное множество, это может никогда не произойти. Но все же стоит принять на себя эту ответственность и создать стремление.

Мы говорим, что несем ответственность за освобождение всех живых существ, но мы также говорим, что каждый человек несет ответственность за свое освобождение. Что это значит?

Это означает, что со своей стороны мы несем ответственность за устранение препятствий, мешающих приносить пользу другим, и за формирование всех хороших качеств, которые облегчают нам принесение пользы другим.

Принятие ответственности не означает, что мы можем заставить других стать просветленными. Мы не можем заставить людей быть просветленными. Мы не можем тащить их к просветлению. Но со своей стороны, мы можем устранить наши собственные недостатки, чтобы мы могли принести им пользу, и мы могли учить, направлять и вдохновлять их на пути. Вот что мы имеем в виду, когда говорим, что берем на себя ответственность за их освобождение.

В английском языке есть поговорка: можно привести лошадь к водопою, но нельзя заставить ее пить. Лошадь отвечает за питье воды. Никто другой не может пить за него. Но мы можем привести лошадь к воде. Если мы не подведем лошадь к воде, у лошади не будет возможности ее напиться.

Поэтому, когда мы берем на себя ответственность за освобождение других, мы берем на себя ответственность вести их к учениям и давать им учения. Но тогда каждый человек должен практиковаться сам, как каждая лошадь должна пить сама за себя. Каждый несет ответственность за применение учений на практике.

Аудитория презентации. У всех нас есть Будда природа, но как мы потеряли нашу Будда природа прежде всего? Если мы вернем себе Будда природу через просветление, потеряем ли мы ее снова?

ВТК: В этом вопросе есть небольшое недопонимание. Мы никогда не теряли Будда природа. У нас всегда были свои Будда природа. Но наш Будда природа покрыта облаками невежества, гнев и привязанность.

Ассоциация Будда природа была всегда. Как будто небо всегда здесь, даже в пасмурный день. Мы никогда не теряли Будда природе, но чего мы никогда не делали, так это никогда не очищали свой ум от облаков омрачающих ментальных состояний. Как только мы очистим эти облака и особенно когда мы осознаем пустоту с помощью нашей мудрости и сможем искоренить облака омрачающих ментальных состояний из нашего ума, тогда мы полностью актуализируем наши Будда природы, и у нас нет возможности когда-либо вернуться назад на духовном пути. Как только мы устраним невежество с помощью мудрости, как мы можем снова стать невежественными? Это невозможно, потому что для этого нет причины.

Аудитория презентации. Кто-то попросил вас вчера помолиться за их детей, которые плохо учатся в школе, за их больную мать и за себя, потому что у них не все хорошо в карьере. Как молитвы помогают им?

ВТК: Молитвы действуют как содействующая сила. Они создают хорошее энергетическое поле, так что собственное благо этого человека карма может созреть. Если кто-то сделает предлагающий и просит нас молиться за них, и мы посвящаем себя людям, которые помогают нам, мы посылаем им эту хорошую энергию, и тогда, надеюсь, у них есть хорошие кармические семена в их собственном уме, которые могут созреть, чтобы дела в их жизни пошли лучше. жизнь.

Также, когда мы молимся и посвящаем за людей, мы не просто молимся и посвящаем, чтобы внешние ситуации в их жизни изменились, но мы также молимся и посвящаем, чтобы ум человека мог измениться и чтобы он мог быть более довольным и счастливым. с тем, что у них есть.

Как мы обсуждали вместе последние несколько ночей, у нас может быть много хороших вещей, но мы не можем видеть их в нашей жизни. Поэтому, когда мы молимся и посвящаем, мы также молимся и посвящаем человека, который сделал предлагающий и запросил молитвы от имени других, чтобы человек мог видеть, что, возможно, его беспокойство и забота о членах его семьи неуместны. Может, в их семье дела обстоят не так плохо, как они думали. И если они расслабятся, то смогут лучше оценить свою семейную жизнь и то, что делают другие члены их семьи.

Аудитория презентации. Не могли бы вы еще раз объяснить разницу между полным просветлением и освобождением?

ВТК:Причина, по которой я сказал «полное просветление», заключается в том, что иногда освобождение можно назвать просветлением. Но я различаю полное просветление Будда от освобождения архата.

Разница вот в чем: в нашем уме есть два вида омрачений. Один из них называется омрачениями. Это невежество, привязанностьобида, лень, воинственность — негативные эмоции и неправильные концепции и карма то, что создано под их влиянием. Эти пагубные омрачения заставляют нас перерождаться в циклическом существовании. Когда мы удалим их, тогда мы станем архатом. Мы достигаем освобождения.

Но в уме все еще остаются очень тонкие пятна, и эти тонкие пятна называются когнитивными омрачениями. Примером когнитивного затемнения является видимость истинного существования для разума. Или очень тонкие отпечатки, оставшиеся от невежества, хотя невежество было удалено. Эти очень тонкие отпечатки и видимость внутреннего существования являются омрачениями познания, и они мешают нам достичь полного просветления Будда где у нас будет всеведущий ум, который полностью знает все, что существует, и который обладает полной способностью знать, как в совершенстве направлять других.

Итак, хотя архаты или освобожденные существа устранили омрачающие страдания, они не устранили омрачения познания, поэтому они не всезнающи, как Будда. Тем не менее, архат достиг очень высокого уровня реализации, и нам определенно нужно уважать и почитать людей, достигших архатства, потому что они, безусловно, сделали намного больше, чем все остальные из нас.

Но также очень хорошо, если мы можем стремиться к полному просветлению с самого начала. С самого начала, если мы можем иметь в своем уме, что мы действительно хотим принести пользу всем живым существам, тогда это очень замечательно. Именно это Шантидева пытается донести до нас в этом тексте.

Аудитория презентации. Можно ли посвятить молитвы тем, кто ушел из жизни много лет назад?

ВТК: Да, вы можете посвятить для людей, которые умерли. Как я уже говорил, когда мы посвящаем, молитвы посылают им хорошую энергию, и это поможет их собственному благу. карма созревают.

Аудитория презентации. Вы упомянули, что человек высокомерен, потому что он или она неуверенны в себе. Как мы поступаем с этим человеком, когда он или она становится трудным?

ВТК: Ты имеешь в виду, как нам изменить их, чтобы они больше не были высокомерными? Вопрос в том, как сделать их разными? Или вопрос в том, как мы работаем с нашим собственным умом?

Когда мы сосредоточены на изменении другого человека, у нас возникает много проблем. Мы должны изменить свое мнение. Когда человек ведет себя очень высокомерно, мы должны заглянуть в свой собственный разум и спросить: «Почему это меня беспокоит?» Это очень хорошее упражнение. Когда кто-то другой делает что-то, что нам не нравится, спросите себя: «Почему мне это не нравится?»

«Ну, потому что они делают то-то и то-то…»

«Что ж, это правда. Они говорят все эти вещи. Но почему мне это не нравится?»

«Потому что они делают то и это! Они меня унижают! Они ведут себя высокомерно! Они ведут себя не так, как должны! Они меня не ценят!»

"Ну да. Может, они и делают все это, но почему меня это беспокоит?»

Вы видите, к чему я клоню? Люди могут делать все эти вещи, но реальная проблема в том, почему меня это беспокоит? Вот что мы должны спросить себя, если мы находимся рядом с кем-то высокомерным. Почему это беспокоит нас? Чувствуем ли мы себя меньше? Теряем ли мы уверенность в себе перед кем-то высокомерным? Если мы теряем уверенность в себе, это наша проблема. Почему чье-то высокомерие должно заставлять нас сомневаюсь сами? Кто-то высокомерный, ладно, высокомерный, отпусти. Мы все еще можем иметь собственную уверенность в себе.

Когда кто-то совершает на нас большую поездку, мы не должны воспринимать это всерьез и покупаться на это. Я помню один раз…. Я, наверное, никогда не забуду эту ситуацию.

Я был на ретрите, который вел мой учитель. Там была одна монахиня, которая ухаживала за цветами на алтаре. Она сделала очень красивую работу. Ей пришлось уйти из ретрита пораньше. Поэтому она ушла, а цветы остались на алтаре. Ну, на следующий день после того, как она ушла вечером, я возвращался в свою комнату и шел с одной мирянкой.

Эта мирянка начала говорить: «Такой-то и такой-то делал цветы. И теперь никто из монахинь не занимается цветами. Работа монахинь - делать цветы. Это действительно позорно, потому что цветы выглядят так ужасно, и они прямо перед нашим учителем. Монахини должны позаботиться о них.

И я подумал: «Ты намекаешь? Ты пытаешься заставить меня чувствовать себя виноватой? Ты пытаешься на меня давить? Не люблю, когда со мной так разговаривают! Вы высокомерны. Почему бы тебе просто не сделать цветы самой?» Мой разум размышлял внутри вот так. Я рассказывал себе эту историю. Я ничего ей не сказал, потому что пытался быть милым, милым буддистом. Но внутри я думал: «Зачем ты совершаешь это чувство вины! Так высокомерно! Позаботьтесь о цветах сами!»

Я вернулся в свою комнату, а потом понял: «Вау, меня очень беспокоит то, что сказал этот человек!» И я подумал об этом: «Знаете, это не первый раз в моей жизни, когда кто-то испытывает чувство вины, и это не будет последний раз в моей жизни, когда кто-то пытается совершить это путешествие. Это не первый раз, когда кто-то ведет себя высокомерно и командует мной. И знаешь, что? И это будет не в последний раз».

И поэтому я просто сказал себе: «Да будет так! У нее есть идея, что монахини должны заняться цветами. Цветы мне кажутся хорошими. Я не видел на двери объявления о том, что монахини должны возложить цветы. Если им станет совсем плохо, я что-нибудь сделаю. А пока я расслаблюсь!»

Как только я изменил способ мышления, мой разум успокоился. В любом случае, на мой взгляд, цветы по-прежнему выглядели великолепно. Суть в том, чтобы спросить себя: «Почему меня это беспокоит?» Это не первый раз, когда кто-то разговаривает со мной таким образом, и не в последний раз. Так что мне просто нужно привыкнуть к этому.

У нас мало времени, но есть еще много вопросов, на которые нужно ответить. Для тех из вас, чьи вопросы я еще не затронул — а я доберусь до некоторых из них завтра вечером — вы можете попробовать заглянуть в Интересно, почему or Буддизм для начинающих потому что все эти две книги — вопросы и ответы, которые чаще всего задают люди.

Преданность

Мы остановимся на вечер. Давайте просто сделаем короткое медитация прежде чем мы назовем это вечером.

На пару минут давайте просто почувствуем нашу удачу, чтобы иметь возможность услышать эти учения о бодхичитта. Сегодня вечером мы услышали о том, как трудно было иметь драгоценную человеческую жизнь, способную встретить эти учения. Каким драгоценным был этот вечер, что мы можем поделиться этими учениями о прекрасном бодхичитта одновременно.

И как же нам повезло, что мы можем вернуться домой и продолжать думать об этих учениях и применять их на практике.

И сколько положительного потенциала или заслуг мы создали, слушая учения, созерцая их, и сколько еще мы создадим в будущем, медитируя на них и применяя их на практике в нашей повседневной жизни.

Так что искренне радуйтесь всему этому позитивному потенциалу.

И подумайте о добродетели и всех благах в мире, созданных прямо или косвенно благодаря бодхичитта, этот дух совершенного пробуждения, это альтруистическое намерение достичь просветления на благо каждого живого существа. Просто радуйтесь всей этой доброте, всей этой добродетели.

И тогда давайте посвятим его; давайте отправим его во вселенную и подумаем, что он касается всех и каждого живого существа, независимо от того, в какой сфере они родились, независимо от того, что они переживают.

Представьте себе все это хорошо карма, этот положительный потенциал, эта заслуга, исходящая из вашего сердца в виде света, идущего во вселенную, и, касаясь каждого живого существа, успокаивает их разум. Это успокаивает их ум и освобождает их от невежества, привязанность и гнев. Это освобождает их разум от эгоцентризм.

Итак, силой нашего положительного потенциала, пусть все обретут покой внутри себя. Пусть все живут мирно вместе. Пусть живые существа творят только позитив карма. Пусть весь их негатив карма и их причины будут немедленно устранены силой этого добра, которое мы создали.

Пусть каждое живое существо будет свободно от страданий. Пусть они реализуют свои Будда потенциал. Пусть они станут полностью просветленными буддами.