Atributos do verdadeiro dukkha: Vazio

• Vazio de acordo com a visão comum a todas as escolas budistas
• A definição de um eu impermanente, unitário e independente
• Como esta visão é uma visão adquirida
• Usando o raciocínio para verificar o visualizações nós fomos criados com

Para continuar com os 16 atributos das quatro verdades, falamos sobre impermanência e falamos sobre dukkha, que é comumente traduzido como sofrimento, mas essa é uma tradução muito ruim. O terceiro atributo é “vazio”. O silogismo que o acompanha é,

Os cinco agregados estão vazios porque não são um eu permanente, unitário, independente.

Isso está de acordo com uma visão que é comum a todos os diferentes sistemas de princípios. O Prasangika sozinho definiria “vazio” de forma diferente, como a falta de existência inerente. Mas aqui, porque é algo em comum com todos os sistemas de princípios, é que os agregados estão vazios de ser um eu permanente, unitário, independente. Esse tipo de eu é aquele que foi afirmado como o “atman” pelos não-budistas na época em que o Buda viveu, e se assemelha muito à ideia de uma alma que existe no cristianismo e em outras religiões, que existe uma alma permanente, unitária e independente. Os argumentos contra a existência desse tipo de eu ou alma também podem ser usados ​​para refutar um “criador”, porque um criador seria permanente, unitário e independente.

Agora temos que ver o que essas três qualidades significam. Permanente significa, como descobrimos antes, não mudar de momento a momento. Algo que é permanente não pode mudar. Significa que não é produzido por causas e não produz um efeito. Só isso, se a pessoa fosse permanente assim, então não poderíamos fazer nada porque estaríamos congelados. Não poderíamos ter nenhum efeito, não poderíamos mudar. Mas cada coisa que fazemos, estamos mudando. A cada momento no tempo, estamos mudando. Um tipo de coisa permanente que é a pessoa simplesmente não funciona.

Partless, ou unitário, significa algo que é monolítico, não depende de partes diferentes. Mas o eu depende do corpo, depende da mente. É designado na dependência de uma coleção de partes diferentes. Mas esse tipo de eu unitário é apenas uma coisa. Sem peças.

Depois “independente”. Independente tem significados diferentes em diferentes situações. Aqui, geralmente, meios independentes independentes de causas e condições. Novamente, não decorrentes de causas e condições, não produzindo nenhum tipo de efeito. Às vezes, “independente” aqui é glosado para significar independente dos agregados, então algum tipo de pessoa que é independente dos agregados. Mas algo que é independente de causas e condições seria independente dos agregados, porque os agregados são dependentes de causas e condições e eles mudam o tempo todo. Então meio que se resume à mesma coisa.

Esta é uma visão adquirida. Este não é inato, é aquele que é aprendido por filosofias e psicologias incorretas. Você aprendeu em algum momento como uma criança, ou como um adulto, que há algumas coisa que é apenas permanentemente quem é você? Permanentemente, imutável, dura para sempre, sem partes, sem causas, sem efeitos, independente de sua corpo e mente, isso é apenas quem é você. Você aprendeu esse tipo de ideia quando criança? Esse é este. É um adquirido visão aflitiva, o que significa que é algo que aprendemos através de filosofias ou ideologias erradas. Se você mantém esse tipo de imagem de um eu permanente, se você realmente mantém isso e quer ser consistente com isso, então é…. Quer dizer, não funciona porque então você não pode mudar. E estamos mudando, então nossa experiência desmente isso. Mas em um nível soteriológico isso significa que nunca poderíamos nos libertar, porque algo que é um eu permanente nunca pode mudar, nunca pode ser liberado. É isso. Sempre poluído, sempre preso no samsara, é isso. Você tem que dizer isso se quiser ser consistente em ter um eu permanente.

É uma coisa interessante de se ver porque muitos de nós aprendemos esse tipo de coisa quando éramos crianças. Da mesma forma, podemos ter aprendido sobre um criador que é permanente, monolítico, não depende de causas e condições. Nada causou o criador. O criador sempre foi. Criador sempre será. Não muda. Se um criador não pode mudar e é permanente, então esse criador não pode produzir nada. Porque assim que a produção é afirmada, há mudança. Toda vez que você faz algo, algo tem que mudar do que era para o que será. Quando você faz uma mesa, a madeira está mudando de apenas madeira para ser uma mesa. Mas a pessoa que está fazendo isso, o criador da mesa, também tem que mudar porque eles têm que fazer coisas para que isso aconteça. Da mesma forma, um criador permanente teria que mudar para criar o mundo, os seres sencientes, o meio ambiente. Algo que é permanente, algo que é independente de causas e condições, não pode mudar, não pode produzir. Da mesma forma, algo que é monolítico, não dependente de uma coleção de partes, apenas uma coisa monolítica e imutável. O que isso pode fazer? Nada.

Você realmente tem que usar o raciocínio para verificar alguns dos visualizações com quem crescemos. E muitas pessoas acham que praticam o Dharma por um tempo, e eles realmente apreciam a filosofia do Dharma, e o vazio, e assim, mas então algo acontece e eles querem orar a Deus. Só porque você aprendeu quando era criança, “Eu quero orar a Deus”. Mas qual é a sua ideia de Deus? É permanente, monolítico, independente? Se assim for, tal ser não pode fazer nada, e rezar é inútil. Se tal ser pode fazer algo, então não pode ser permanente. Não pode ser independente de causas e condições. Tem que ter peças.

Nós realmente temos que pensar sobre isso. Às vezes, temos essa velha bagagem dos dias pré-budistas em nossa mente, então realmente temos que usar esse tipo de raciocínio para pensar sobre isso.

Da mesma forma, para as pessoas que dizem que havia uma substância unitária, substância cósmica unitária, da qual tudo foi criado. Bem, se é uma coisa, e é unitária, então não pode ter partes que se tornem objetos diferentes. Se for permanente, não pode mudar para se tornar coisas diferentes.

É tão interessante que a maioria das sociedades tem alguma ideia de algo permanente, algo que está além de tudo, mas também cria. Mas quando você usa o raciocínio você não pode provar esse tipo de coisa. Na verdade, você prova o contrário.

Aqueles de nós que estavam estudando com Geshe Thabkhe neste verão, quando ele estava refutando algumas das escolas não-budistas nos capítulos 9-12 das “400 Estâncias” de Aryadeva, algumas das escolas têm essa visão de que o eu é basicamente permanente, mas parte dele é impermanente. E se olharmos, às vezes pensamos assim. Sim, há uma alma permanente que é realmente me, que é eterno, que nunca muda, mas também existe um eu convencional que muda, que renasce, que muda de corpo, muda de agregados mentais, que muda com o tempo. Mas então há também um ME isso não muda. Aryadeva realmente refutou isso, porque como algo pode ser permanente e impermanente ao mesmo tempo? Porque essas coisas são mutuamente exclusivas, elas são contraditórias. Algo não pode ser ambos. Você não pode dizer: “Sim, existe essa alma eterna e permanente que sou realmente eu, e em um nível convencional tudo em mim muda”.

Há muito neste particular para pensar, e realmente pesquisar nossas próprias mentes sobre o que acreditávamos, o que nos ensinaram quando crianças? Porque às vezes essas coisas que aprendemos quando crianças, elas meio que perduram de uma forma ou de outra. E tal coisa é possível?

Este é apenas um desses tipos de crenças persistentes. Outra pode ser que este criador (ou algo assim) dê recompensas e punições. E então você confunde isso com a ideia budista de carma. O que é completamente diferente. Carma não depende de um criador. Nós somos o criador, criamos nossas próprias ações. E experimentamos os resultados de nossas ações. Não existe um ser externo que dá recompensas e punições. Se houvesse, então poderia haver uma rebelião lá. Especialmente se esse ser deve ser compassivo.

Basta olhar para as coisas que você aprendeu no início e o que você ainda precisa trabalhar e realmente deixar de lado.

Público: Uma das coisas que tive que deixar de lado é que sou inerentemente falho, ou inerentemente há algum tipo de pecado original falho que é totalmente irreparável e você está ferrado.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Esse é outro deles, não é? Pecado original. O que eu fiz? Fui criado falho. Ou herdei a falha, herdei o erro geneticamente. Depois deste fiasco da maçã. Então foi implantado nos genes, e só porque eu sou um produto de todos esses ancestrais que remontam aos dois originais, eles falharam, então eu o herdei geneticamente. Se você acredita nesse tipo de coisa, então você está afirmando o corpo e a mente são completamente iguais. Ou que sua mente foi produzida pelas mentes de seus pais, e então eles realmente enlouqueceram quando nos tiveram.

Muito interessante. Pegue essas coisas e realmente olhe para elas, pode ser bastante libertador.

Público: Quando conheci o Dharma e ouvi um pouco sobre Buda natureza e consciência do armazém da tradição chinesa, eu realmente achava que eram permanentes, unitários e independentes, e era muito reconfortante para a mente. Demorou muitos anos para eu ver, “Oh, eu entendi completamente mal.”

VTC: Certo. Isso é muito comum, ver a ideia de uma consciência de fundação, ou consciência de depósito, como uma alma e, de fato, o Buda diz às vezes que ele ensinou isso para as pessoas que gostam desse tipo de ideia de alma como uma forma de se agarrarem um pouco… Eles seriam atraídos por essa ideia. Mas então, à medida que progridem, eles aprendem que uma consciência fundamental não pode ser permanente.

Mas é interessante, não é, essa ideia de que há algo permanente. No budismo o que é permanente? Vazio. Nirvana. Esses são os supremos que são permanentes, que nunca nos decepcionarão. Mas as coisas que são condicionadas, especialmente por aflições e carma, não é de confiança.

Público: Durante este retiro tive uma daquelas experiências em que me vi conversando com Deus. E eu nunca acreditei totalmente, mas acho que nunca desacreditei totalmente, como no fundo. Intelectualmente, eu estava tipo “isso não é verdade”, mas meio que saiu, e eu não tinha ideia de que estava lá. Então é, tipo, enterrado profundamente e se esconde. Então você realmente tem que se abrir e ver o que sai. E acho que uma maneira de realmente chegar a essas crenças profundas e subjacentes é pensar em sua morte. O que vai passar pela sua cabeça? Você de repente vai começar a orar? Porque eu acho que muitas pessoas podem. Mas sim, eu estava chocado que estava lá e eu não tinha conhecimento disso.

VTC: Há muitas coisas lá que não sabemos sobre nós mesmos. É por isso purificação, eu acho, é muito importante. Ele libera muitas dessas coisas.

Não criticar as pessoas que acreditam em um criador. Porque para algumas pessoas essa visão as ajuda a manter uma boa conduta ética. Portanto, não saímos por aí criticando outras religiões quando elas podem beneficiar outras pessoas. Quando se trata de debater filosofia, sim podemos debater filosofia e criticar e apontar inconsistências e tudo mais. Mas isso é muito diferente de criticar uma religião ou dizer às pessoas que têm uma certa fé, que se beneficiam dessa fé, dizendo-lhes que isso é apenas loucura. Quando as pessoas estão com dúvidas, elas são realmente abertas e podemos conversar com elas e trazer novas ideias.

Público: Alguém foi capaz de determinar por que o budismo surgiu quando surgiu? O ponto em 2600 anos atrás, sua relevância para o surgimento de outras escolas religiosas de pensamento…

VTC: Bem, as pessoas lá tinham o carma receber os ensinamentos. Como estávamos conversando ontem à noite, quando as pessoas carma ser beneficiado, então carma podem amadurecer, então os budas automaticamente se manifestam e dão os ensinamentos, ou fazem o que puderem para se beneficiar.

Público: O que eu luto é tanto do conteúdo que lemos fala sobre sem começo, então por que isso aconteceu então, se era sem começo?

VTC: Bem, por que não aconteceria então? Por que aconteceria então? Porque as causas e condições estavam se unindo para que isso acontecesse. Você não precisa de algum tipo de criador externo que de repente decide: “oh, agora vamos ensinar isso e aquilo”. Seus seres sencientes têm isso carma que está amadurecendo, e então os budas, por causa de sua grande compaixão, apenas responda automaticamente.

O Dharma também foi ensinado antes em outros universos, outros sistemas mundiais. Este não é o primeiro sistema mundial onde o Dharma existiu. Houve Budas anteriores que giram a roda em universos anteriores, infinitamente.