Meditando sobre os quatro estabelecimentos da atenção plena

• Duas maneiras de meditar sobre os quatro estabelecimentos de mindfulness
• Meditando sobre as características comuns dos quatro
• Meditando sobre as características individuais dos quatro
• Como os quatro estabelecimentos correspondem às Quatro Nobres Verdades
• A metodologia de aprender o Dharma é diferente de aprender outras coisas

Os quatro estabelecimentos de mindfulness retiro 02 (download)

Bom Dia a todos. Espero que você esteja bem. Eu queria falar sobre algumas práticas para fazer quando você acorda pela manhã e quando vai dormir à noite. Porque isso torna o seu dia mais ou menos inteiro. E então, depois disso, faremos algumas meditação e ir para os ensinamentos.

Quando você acordar pela manhã, antes mesmo de sair da cama, gere sua motivação. Você quer pensar: “Hoje, tanto quanto possível, não vou prejudicar ninguém”. Portanto, não os machuque fisicamente, não fale com eles de maneira maldosa e realmente faça o possível para evitar pensamentos negativos sobre os outros.

Outra coisa importante para nos motivar pela manhã é pensar: “Hoje também serei de grande ou pequeno benefício que puder ser para os outros”. Então, se você vai trabalhar, essa é a hora de realmente transformar sua meditação por ir trabalhar e pensar que vai trabalhar para beneficiar os outros naquele dia, em vez de: “Vou trabalhar porque quero algum dinheiro”. Claro, você precisa sustentar sua família, mas também deseja tornar sua motivação mais do que isso. Pense nas pessoas que você pode encontrar naquele dia. Podem ser clientes, clientes, colegas, seu chefe, seus funcionários; se você for aluno, conhecerá seu professor, conhecerá outros alunos; e realmente pense: “Hoje, tanto quanto possível, posso fazer coisas que sejam benéficas para eles”.

Às vezes, isso pode ser algo pequeno, como dar a alguém um pedaço de papel se precisar. Às vezes pode ser algo maior, como talvez um de seus colegas tenha uma emergência em casa, então você assume algumas das tarefas do dia. Ou pode ser que sua mãe, pai ou algum parente precise de ajuda com uma tarefa, então você os ajuda nisso.

O que eu também digo às pessoas é que a melhor maneira de mostrar à sua família que o budismo é algo bom é jogar o lixo fora. Alguns de vocês fizeram caretas, como: “Estou acima de levar o lixo para fora”. Nenhum de nós está acima de levar o lixo para fora. Nós fazemos o lixo, então devemos tirá-lo. Mas muitas vezes em nossas famílias deixamos que outros membros da família façam o trabalho sujo. Sim, deixamos cozinhar, deixamos lavar a louça, deixamos lavar a roupa, deixamos tirar o lixo, aí a gente vem, e a nossa função é comer e sujar tudo, e pronto. “Estou trabalhando para o benefício de todos os seres sencientes, vou atingir a iluminação.” Portanto, devemos colocar em prática nossa compaixão e tentar ajudar as pessoas com quem convivemos. Especialmente se você está tentando impressionar seus pais com o valor do Dharma, será isso. Você vai e leva o lixo para fora, e então sua mãe pensa: “Uau! Há trinta anos venho tentando fazer meu filho levar o lixo para fora. Eu gosto do budismo.”

Tenha uma motivação para ser um benefício para as pessoas. Também com estranhos que você encontrar pelo caminho durante o dia, seja agradável com eles. Se você tiver que ir ao supermercado, ao banco ou precisar fazer uma ligação, enviar um e-mail ou usar o WhatsApp, fale educadamente com os estranhos que encontrar e agradeça-os pelo trabalho que fazem.

E então a terceira motivação para gerar pela manhã - a primeira era não prejudicar, a segunda era beneficiar - a terceira é realmente manter e aumentar seu bodhicitta motivação durante o dia. Esta é a motivação para se tornar um Buda para benefício de todos os seres vivos. Se você cultivar essa motivação pela manhã, pensando: “Quero fazer tudo hoje com essa motivação”, tudo o que você fizer se tornará muito significativo e você criará muitos pensamentos virtuosos. carma. Se você tem medo de não se lembrar de fazer a motivação pela manhã, coloque-o em um pedaço de papel, coloque-o ao lado da mesa de cabeceira, coloque-o no espelho do banheiro, coloque-o na porta da geladeira, e assim você vai se lembrar.

Tente recordar sua motivação durante o dia. Às vezes é útil usar algo que acontece com frequência ao longo do dia, talvez o telefone tocando ou recebendo uma mensagem de texto. Seja o que for, sempre que você receber esse sinal, volte à sua motivação por um momento e a renove. Isso fará diferença em como você se sente durante o dia, no seu estado emocional de bem-estar, e também fará diferença em termos de carma que você cria porque estará abandonando a não-virtude e criando a virtude, que é tão importante para nossa prática espiritual.

À noite, revise o dia e veja como você se saiu, veja se conseguiu agir de acordo com sua motivação ou não. Nas áreas onde você esteve, dê um tapinha nas costas e regozije-se com o seu mérito. Em áreas onde talvez você não tenha se saído tão bem, faça algumas purificação com o quatro poderes oponentes.

Talvez durante o dia de trabalho você tenha começado a ficar com raiva de um de seus colegas ou talvez de seu chefe. Você estava bravo, mas conseguiu não dizer nada terrível. Nesse caso, você se alegraria em ser capaz de evitar palavras ásperas, porque isso é algo muito bom. Talvez normalmente você simplesmente perdesse a paciência e gritasse alguma coisa ou insultasse alguém, mas você foi capaz de se abster disso, então você se alegra. Mas, por outro lado, você ficou com raiva por dentro, então essa parte precisa de algum purificação. É aí que, à noite, você faria uma das meditações sobre fortaleza ou paciência para ajudá-lo a acalmar sua mente antes de ir para a cama. Porque ninguém quer ir para a cama com raiva, porque você não vai dormir bem e acorda com raiva.

Você precisa aprender os antídotos para se candidatar raiva. Você pode aprendê-los assistindo a ensinamentos e lendo livros. livro de Sua Santidade, Cura Raiva, é um bom livro para consultar. A ideia também é praticar essas técnicas para subjugar nossa raiva quando não estamos no meio de uma situação acalorada. Porque isso nos dá alguma prática e familiaridade com isso quando nossa mente não está completamente louca com raiva. À noite, depois de fazer isso regozijando-se e purificação, então dedique o mérito do dia. Então você pode dormir muito tranqüilo porque teve um dia inteiro de prática do Dharma.

Todas as noites, ao refletir sobre o que deu certo e o que não deu certo, você também determina como deseja agir no dia seguinte. Por causa disso, você continua aprendendo com sua experiência e muda. Assim, torna-se possível superar muitos dos nossos maus hábitos.

Superar nossos maus hábitos não acontecerá na próxima semana ou no próximo ano. Quando estávamos em Copenhague, eu estava conversando com uma monja, ela e eu nos conhecemos há cerca de quarenta anos, e ela me contou que no início de sua prática, quando ouviu tudo sobre como atingir o despertar, ela pensou: “ Sim, poderei fazer isso nesta vida. Isso não deve ser muito difícil. E em alguns anos, poderei me tornar um Buda.” Bem, quarenta anos depois, e nós estávamos rindo disso, porque eu tive a mesma ideia, basicamente. Mas quando começamos a estudar, aí temos uma ideia de tudo o que você deve fazer, de tudo o que você deve mudar em si mesmo para se tornar um Buda, e isso lhe dá uma visão mais realista, e você sabe que vai levar algum tempo. Portanto, não desanime se você não estiver mudando tão rápido quanto gostaria. Quando você pensa que temos alguns desses hábitos desde tempos imemoriais, já faz um tempo. Então, vai levar algum tempo para reformatar o disco rígido, por assim dizer, da nossa mente.

Certa vez, Sua Santidade o Dalai Lama estava ensinando, e alguém lhe perguntou: “Qual é a maneira mais rápida e fácil de atingir o despertar completo?” Sua Santidade começou a chorar. Quando ele parou de chorar, ele explicou às pessoas que essa pergunta não era a questão na qual realmente deveríamos nos concentrar. Ele explicou sobre Milarepa, e alguns de vocês podem ter lido esta história sobre Milarepa. Quando Rechungpa, seu discípulo, partiu para meditar, a mensagem final de Milarepa para ele foi revelar suas nádegas e todos os calos em sua bunda, em sua bunda, de tanto tempo sentado. A mensagem era: “Você deve colocar um pouco de energia nisso por um longo período de tempo, sem expectativas de realização rápida e fácil, e com fé de que, se você criar as causas, o efeito virá”.

Precisamos criar uma grande diversidade de causas porque nossa mente é uma coisa muito complicada. XNUMX meditação só não vai fazer isso. Devemos enriquecer muitas qualidades diferentes sobre nós mesmos. Isso vai demorar um pouco. Mas acho que o importante é que, se sabemos que existe um caminho e encontramos professores que podem nos orientar, então, com base nisso, devemos ficar totalmente satisfeitos porque estamos indo para onde queremos ir. Para mim, apenas saber que existe um caminho para tornar minha vida significativa, isso me deu uma enorme alegria, embora eu esteja apenas dando passos de bebê no início do caminho. Pense em como era antes de conhecer o Dharma - você tinha um anseio espiritual, queria tornar sua vida significativa, olhou em volta e aprendeu que não há nada ao seu redor que seja atraente ou inspirador. Ter encontrado um caminho no qual temos confiança, ter conhecido professores, ter a oportunidade de praticar – nossa, que bom! Do jeito que eu vejo é, por mais que demore, demore. Apenas criar as causas me dá mais do que o suficiente para me sentir bem e me alegrar.

Não precisamos bater o pé e dizer: “Ok, quando essas realizações virão? Eles prometeram iluminação em uma vida. Eles não estão cumprindo o acordo, quero meu dinheiro de volta.” Sua Santidade chama toda essa conversa sobre iluminação em uma vida de “propaganda”. Ele diz: “Sim, para os poucos indivíduos que praticaram por muito tempo no passado, a iluminação nesta vida é possível. Mas para aqueles de nós que não praticaram por tanto tempo no caminho, é um pensamento fantasioso.” Ele diz para aspirar alcançar o despertar total nesta vida, mas não fique desapontado se não o fizer.

Na verdade, isso é muito importante, porque se mantivermos muitas expectativas irrealistas, pensando que são expectativas realistas, então, quando elas não acontecem, perdemos nossa fé e paramos de praticar. E, nesse caso, estamos realmente em apuros. O verdadeiro é poder praticar continuamente, por um longo período de tempo. É como a história do coelho e da tartaruga. Há uma tartaruga do lado de fora da cabana onde estou, um bom lembrete - caminhando gradualmente, lentamente, na mesma direção.

Eu acho que realmente há muitos motivos para sermos muito felizes em nossas vidas e muito encorajados simplesmente porque temos o condições para conhecer e praticar o Dharma, temos uma preciosa vida humana. E não devemos subestimar nossa preciosa vida humana porque podemos perder parte da condições. Por isso, queremos realmente fazer bom uso de nossa vida agora, enquanto temos tantos bons condições.

Podemos passar muito tempo reclamando, somos muito bons nisso. “Oh, eu não tenho essa boa condição. Ai estou com esse problema. Ai estou com esse problema. Oh, pobre de mim. Não posso meditar porque eu tenho que ir trabalhar. Não posso ir à aula de Dharma porque tenho que lavar a louça. Não posso fazer retiro porque meu dedinho do pé dói.” Sempre pensei que talvez devesse escrever um livro sobre as 5,259,678 desculpas “Por que não posso praticar o Dharma”. Porque sempre tem alguma desculpa. Sim? Lembro-me de um dia, tive um novo: era para eu ir ensinar e estava atrasado para ensinar. Porque? Porque tinha uma melancia na bancada que caiu da bancada, quebrou e estragou, aí tive que limpar. Por esse motivo, eu estava atrasado para ensinar. Essa é uma boa desculpa, não é? Outra vez foi porque um gato pegou um rato. Isso não é tão incomum, isso já está no livro. O cachorro comeu meu livro de Dharma. Esse é o primeiro - quando as crianças dizem por que não fizeram o dever de casa: "O cachorro comeu meu dever de casa". Então, o cachorro comeu meu livro de Dharma.

Em vez disso, veja realmente como somos incrivelmente afortunados. Às vezes, olho para minha vida e penso: “Uau, o que diabos eu fiz para ter a oportunidade que tenho agora?” Claro, é preciso esforço, energia, perseverança e fortaleza usar nossas oportunidades, mas gerar esses bons fatores mentais faz parte da prática. Lembre-se ontem quando falamos sobre os quatro objetos de nossa atenção plena. O último foi fenômenos, que se refere a fatores mentais, alguns dos quais impedem nossa prática e outros ajudam nossa prática. Aqueles que acabei de mencionar de consistência, fortaleza, perseverança e assim por diante, esses caem na atenção plena de fenômenos porque nos ajudam a purificar nossa mente. À medida que começamos a percorrer os quatro estabelecimentos da atenção plena, eles nos ajudarão a gerar qualidades mentais virtuosas e a diminuir as destrutivas.

Vamos começar com orações e lembre-se de visualizar o Buda, cercado por todos os budas e bodhisattvas à sua frente, e você cercado por todos os seres sencientes.
[Cânticos, orações e meditações].

Forma comum de meditação

Ontem tivemos uma introdução básica aos quatro fundamentos da atenção plena e falamos sobre as quatro concepções errôneas que eles nos ajudarão a superar. Vamos passar para a seção do texto que diz a maneira de meditação. Aqui, há duas maneiras de meditação: a forma comum e a forma exclusiva. O “caminho comum” é como praticamos em comum com os praticantes do veículo fundamental que aspiram ser arhats, e o “caminho exclusivo” é como os bodhisattvas praticam. Dentro da forma comum de meditação, há características comuns e características individuais. As “características comuns” são as coisas que vamos estar cientes que são comuns ao corpo, sentimentos, mente e fenômenos, e as “características individuais” são as coisas que caracterizam

Características comuns

As características comuns são: impermanência, insatisfação, vazio e abnegação. Quando olhamos para a primeira das quatro verdades para aryas, verdadeiro dukkha, essas quatro são as características daquele verdadeiro dukkha. Estou usando a palavra páli/sânscrita, “dukkha”, em vez da palavra traduzida, “sofrimento”, porque “sofrimento” não é uma tradução exata. Porque quando ouvimos a palavra “sofrimento”, pensamos: “Ohhhhh! Eu estou sofrendo!" Pensamos na dor, não é? Mas o Buda não estava dizendo que tudo o que vivemos é doloroso. E está claro por nossa própria experiência que nem tudo é doloroso. Mas tudo o que experimentamos de uma forma ou de outra não é totalmente satisfatório. Porque podemos ter felicidade, mas a felicidade não é o melhor tipo de felicidade, não dura para sempre. Portanto, a palavra sânscrita “dukkha” na verdade significa “insatisfatório”. A primeira verdade deveria ser “a verdade da condições”, não “a verdade do sofrimento”. Então, quando você ouvir a palavra “dukkha”, pense “insatisfatório”.

Essas quatro características são o oposto de outro conjunto de quatro equívocos que temos. Uma das características errôneas que temos é que o corpo é limpo, puro e fantástico. Na verdade, pensamos que tudo em nossa vida samsárica é maravilhoso.

Se olharmos para o nosso corpo, sentimentos, mente e fenômenos, todos eles são impermanentes. Considerando que às vezes pensamos que eles são fixos e permanentes. Eles são todos insatisfatórios por natureza, embora pensemos que são agradáveis. Eles são todos vazios e altruístas, e aqui ambos vazios e altruístas referem-se a “não inerentemente existentes”, embora os vejamos como inerentemente existentes.

Como o texto diz na próxima seção, “Todo fenômenos são impermanentes, todos poluídos fenômenos são insatisfatórios, todos fenômenos são vazios e altruístas.” Aqui, quando se diz: “Todos poluídos fenômenos são insatisfatórios”, poluído ou contaminado significa coisas que estão sob a influência da ignorância e as latências da ignorância. No momento, isso significa que nosso corpo, nossa mente e tudo ao nosso redor. Como é que renascemos? Porque nossa mente tem essa ignorância fundamental que entende mal como as coisas existem, então ela gera aflições, as aflições criam carma, o poluído carma, e as carma amadurece em termos de nosso renascimento. Esse é o processo de como temos uma causa poluída de ignorância para começar, que traz a causa poluída de todo o nosso mundo e nosso renascimento.

Muitas vezes, não gostamos de ouvir isso. “Ah, tudo na minha vida está poluído, está sob o controle da ignorância.” Pensamos: “Nossa! Não gosto de ouvir isso porque quero ser feliz, despreocupada e fazer o que quero! E a vida é maravilhosa, cheia de prazer, e eu quero mais prazer!” Lembra-se da primeira palestra em Moscou, quando falamos sobre as oito preocupações mundanas? Aqueles eram todos sobre apego aos prazeres desta vida e a consequente aversão aos desprazeres desta vida.

Se eu fosse ensinar a você o budismo diluído, diria: “Oh, o Dharma o ajudará a ter mais prazeres e menos prazeres. Então pratique o Dharma, saia para o bar, tenha uma vida sexual fantástica com muitos parceiros, faça o que quiser, tudo bem. E meditar ocasionalmente." Mas não sou fã do budismo diluído, o que chamamos de “Budismo leve”. Como o budismo light não vai direto ao ponto, ele realmente não nos conta toda a verdade sobre o que está acontecendo. É como dizer a alguém na prisão: “Ah, sim, eu sei, é problemático estar na prisão, mas vamos colocá-lo em uma prisão mais confortável”. Alguém que é bastante tolo pode dizer: “Ok, assim está melhor”. Mas alguém esperto dirá: “Ei, ainda é uma prisão. Eu quero sair da prisão. Não me importo com 'prisão bonita' ou 'prisão feia'. Eu quero sair. “Ah, mas essa prisão, tem cores tão bonitas, eu gosto.” Isso não vai realmente te fazer feliz, não é?

Da mesma forma, apenas tentar consertar nosso samsara, ou existência cíclica, apenas tentar torná-lo melhor, não há nada de errado em tentar torná-lo melhor, mas isso não resolverá o problema. Porque o problema é que, enquanto nossa mente estiver sob o controle da ignorância, tudo o que fizermos não será liberdade real e não nos trará felicidade real. Acho que uma das coisas mais difíceis para nós é perceber o quanto somos ignorantes porque não nos consideramos pessoas ignorantes. Não pensamos em nosso mundo como particularmente insatisfatório, apenas vemos certos aspectos dele como problemáticos. Esta é a ignorância que nos faz viver nossas vidas de acordo com as oito preocupações mundanas, e continuamos nascendo de novo e de novo e de novo e de novo. A cada vida, nunca encontramos a realização e a verdadeira satisfação que desejamos.

Encarar a verdade de nossa existência pode ser bastante chocante no começo. o Buda está nos ajudando a ver que somos ignorantes e pensamos: “Espere um minuto, não sou ignorante. Buda, você não entende. Eu tenho uma educação universitária. Tenho uma boa carreira, não sou ignorante.” Buda diz: “Bem, isso é bom. Mas pense no que eu digo e veja se isso se aplica a você ou não.” Isso é o que estamos fazendo nos quatro estabelecimentos da atenção plena - estamos olhando para as coisas de maneira honesta e vendo se o Budaos ensinamentos se aplicam a nós ou não. E, como sempre digo, devemos perceber e entender nossa situação básica, porque se não o fizermos, não seremos capazes de mudá-la. Você deve ver a sujeira na sala para limpá-la. Imagine dizer: “Quero uma sala limpa, mas não quero ver a sujeira. Quero que outra pessoa limpe o quarto. Infelizmente, praticar o Dharma é algo que devemos fazer nós mesmos. Não podemos pedir a outra pessoa para fazer isso, não podemos contratar outra pessoa para fazer isso. Isso seria como dizer: “Oh, estou com tanta fome, mas estou ocupado. Você pode comer para que eu fique satisfeito?”

Características individuais

As características individuais referem-se mais particularmente a cada um dos quatro. Algumas das características que se referem particularmente a um dos quatro também podem ser vistas em outros deles. Portanto, não é uma correlação exclusiva.

A primeira coisa que vamos pensar é a impureza do corpo. Isso não significa que você não tomou banho. Significa que nosso corpo, por sua própria natureza, não é tão lindo. É ruim. Isso vai contra a maneira como costumamos pensar em nosso corpo. Normalmente pensamos em nosso corpo como "é atraente e os corpos de outras pessoas são atraentes". É aí que você obtém toda a poesia romântica - "Seus olhos são como diamantes e seus dentes são como pérolas". O que Buda está acrescentando a isso: “E sua barriga está cheia de fezes”. Buda está nos ajudando a olhar além da aparência superficial de nosso corpo no que o nosso corpo é realmente composto de. Isso vai realmente mudar a maneira como vemos nossos corpo e a maneira como vemos os corpos de outras pessoas. Não diga que não avisei. Muda muito bem a nossa perspectiva porque acalma a mente e elimina as fantasias.

A segunda é a característica individual dos sentimentos, que os sentimentos têm a natureza de serem insatisfatórios. Quer estejamos felizes, quer estejamos infelizes, quer estejamos neutros, todos os nossos sentimentos estão sob a influência da ignorância e não nos trazem satisfação eterna. Considerando que a compreensão da impureza do corpo e qual o corpo Isso nos ajuda a entender a primeira verdade dos aryas, que é “verdadeiro dukkha.” Ver como os sentimentos são insatisfatórios por natureza nos ajuda a entender a segunda verdade, que é a “verdade da causa ou da origem”. Não fique confuso e diga: “Bem, você disse que o segundo é que os sentimentos têm a natureza de dukkha, mas o primeiro ajuda você a entender a verdade de dukkha. Eles não deveriam se correlacionar?” Não necessariamente. Porque aqui, com o segundo, ao olhar para os nossos sentimentos - sentimentos felizes, infelizes, neutros - como sendo insatisfatórios por natureza, isso nos ajuda a entender desejo e como ansiamos por sentimentos felizes, ansiamos por nos livrar de sentimentos infelizes e ansiamos por manter sentimentos neutros. Isso nos ajuda a entender a ignorância, que nos ajuda a entender a segunda verdade, a verdade da causa de dukkha.

O terceiro é entender a impermanência da mente. Pense em como a mente vai de um objeto para outro; está sempre mudando. Isso nos ajuda a entender o vazio da mente, que a mente não é algum tipo de “eu” ou pessoa verdadeiramente existente. Lembre-se ontem que um dos equívocos era que a mente é o eu. Ver como a mente está mudando nos ajuda a ver que a mente é um fenômeno dependente, e algo que é dependente não pode realmente existir. Quando pensamos dessa maneira sobre a mente, sobre ela surgindo e se desintegrando o tempo todo, isso nos ajuda a desenvolver o desejo de alcançar a terceira verdade dos aryas, “verdadeira cessação”.

O que isso significa é que, em vez de sempre ter uma mente sob a influência da ignorância, que está indo para cima e para baixo e muito mal-humorada, voando de um objeto para outro, completamente como um elefante louco ou um macaco selvagem, o que queremos é algo estável. Queremos ver a realidade, queremos a eliminação de todas essas impurezas, por isso buscamos a verdadeira cessação.

Para o quarto, fenômenos, a característica individual é que os aspectos aflitivos, os fatores mentais aflitivos devem ser descartados ou subjugados, e os purificados que são úteis no caminho devem ser encorajados e adotados. Isso nos ajuda a entender a quarta verdade, que é “caminho verdadeiro.” Isso nos levará à verdadeira cessação.

O que eu sugiro que você faça é desenhar um pequeno gráfico com estas correlações:
Para o corpo, a característica individual é a impureza, e a verdade das quatro verdades dos aryas que está nos ajudando a entender é verdadeiro dukkha. Quanto aos sentimentos, o que estamos tentando entender é que eles são insatisfatórios por natureza, e isso nos ajuda a entender verdadeiras origens. Para a mente, a característica é a impermanência, e isso nos ajuda a entender as verdadeiras cessações. Para fenômenos, a característica é subjugar os fatores mentais perturbadores e enriquecer os bons, e isso nos ajuda a entender caminho verdadeiro.

Se você puder manter isso em mente, entenderá como os quatro fundamentos da atenção plena nos ajudam a entender as quatro verdades dos aryas. Você também verá como esta prática nos ajuda a superar quatro equívocos muito sérios: que o corpo está limpo; que os sentimentos são da natureza do prazer; que a mente é permanente; e essa fenômenos formar um verdadeiro eu. Isso pode parecer um monte de palavras para você agora, mas se você puder colocar um pouco de energia em estudá-lo e revisá-lo, então, à medida que você ouvir mais ensinamentos, os ensinamentos que você ouvirá no futuro preencherão muitos desses ensinamentos. entendimentos para você.

Estudar o Dharma é diferente de estudar coisas na escola. Quando você vai para a escola, você deve entender tudo, lembrar de tudo, colocar tudo em um teste e dizer ao professor o que eles já sabem. Quando você está aprendendo o Dharma, a metodologia é um pouco diferente. Você aprende coisas simples e coisas complexas ao mesmo tempo, e ninguém espera que você entenda as coisas complexas no começo. A ideia é que ouvi-los planta sementes em seu fluxo mental e, plantando essas sementes e lembrando-se dessas coisas, quando você ouvir ensinamentos posteriores, começará a entender as coisas em um nível mais profundo.

Acho que alguns de vocês já ouviram os ensinamentos de Sua Santidade na Índia. Você entendeu tudo o que ele disse? Não se sinta mal, porque mesmo alguns dos geshes não entendem tudo o que ele diz. A ideia é que estamos plantando sementes, e estudando continuamente e aprendendo mais e refletindo sobre essas coisas em um nível cada vez mais profundo, gradualmente a compreensão vem.

À tarde, começarei a ensinar algumas das meditações sobre o corpo. Mas para o seu meditação neste próximo período, reflita sobre essas diferentes características e verifique sua própria mente. Tipo, você acha que o seu corpo é puro e limpo? Uma parte de você pode dizer: “Oh, não, eu sei que é feito de todo tipo de material”. Mas então lembre-se de como você gosta de se vestir, de se vestir bem e de parecer atraente, e de como o corpo de outras pessoas é atraente para você. Então você percebe: “Hmm, talvez eu tenha esse mal-entendido pensando que o corpo é puro, limpo e atraente.”

Se pensarmos que o corpo é tão atraente, então todas essas velhinhas e velhinhos ficariam sexy. Se realmente pensarmos que o corpo é atraente, como pensa nossa mente iludida, então todas essas outras pessoas pareceriam sexy para nós. Mas eles não, não é?

Público: Talvez haja algo errado comigo, mas quando estou lendo a descrição de Shantideva de como as pessoas estão suando e carregando fezes em seus corpos e que a comida está ficando presa em seus dentes, isso não acontece. . . Não desenvolvo aversão; isso não me deixa adverso.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Continue meditando. Imagine seu namorado, como ele vai parecer quando tiver noventa anos.

Público: Qual é a linha divisória entre o desapego ao corpo ou afastamento do corpo e aversão ativa a ele?

VTC: Com aversão, é como, “Ew! Eca!" Há essa coisa emocional. Com o desapego, é apenas: “Não estou interessado”.

Público: Qual é a diferença entre vazio e abnegação? Por que temos dois pontos aqui?

VTC: Nas escolas básicas, há uma diferença – há diferentes níveis do objeto da negação. Considerando que, na visão de Prasangika, estamos apenas negando a existência verdadeira ou a existência inerente em todos os aspectos.

Nas escolas básicas, o vazio se referiria à falta de uma pessoa permanente, sem partes e independente, que é como a alma em que os hindus e os cristãos acreditam. pessoa existente. Essa pessoa é como um controlador do corpo e mente. Para os Prasangikas, eles definem vacuidade e abnegação da mesma forma, dizendo que é a falta de existência verdadeira.

Público: É uma questão que surgiu depois da discussão de ontem: quando estamos falando de sentimentos, dividindo-os em agradáveis, desagradáveis ​​e neutros, isso não é apenas algo vindo do lado da mente e avaliações da mente? Por exemplo: “Hoje gosto de uma brisa fria e amanhã não gosto”.

VTC: O sentimento é uma coisa, mas o sentimento gera uma resposta emocional. Aqui estamos apenas falando sobre o sentimento. Pode haver uma brisa, e hoje a sensação da brisa pode ser agradável porque está muito quente, e então você gera uma mente de desejo or apego de "eu quero isso". Amanhã está frio lá fora, e a brisa, ou o objeto, é o mesmo, mas a sensação é desagradável, uma sensação dolorosa. Então sua resposta emocional é: “Quero me livrar disso”. O objeto é o mesmo. As respostas de sentimento podem ser diferentes, e cada resposta de sentimento tem sua própria resposta emocional.

Público: Duas perguntas para esclarecimento. A primeira diz respeito à memória visual: a memória visual pertence ao interior/exterior corpo categoria? Ou é outra coisa?

VTC: A memória em si é . . . você tem uma consciência recordativa. Então, a consciência que está lembrando é uma consciência. O objeto que aparece para essa mente é uma aparência conceitual, não é o objeto real. Então, esse é um objeto que é apenas para a consciência mental. Não aparece à consciência visual.

Público: A segunda parte era se você não se lembra da imagem em particular em relação à memória, mas ainda se lembra da sensação que ela causou, essa memória pertence à categoria de sentimento ou tem algo a ver com a mente?

VTC: Novamente, estes não podem ser totalmente diferenciados. Mas se você está se lembrando de como se sentiu a respeito de algo, essa é a mente que é uma consciência mental — isso é lembrar o que você sentiu. Mas se você começar a gerar esse sentimento novamente, por causa da memória, então esse é o sentimento.

Essas são boas perguntas. O que estamos abordando é a diferença entre perceber algo diretamente com uma de nossas cinco consciências sensoriais e pensar sobre isso, lembrando-se disso, conhecendo-o por meio de uma aparência conceitual, o que é feito pela consciência mental.

Quando é uma percepção direta, o objeto deve estar próximo, pois nossos sentidos o estão percebendo neste momento. Quando é uma consciência mental conceitual, então podemos juntar diferentes ideias, podemos nos lembrar de coisas do passado, podemos planejar coisas no futuro. Dessa forma, algumas consciências conceituais podem ser úteis. Mas também podemos usar nossa consciência conceitual para nos preocupar, ficar com medo, pensar em como todos são maus conosco, pensar em como queremos nos vingar, e todas essas consciências conceituais são grandes problemas.

Eventualmente, quando percebemos a verdade última da vacuidade, queremos ir além das consciências conceituais. Embora antes de perceber a vacuidade de forma não conceitual e direta, devemos primeiro entendê-la conceitualmente.

Público: Você poderia explicar mais uma vez o que o interior corpo é? Eu entendo que é algo que recebe a informação. Mas qual é a substância ou a natureza do interior corpo?

VTC: A maneira como eles descrevem o interior corpo no budismo é um tipo sutil de forma, e é o que nos ajuda a fazer a conexão entre o objeto e gerar uma consciência que percebe esse objeto. Pode ser, não sei dizer exatamente, mas é o que muitas pessoas dizem, como quando falamos sobre os cones e bastonetes em nossa retina, existe uma substância muito sutil, e isso pode ser o interior corpo. Considerando que todo o globo ocular faria parte do interior e exterior corpo.