Mindfulness da mente e dos fenômenos

• Continuação da explicação das recitações
  • Os últimos seis ramos da oração dos sete membros
• Ver os três tipos de sentimentos como insatisfatórios nos ajuda a almejar um melhor grau de felicidade
• Consciência da mente
• Meditando sobre a clareza e o conhecimento da mente
• Atenção plena de fenômenos
• A importância de identificar os fatores mentais virtuosos e aflitivos

Os quatro estabelecimentos de mindfulness retiro 06 (download)

Este é o nosso último dia juntos. Eu realmente gostei de estar aqui com você. Fiquei muito impressionado com suas perguntas, são perguntas muito ponderadas. Isso mostra que você está pensando no material, e isso é muito importante. Fazer perguntas é muito importante.

Nagarjuna, em Guirlanda Preciosa, diz que uma maneira de criar a causa para nascer inteligente no Dharma é fazer perguntas aos sábios. Eu não sou o sábio, mas do seu lado é bom que você faça perguntas. Porque se não pensarmos nos ensinamentos e fizermos perguntas, basicamente acabamos sendo burros nesta vida e nas vidas futuras. Então, é muito importante que você pense sobre os ensinamentos e, ao pensar neles, você os torna seus. Eles se integram em sua mente; em vez de ser como óleo sobre água, torna-se como água em água; sua mente se torna os ensinamentos.

Alguém na palestra pública levantou a questão de que sabemos todas essas coisas aqui, mas, de alguma forma, quando estamos na situação real, tudo é descartado e seguimos nossos velhos hábitos. Sim, esse é um problema que todos nós temos, você não é o único. A maneira de superar isso é simplesmente familiarizando-se, pensando nos ensinamentos, aplicando-os repetidamente. Chama-se “praticar o Dharma” porque a prática implica repetição. Não se chama “acorde de manhã com a lâmpada e você a pegou”.

Como de costume, não vou passar por tudo. Este é o meu mau hábito. Mas meu professor faz a mesma coisa, então não me sinto tão mal. No caso dele é um bom hábito, pois ele fala sobre o que é importante para as pessoas mesmo que você não consiga ler o texto todo.

A oração dos sete membros continua

Eu quero falar um pouco mais sobre as orações, porque eu acho que são importantes, os versículos que a gente reza. Como eu disse outro dia, você poderia passar muito tempo em cada uma das linhas desses versículos, realmente pensando neles. Eles são bastante profundos. Mesmo que as digamos rapidamente antes de fazermos o nosso meditação, quando você está sozinho em casa, pode passar mais tempo com eles. Eles são muito ricos.

Fazendo ofertas

Ontem falamos sobre fazer prostrações e como isso neutraliza a arrogância e nos torna receptivos para receber os ensinamentos. Então o segundo ramo é ofertas— fazer todo tipo de oferecendo treinamento para distância, aqueles realmente feitos ... Eu nunca consigo me lembrar quando tenho que dizer isso sozinho.

Tradutor: E aqueles mentalmente transformados.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Sim. Assim, este ramo purifica a mesquinhez e a avareza e cria mérito. Normalmente, quando temos algo bom, quem recebe? Mim! Então, aqui, estamos praticando ir além: “Eu quero o que quero, quando quero”. Neste caso, estamos fazendo ofertas ao Buda, Darma e Sangha.

É bom ter um altar em casa. Quantos de vocês têm um altar? Ah, isso é muito bom, muito bom. Porque eu acho que é bastante útil. Eu sei que é útil para minha mente caminhar e ver o Buda sentado tão tranquilo, especialmente quando minha mente está toda, “nyaaa!” Isso apenas me lembra: “Ok, acalme-se, Chodron”. Fazer ofertas A primeira hora da manhã também é um hábito muito bom de adquirir. Eu até faço isso antes de tomar minha xícara de chá. Que grande sacrifício. As pessoas na tradição tibetana bebem muito chá, então…

Há oferecendo treinamento para distância das tigelas de água, oferecendo treinamento para distância frutas, flores, luz - tudo o que você considera bonito, você pode oferecer. Se tivéssemos mais tempo, eu mostraria como fazer as tigelas de água. Mas não temos muito tempo, então acho que você pode aprender aqui.

A ideia é que, embora estejamos oferecendo treinamento para distância algumas coisas físicas e materiais bastante limitadas, imaginar todo o céu cheio de ofertas que são ainda mais belos e puros do que as coisas reais que estamos oferecendo treinamento para distância. Quando você oferece flores simboliza oferecendo treinamento para distância uma compreensão da impermanência, porque as flores murcham. O incenso representa uma conduta ética, pois dizem que as pessoas que mantêm uma conduta ética muito boa têm um perfume muito doce. A luz representa a sabedoria e a comida representa a concentração, porque quando você tem estados de concentração muito profundos, você é nutrido pela concentração, não precisa de tanto alimento físico. Novamente, você apenas imagina coisas bonitas no céu e as oferece. Qualquer coisa que você esteja apegado naquele dia, ofereça.

Você pode oferecê-lo em sua mente quando você faz o ofertas no altar, você também pode fazer isso quando fizer a mandala oferecendo treinamento para distância. Mas se, por exemplo, você está sonhando com um carro novo que deseja adquirir, ofereça-o ao Buda. É interessante quando você faz isso, porque você precisa fazer o oferecendo treinamento para distância melhor do que normalmente é, como um carro que não bate, não quebra, não arranha. No processo de fazer isso, você começa a perceber que o carro que você está desejo não é tão quente. Ou você oferece comida e pensa em frutas sem agrotóxicos, sem cascas, sem caroços e oferece algo muito puro e nutritivo. Então vemos que o que estamos comendo não é nada para nos apegarmos tanto.

A questão surgiu ontem sobre como trabalhar com apego Para pessoas. Também coloco na mandala quando ofereço. Porque quando você pensa sobre isso, não é melhor a pessoa a quem você se apega estar sob os cuidados do Buda quem irá guiá-los ao despertar, ao invés de estar sob os cuidados de nós com nossa mente aflitiva de apego?

No interior oferecendo treinamento para distância, dizemos que oferecemos nosso amigo, inimigo e estranho. Definitivamente, nosso inimigo ficará melhor sendo guiado pelo Buda; nosso amigo também; assim como estranhos. Isso nos ajuda a perceber que, enquanto tivermos uma mente afligida pela ignorância, raiva, apego, beligerância, ciúme, etc., como vamos beneficiar alguém? Podemos amá-los muito, mas o que podemos oferecer a eles? “Eu te ofereço meu ciúme em amor eterno. Eu te amo tanto, te ofereço meu ciúme.” Você acha que eles querem o seu ciúme? Eles vão ficar felizes com o seu ciúme?

É melhor oferecermos a pessoa ao Buda, então desistimos apego para eles, e isso realmente ajuda nossa mente. Porque, como vimos, quanto mais nos apegamos às pessoas, mais temos expectativas irreais sobre elas, mais problemas temos. Falaremos mais sobre isso esta tarde na palestra sobre os quatro imensuráveis. Mas pense nisso.

Arrependimento

Em seguida, o terceiro ramo da oração de sete membros é confissão. Arrependimento pode ser uma palavra melhor porque arrependimento se aplica a confessar e fazer reparações. Fazemos isso por meio do quatro poderes oponentes. Fazer confissão nos ajuda a ficar livres da mente de negação, a mente que não gosta de assumir nossas ações negativas. Ajuda-nos a cultivar a honestidade e a purificar.

O primeiro dos quatro poderes oponentes é ter arrependimento. Isso significa sentir como: "Me desculpe, eu fiz isso." Arrependimento e culpa são muito diferentes. Muitos de nós fomos ensinados a nos sentir culpados quando cometemos erros e a sentir vergonha, como se quanto mais nos criticássemos, mais expiaríamos o que fizemos. Então entramos em: “Eu sou uma pessoa terrível, olha o que eu fiz, isso é horrível, é imperdoável, eu sou realmente o mais baixo dos baixos.” Quantos de vocês sofrem de culpa? A culpa é apenas mais uma impureza que temos que deixar para trás, não é um fator mental virtuoso a ser cultivado.

A culpa é exagerada e cheia de auto-importância. Qual é a auto-importância? “Eu sou tão horrível; Eu posso fazer tudo dar errado. Isso não é um pouco exagerado? “O casamento acabou só por minha causa. A empresa perdeu a conta só por minha causa. Porque eu tenho essa habilidade especial de fazer tudo dar errado.” Essa é a mente da culpa e da vergonha, não é? “Eu sou o mais baixo dos baixos.” É um lixo total. Sinto muito em lhe dizer que você realmente não é tão importante a ponto de fazer tudo dar errado. Sei que isso esvazia seu sentimento de auto-importância, mas é verdade. Em vez disso, o que precisamos é apenas arrependimento – “Eu fiz isso, sinto muito por ter feito isso, machucou outra pessoa e, carmicamente, traz resultados ruins para mim, então sinto muito por ter feito isso.”

Então, não apenas nos arrependemos, mas devemos fazer as pazes. O segundo poder do oponente está fazendo as pazes com quem criamos a negatividade em relação a. Se o criamos em relação aos nossos mestres espirituais ou aos Três joias, então nós toma refúgio neles. Se geramos nossas negatividades em relação a outros seres sencientes, então geramos bodhicitta, qual é o aspiração para poder beneficiá-los de forma mais eficaz. Este passo é muito importante, porque às vezes quando há um conflito com outra pessoa – eles criaram negatividade, nós criamos negatividade – então guardamos um rancor muito forte, com muita raiva e antipatia pela outra pessoa. Aqui, o que estamos fazendo é mudar completamente nossa atitude em relação a eles. Então, você pode ver como isso terá um efeito purificador em sua mente e um efeito curativo em sua mente, de modo que você seja realmente capaz de perdoar os outros e pedir desculpas a eles.

Acho que essa capacidade de perdoar e pedir desculpas é muito importante para ter uma vida feliz. O conflito com seres sencientes é natural. Se não resolvermos o conflito em nossa mente, transformando nossa atitude em relação às pessoas, toda essa amargura, raiva, o ressentimento e o ódio aumentam, aumentam, aumentam, e então você se torna uma pessoa muito amarga, infeliz e velha. Algum de vocês tem avós ou pais que são muito amargos e zangados e carregam consigo tanta bagagem emocional? Queremos crescer e nos tornar assim? Eu não sei sobre você, mas eu não. Então, esse ramo de transformar nossa atitude em relação àqueles que prejudicamos é muito importante.

Em seguida, o terceiro do quatro poderes oponentes é fazer alguma determinação para evitar a ação novamente no futuro. Há algumas coisas que fizemos que nos sentimos tão, como, “Uck! Definitivamente, para sempre, não vou fazer isso de novo.” Há outras coisas, como “Eu critiquei alguém pelas costas”, que se disséssemos que nunca mais faremos isso seria quase mentira. Não criticamos as pessoas pelas costas quase diariamente? Ou talvez eu esteja apenas falando sobre mim aqui. Alguns de vocês também têm esse mau hábito? Para neutralizar isso, não podemos dizer: “Eu nunca vou fazer isso”. Então, dizemos: “Ok, nos próximos três dias, serei muito atencioso e não vou criticar ninguém pelas costas”. Então, depois de três dias, você diz: “Ah, eu não critiquei ninguém. Vamos fazer isso mais um dia.” Então você pode aumentá-lo lentamente.

O quarto poder do oponente está fazendo algum tipo de comportamento corretivo. Isso pode ser, por exemplo, fazer prostrações aos trinta e cinco budas, fazer o Vajrasattva praticar, fazer ofertas ao Três joias, meditando sobre bodhicitta, meditando na vacuidade, meditando em geral, fazendo trabalho voluntário para uma instituição de caridade ou fazendo trabalho voluntário para o centro de Dharma. Qualquer tipo de ação que seja uma ação virtuosa pode ser esse comportamento corretivo. Esse é o terceiro ramo de sete.

Alegria

A quarta é a alegria. Aqui nos regozijamos com nossas próprias virtudes e com as dos outros, o que significa que é muito importante para nós apreciarmos nossas próprias virtudes e apreciarmos nossas próprias boas qualidades. Mas apreciá-los não significa que nos orgulhamos deles. Em vez disso, quando fazemos algo virtuoso, apenas sentimos uma sensação de auto-realização. Não precisamos pensar: “Ah, não criei nada virtuoso porque sou uma pessoa muito má”. Também não dizemos: “Eu sou tão virtuoso, eu fiz isso!” Tem que levantar o nariz.

Regozijar-se: [também] regozijar-se com a virtude dos outros, com suas habilidades, suas oportunidades, que é o antídoto para o ciúme. Mas claro, quando você está com ciúmes, é a última coisa que você quer fazer, como quando seu antigo namorado/namorada com quem você terminou agora está com outra pessoa. Mas você inverte: “É tão bom, eles estão felizes juntos, deixe-os estar. Se eles encontrarem a felicidade juntos, isso é bom. De qualquer forma, aquela pessoa por quem eu estava loucamente apaixonado tem algumas qualidades ruins, então agora a outra pessoa tem que lidar com elas.”

Quando eu morava na França, teve uma mulher que veio ao centro, ela devia estar na casa dos cinqüenta anos, e seu marido tinha fugido com uma mulher mais jovem, e ela estava realmente consternada. Eu disse: “Claudine, isso não é problema. Agora ela pode pegar as meias sujas dele.” Ela finalmente se recuperou do rompimento e depois se ordenou, e então ela não teve que pegar as meias de ninguém, exceto as dela. Ela era muito feliz como freira. Ok então, essa é a quarta.

Pedido de ensinamentos e longa vida do nosso professor

Agora o quinto. O quinto e o sexto ramos às vezes são invertidos. Nesta versão curta, a quinta está solicitando o Buda aparecer no mundo e nossos professores viverem muito. O sexto é pedir que eles girem a roda do Dharma. Mas às vezes a ordem desses dois é invertida. Acho que esses dois são muito importantes, principalmente o de pedir ensinamentos. Muitas vezes tendemos a tomar a presença de nossos mentores espirituais como garantido e aceita os ensinamentos como garantidos. Por exemplo, o grupo Dharma se reúne todas as terças-feiras à noite – “Ah, hoje não estou com vontade de ir. Eu irei semana que vem.” “Oh, há um retiro neste fim de semana, mas eu quero ir ao cinema em vez disso. Eu irei para um retiro outra hora.” Verdade, não é? Tomamos tudo como certo, como se o professor estivesse ali apenas para realizar nossos desejos quando nos apetecer. Temos essa mente muito parecida com a do consumidor e pensamos: “Ok, vou dar uma olhada. Hm, sim, aquele professor parece bem. Ok, então ele pode vir trabalhar para mim e me ensinar. Oh, mas este outro professor, nya, eu sou bom demais para eles. De qualquer forma, as aulas de Dharma devem ser no dia e na hora que eu quiser, o professor deve falar sobre o assunto que me interessa, deve responder a todas as minhas perguntas e eu apenas fico sentado lá e relaxo.”

Eles falam sobre como nos tempos antigos e, na verdade, ainda nos tempos modernos, se você quer ensinamentos, você deve pedir três vezes. Nas duas primeiras vezes, o professor apenas diz: “Hum, vou pensar a respeito”. Porque eles querem ver se você está realmente falando sério sobre isso. Portanto, é incrivelmente importante solicitarmos ensinamentos porque é uma expressão de nossa visão de como o Dharma é importante em nossas vidas. É extremamente importante pedir aos nossos professores que vivam muito para que possamos ser guiados por eles por muito tempo. Porque basicamente, sem ter professores sábios e qualificados, estamos afundados. O que nós vamos fazer? Inventar nosso próprio caminho para o despertar? Como se conhecêssemos melhor o caminho do que o Buda? Vamos nos conduzir ao despertar? “Vou pegar um pouco do sufismo, um pouco do hinduísmo, um pouco da igreja ortodoxa, um pouco do budismo, talvez algo sobre cristais e um pouco de tai chi, e vou misturá-los todos juntos. para que seja um caminho perfeito que se adapte ao meu ego. Talvez eu vá a alguns adivinhos também porque são pessoas sábias. Os professores do Dharma não sabem muito, mas os adivinhos…”

Certa vez houve um evento New Age na cidade perto da Abadia, e nos pediram para ter um estande. Trouxemos alguns livros de Dharma e sentamos lá. Em ambos os lados de nós havia médiuns que eram adivinhos. Alguém caminhava, parava no primeiro médium e pagava muito dinheiro para que o médium lhes contasse sobre sua vida. A pessoa ficava sentada ali, completamente em transe porque o médium está falando sobre “eu”. Eles diziam: “O médium está falando sobre mim”. Então, eles vinham ao nosso estande, olhavam para um livro, iam rapidamente para o próximo médium e repetiam tudo.

Agora, se o médium disser: “Ah, ano que vem você vai ficar doente. É melhor você fazer algum purificação.” Então nós dizemos: "Ah, sim, é melhor eu fazer algumas purificação, Vou ficar doente ano que vem. A médium me disse que isso é muito sério. Bem, você sabe o que? Não sou médium e posso dizer que ano que vem você vai ficar doente, porque todos nós ficamos doentes pelo menos uma vez por ano, não é? Você não pega um resfriado ou gripe pelo menos uma vez por ano? Mas se eu te disser, “Meh.” E se o Buda diz: "Oh, você criou alguma negatividade, é melhor você fazer alguma purificação.” Nós dizemos: “Oh, qual é o Buda conhecer? Budaestá apenas tentando me deixar com medo para que eu me torne um bom budista, só isso. Vou voltar para a cartomante. Você vê como somos estúpidos às vezes? Quando agimos assim, não vamos criar a causa para encontrar um Mahayana totalmente qualificado. Vajrayana professora; estamos criando a causa para conhecer Charlatananda. Você conhece Charlatananda? Há muitos Charlatanandas para escolher. Mas encontrar bons professores é difícil. Então, é muito importante que a gente peça ensinamentos, que a gente peça que o Buda e nossos professores vivem muito e não apenas tomam essas coisas como garantidas.

Dedicação

O último dos sete está dedicando o mérito. Isso é muito importante. É também uma prática de generosidade, porque ao invés de guardarmos todo o mérito para nós mesmos, nós o dedicamos ao bem-estar, à iluminação, dos seres vivos.

Quando fui a Cingapura pela primeira vez, havia um homem que queria aprender meditação, então ele veio e eu ensinei a ele algumas meditação. No final, eu disse: “Agora, vamos dedicar o mérito. Vamos imaginar toda a boa energia, o mérito que criamos, sendo enviados para o universo e trazendo bons resultados para outros seres vivos.” Ele olhou para mim e disse: “Mas, Venerável, tenho tão pouco mérito que não quero entregá-lo”. Foi doce porque ele tinha muita fé no mérito e na carma, essa parte foi boa. Mas ele não entendeu direito, porque não percebeu que quando você faz generosidade de seu mérito e virtude, isso na verdade aumenta e aumenta, não diminui. Então, quando você dedicar o mérito, tenha um senso real de riqueza como: “Uau, aqui está todo esse mérito, estamos amplificando, estamos enviando para os seres sencientes”. Tenha um verdadeiro senso de riqueza.

Vamos fazer as orações e alguns silêncios meditação agora. [Orações e meditação.]

Motivação

Vamos cultivar nossa motivação. Contemple nossa sorte não apenas por ter uma vida humana preciosa, mas por ter conhecido professores, por ter conhecido os ensinamentos, por ter a oportunidade de estudá-los e praticá-los. Pense em como seria sua vida se você não tivesse conhecido o Dharma ou se não tivesse encontrado bons professores. Como seria sua vida? Tenha um pouco de fé e confiança em sua vida e em sua capacidade de usar esses recursos com sabedoria, os recursos de sua preciosa vida — os professores, a oportunidade. A melhor maneira de fazer isso é ter o aspiração para nos tornarmos um ser totalmente desperto para que possamos ter todas as qualidades do nosso lado que são necessárias para guiar os outros de forma mais eficaz.

Quatro estabelecimentos de mindfulness

Muito brevemente, vamos fazer as duas últimas das quatro mindfulness. Deixe-me terminar uma coisa sobre sentimentos. Lembre-se de que estávamos considerando que os sentimentos são insatisfatórios por natureza. Ao olhar para os vários sentimentos que você tem, vendo sentimentos dolorosos como insatisfatórios, não há problema com isso, todos nós sabemos que isso é verdade. Mesmo os animais não gostam de sentimentos dolorosos.

Ver sentimentos agradáveis ​​como insatisfatórios por natureza só acontece quando refletimos mais sobre a natureza dos sentimentos felizes. Acho que isso é entendido pelos praticantes espirituais da maioria das tradições. Todos concordam até certo ponto que muito consumismo, muito materialismo, muito apego à felicidade, traz muitos problemas. Esses sentimentos agradáveis ​​são impermanentes, não duram muito. Então, eles são insatisfatórios, não são? Todos nós já experimentamos toneladas de prazer no passado. Se fosse felicidade verdadeira, por que estamos aqui hoje? Ainda estaríamos gostando disso. Mas toda essa felicidade é “vem, vem, vai, vai”.

Sentimentos neutros também são insatisfatórios porque, quando os temos, podem se transformar em sentimentos dolorosos a qualquer momento. Mais uma vez, sabemos disso por nossa experiência. Você poderia estar andando em seu carro, seu corpo praticamente tem sentimentos neutros, então você sofre um acidente e bum! Doloroso. Assim, os sentimentos neutros não são nada para se satisfazer porque não são estáveis ​​– há uma ligeira mudança de condição e experimentamos dor e sofrimento. Essa compreensão nos faz perguntar – Existe outra forma de ser onde não estejamos sujeitos a esses três tipos de sentimentos? Ou pelo menos os três tipos de sentimentos que são contaminados pela ignorância. Então vemos que a cessação é esse tipo de estado. Em outras palavras, liberação ou despertar pleno, onde temos uma sensação estável de bem-estar, realização e satisfação que não depende de pessoas e objetos externos, porque essas coisas estão mudando o tempo todo.

Em toda essa conversa sobre como nossa condição atual é insatisfatória, o propósito não é nos deixar deprimidos e desencorajados – “Oh, não há nada além de dukkha em minha vida. Nenhuma felicidade permanente. Meu namorado/namorada não dá, o bolo de chocolate não dá, minha carreira não dá, tudo é sofrido e insatisfatório.” O propósito de pensar nisso não é nos deixar deprimidos. Podemos ficar deprimidos sozinhos, o Buda não precisa nos ensinar como. O propósito, por que o Buda nos ensinou, é nos conscientizar para que possamos buscar uma felicidade melhor do que a que temos agora. Neste momento, o grau de felicidade que temos é DD, o mais baixo. Você sabe como eles classificam os ovos? Você tem ovos classificados aqui - AAA, AA, A? Você não tem ovos classificados aqui? Ok então, como o grau mais baixo. Ou talvez carros, o carro mais barato e mais barato.

O objetivo não é nos deixar deprimidos porque tudo o que conseguimos é aquela nota baixa. O objetivo é nos fazer ver que há algo mais que podemos almejar. Talvez você consiga um Mercedes, então por que ficar satisfeito com um carro inferior? Não é um bom exemplo, mas acho que você entendeu.

Consciência da mente

Agora vamos para a atenção plena da mente. A mente é muito importante porque a mente é o que controla o corpo e fala, exceto para ações reflexas, como bater no joelho. Todo o movimento do nosso corpo, toda a comunicação e movimento da nossa boca são regidos pela nossa mente. Portanto, devemos cuidar do que se passa em nossa mente. Além disso, nossa mente, por natureza, a definição de mente, é clareza e conhecimento. Isso significa que é claro, carece de forma, não é de natureza material. Tem a capacidade de refletir objetos. É consciente porque pode conhecer e se envolver com objetos.

Temos seis consciências primárias: as cinco consciências dos sentidos – visual, auditiva, olfativa, gustativa, tátil – e temos a única consciência mental. Essas consciências surgem quando há um objeto, então o poder dos sentidos. Assim, com o poder do sentido do olho conectando-se com o objeto, então a consciência visual que vê o amarelo é gerada.

Com a consciência mental, o poder dos sentidos geralmente é uma consciência dos sentidos anterior. Começamos a pensar em algo que vimos, ouvimos, provamos ou tocamos. Nossas consciências agora são especialmente governadas pelos órgãos dos sentidos, poderes dos sentidos. Nossas consciências estão voltadas para fora, para o mundo externo, e muitas vezes estamos totalmente fora de contato com nossa própria mente e nosso próprio funcionamento interno. A atenção plena aos sentimentos nos coloca em contato com nossos sentimentos internos; a atenção plena da mente nos coloca em contato com o funcionamento da mente; atenção plena de fenômenos é nos colocar em contato com os diferentes fatores mentais que afetam o estado de espírito. Ao meditar sobre esses três, estamos fazendo algo ao qual não prestamos muita atenção antes.

Uma maneira de meditar na atenção plena da mente é tentar observar essa clareza e conhecimento – não é algo físico, não tem cor, não tem forma e você não pode fixá-lo em um local específico. É muito interessante quando você está sentado em silêncio e pensa: “O que é a consciência? Tem cor, forma, está localizado em algum lugar?” Então realmente começamos a ver como a consciência ou mente é diferente dos objetos físicos.

Isso abre um mundo totalmente novo para nós. Vamos explorar essa mente, especialmente porque a mente é a base de nossa existência no samsara ou no nirvana. Nosso corpo não é a base sobre a qual existimos no samsara ou nirvana, é o estado de nossa mente. Então, o que é essa mente? Bastante interessante para explorar.

Quando começamos a observar a mente, vemos que a mente está mudando a cada momento. Isso muda porque estamos conhecendo diferentes objetos a cada momento, tendo diferentes sentimentos a cada momento, tendo diferentes pensamentos a cada momento. A mente não é nada fixo. Não é nada que você possa dizer: “Ok, aqui está, entendi, é permanente, agora vou dar uma olhada”. Tudo o que podemos encontrar é um momento da mente produzindo outro momento da mente, produzindo outro momento da mente. Todos esses momentos da mente são diferentes.

Chegamos a ver que a mente é uma continuidade. Não é uma coisa sólida; é uma continuidade de momentos de clareza e conhecimento. Uma consciência da mente como uma continuidade pode ser muito útil para subjugar o medo da morte, porque uma coisa que pode acontecer no momento da morte é o medo de que vamos parar, o que significa que a mente vai parar. Na hora da morte, estamos nos separando de nossos corpo, estamos nos separando do mundo externo que atuou como base de grande parte da identidade do nosso ego. Então, às vezes, pode haver uma sensação de “estou desaparecendo. O que sou eu se essas coisas desaparecerem?” Quando estamos familiarizados com a mente como uma continuidade, então, na hora da morte, percebemos que não vamos desaparecer, porque o eu, a pessoa, depende da mente, e a mente continua existindo por um momento. por um momento por um momento.

Com a atenção plena da mente, também podemos começar a ver que a mente não é contaminada pela natureza, mas que é pura por natureza. Freqüentemente, a analogia é feita com água com sujeira. Quando a água está toda agitada, a sujeira está por toda parte, a água parece suja. Mas a sujeira não é da natureza da água. Pode ser separado da água. De maneira semelhante, nossas impurezas, nossas aflições, nossas emoções perturbadoras podem ser separadas da natureza pura da mente porque não são a natureza da mente. Assim como quando você deixa a sujeira assentar, ela desce até o fundo e você ainda tem a água pura, quando deixamos a mente assentar, as aflições desaparecem e temos apenas a pura clareza e conhecimento da mente. Isso nos dá muita confiança de que podemos nos tornar budas – que nossa raiva, nossos ressentimentos, nossos rancores, nossos sentimentos ruins, não são inerentemente parte de nós. Eles dependem da ignorância e, como a ignorância é uma consciência errada, ela pode ser eliminada pela sabedoria, que vê as coisas como elas são.

Quando nos livrarmos da ignorância fundamental e de suas concepções erradas, então o apego, raiva, e outras aflições desaparecem naturalmente porque são baseadas na ignorância. Começamos a sentir que é possível atingir as verdadeiras cessações. Lembrar disso pode ser muito eficaz quando sua mente está cheia de confusão. Você sabe como ficamos às vezes? Estamos tão confusos, ou tão chateados, e não conseguimos entender nada. É muito bom, nesse momento, tentar focar apenas na clareza e no conhecimento, e contemplar este exemplo de toda a sujeira que se deposita no fundo, sabendo que todas as nossas emoções confusas podem se acalmar e, então, apenas temos essa clareza e conhecimento da mente. que resta.

Isso nos dá confiança de que temos o Buda potencial. Sabendo que temos o Buda potencial é uma base estável para ter autoconfiança. Se construímos nossa autoconfiança em nossa inteligência, em nossa habilidade atlética, em nossa boa aparência, todas essas coisas são transitórias, não duram o tempo todo. Então, se eles vão, então nossa autoconfiança vai embora. Considerando que a Buda a natureza faz parte de nossa mente, não pode ser eliminada, então podemos criar um bom tipo de autoconfiança com base nisso.

Atenção plena aos fenômenos

Em seguida, atenção plena fenômenos. Aqui, os fatores mentais são mais importantes. O principal a fazer é identificar os fatores mentais aflitivos e os fatores mentais virtuosos. Em nossa própria experiência, observando nossa própria mente, identificamos quando apego surgiu em nossa mente ou quando raiva existe em nossa mente, ou quando existe arrogância, quando existe ciúme, quando existe confusão. Em seguida, examine esses estados mentais com esses fatores mentais específicos, veja como eles levam ao sofrimento e à miséria e tenha o desejo de combatê-los.

Se tivéssemos mais tempo, eu falaria sobre os diferentes antídotos para os diferentes fatores mentais. Mas ouvi dizer que Alan Wallace está vindo aqui para ensinar o treinamento do pensamento, e os textos de treinamento do pensamento contêm muitos desses antídotos. Além disso, o curso que está começando no Caminho Fácil, esse texto também contém muitos dos antídotos para as aflições.

Assim, identificamos os fatores mentais virtuosos, como amor, compaixão, sabedoria, senso de integridade pessoal, relutância em prejudicar os outros, não-violência, confiança; existem muitos tipos de fatores mentais virtuosos. Queremos ser capazes de identificá-los e também saber como melhorá-los em nosso fluxo mental. Assim, contemplando os fatores mentais, nos familiarizamos com o Caminho Verdadeiro. Começamos a entender como gerar os fatores mentais purificados pode nos ajudar a neutralizar os aflitivos e, especificamente, como gerar os fatores mentais sabedoria percebendo o vazio pode nos ajudar a neutralizar a ignorância. Então, acho que é isso.

Talvez algumas perguntas e respostas, comentários?

Público: Então, os méritos são apenas hábitos da mente ou são algo mais?

VTC: O mérito depende dos hábitos da mente, mas o mérito é virtuoso carma, e isso deixa marcas na mente, sementes cármicas. Então as sementes cármicas amadurecem em termos de nossas experiências. Então, realmente se refere àquelas sementes de virtudes carma.

Público: Seria correto dizer que carma são apenas tendências na mente ou hábitos na mente? E desta forma deduz que carma é apenas um hábito - esse é o raciocínio correto?

VTC: A palavra carma significa ação. Então, quando fazemos uma ação repetidamente, isso configura um hábito ou uma tendência. Hábitos e tendências são mais considerados o resultado das ações. Pode ser bom, da próxima vez, fazer uma coisa toda em carma, mérito, e tudo que envolve isso. É um tópico muito importante, e você o tocou, eu aprecio isso.

Público: Você pode repetir mais uma vez o que são composições abstratas e quais são incondicionado fenômenos?

VTC: Composições abstratas e incondicionado fenômenos. Ok, deixe-me voltar um minuto. Quando falamos sobre coisas que existem, existem dois ramos de existentes. Um é permanente fenômenos Que é incondicionado. O outro é fenômenos impermanentes que são coisas condicionadas. o incondicionadopermanente fenômenos não surgem devido a causas e condições. São coisas como o vazio, o espaço que é a ausência de obstrução.

Fenômenos impermanentes tem três tipos. O primeiro é a forma, e isso se refere a coisas físicas. A segunda é a consciência, ou mente, e refere-se ao tipo de consciência que temos e aos fatores mentais. O terceiro ramo são os compostos abstratos, e estes não são formados, não são físicos e não são consciência, mas ainda são impermanentes. Impermanente significa que eles mudam a cada momento.

A pessoa é um exemplo de composição abstrata. As sementes cármicas são outro exemplo. Existem muitos exemplos diferentes desses tipos de coisas.

Público: Já falamos sobre culpa, mas o que fazer com a culpa que pode surgir quando vemos alguém próximo passando por algum problema e sabemos que não podemos ajudar? Então, a culpa nos alcança. Um dos antídotos pode ser a compaixão?

VTC: Sentir-se culpado por não poder ajudar alguém, acho que é um modo de pensar bastante distorcido porque se baseia em pensar que devemos ser capazes de controlar o mundo e mudar as circunstâncias da vida de outra pessoa. Isso é totalmente impossível.

Se pensarmos no sofrimento de outra pessoa e nos sentirmos impotentes ou frustrados porque não podemos pará-lo, não há razão para nos sentirmos culpados, porque quem no mundo pode pará-lo? É o caso de assumirmos a responsabilidade por algo que não é nossa responsabilidade. Não causamos o sofrimento deles; não podemos parar o sofrimento deles. Podemos ser capazes de influenciá-los para que seu sofrimento diminua, mas, novamente, não devemos nos tornar todo-poderosos pensando que podemos fazer o sofrimento de outra pessoa parar.

Claro, se estamos deliberadamente fazendo algo que está causando o sofrimento de alguém, precisamos parar com nossas próprias ações prejudiciais. Então, o que estou dizendo não é uma desculpa para atormentar outra pessoa. Somos responsáveis ​​por nossas ações, mas não podemos ser responsáveis ​​pelas emoções dos outros. Da mesma forma, temos que ser responsáveis ​​por nossas emoções, não podemos culpar outra pessoa por nossas emoções, dizendo: “Você me deixou louco”. como se meu raiva é culpa de outra pessoa.

Se eu estou com raiva, meu raiva é minha responsabilidade cuidar. Não posso passar a vida dizendo: “Bem, estou com raiva porque você faz isso e aquilo”.

Público: Uma pergunta sobre meditação sobre os sentimentos. Quando fizemos isso esta manhã, parecia que eu estava experimentando ao mesmo tempo algo agradável, algo desagradável e até mesmo algo neutro. Mas já ouvi explicações de que em um momento da mente só pode haver um dos três. Em um momento da mente, só pode ser agradável, desagradável ou neutro. Então, é apenas minha mente trocando objetos em uma velocidade muito alta para que eu não perceba ou estou fazendo algo errado?

VTC: Só podemos ter um tipo de manifestação de cada consciência em um determinado momento. Mas, em um determinado momento, nossa consciência visual pode estar funcionando, nossa auditiva, todas as seis consciências podem estar funcionando em um momento, mas apenas uma – então não podemos ter duas consciências oculares em um momento, ou duas consciências mentais em um momento. . Assim, podemos estar tendo uma sensação agradável de uma consciência visual e desagradável de nossa consciência auditiva. Apesar disso, podemos estar cientes de apenas um desses sentimentos.

Público: Então, isso significa que a mente está mudando?

VTC: Se você está indo e voltando entre o visual agradável e o auditivo doloroso, sim, então você está tendo diferentes consciências que são a principal de que você está ciente naquele momento. Se você está indo entre, digamos com sua consciência auditiva, sensações agradáveis ​​e desagradáveis ​​em sua consciência auditiva, então você está tendo duas consciências auditivas diferentes em momentos diferentes indo e vindo entre elas.

Público: Há alguma sugestão específica sobre como trabalhar com lentidão em meditação, sentindo sonolento? Porque senti durante algumas de nossas meditações que estava adormecendo.

VTC: Sim, o livro tem algumas coisas. É importante não estar muito quente, então tire o suéter, fique um pouco fresco, coloque água fria no rosto antes, imagine a luz entrando em seu corpo, tudo isso pode ajudar. Existem outros antídotos também.

Público: Ouvi dizer que depois de ter feito a ação, temos quatro horas para fixar a marca cármica, e se fizermos isso, então não mancha a mente. É verdade ou é uma coisa do tipo Charlatananda?

VTC: Eles dizem isso sobre quebrar nosso tântrico . Mas nunca ouvi isso em relação a todas as nossas ações negativas. Basicamente, em geral, uma vez concluída a ação, ela está concluída. Claro, se você se arrepender logo depois, isso é muito bom, vai aliviar o carma.

Ok então, acho que temos que terminar agora. Então, vamos dedicar. Então faremos uma pequena pausa e voltaremos para concluir as coisas.