Consciência e compaixão

• Definindo a atenção plena
• Relação entre mindfulness e compaixão
• Mindfulness para o meio ambiente e os seres sencientes

Quatro estabelecimentos de atenção plena: atenção plena e compaixão (download)

Eu gostaria de falar sobre atenção plena e o papel da atenção plena e da compaixão. Você pode ver especificamente como se relaciona com este assunto de se comprometer com nosso esforço de grupo e praticar juntos e encorajar os outros, para que todos nós possamos praticar em boas condições.

Em termos de atenção plena, li um artigo recentemente, na verdade não era um artigo, era uma correspondência entre Bhikkhu Bodhi, que é um budista Theravada monge na tradição do Sri Lanka, e Alan Wallace, que é um professor budista na tradição tibetana. Foi um diálogo bastante interessante que eles estavam tendo, e Alan estava levantando muitas questões que eu tinha sobre o que significava mindfulness nas diferentes tradições. Basicamente, a discussão girou em torno de: mindfulness se refere apenas à atenção nua sobre o que está acontecendo ou mindfulness tem um fator de lembrar e direcionar a mente para um determinado objeto?

Pode ser que nas várias tradições existam várias definições, mas nos ensinamentos que recebi, mindfulness se refere mais a esta última, onde há um elemento de lembrança. Na verdade, a palavra tibetana ou sânscrita Sati e a palavra tibetana Drenpa tem a conotação de “lembrar”. Isso não significa que você está sentado se lembrando de todo tipo de coisa do passado – eu me lembro do meu namorado na segunda série – não está se referindo a esse tipo de lembrança, está se referindo a um fator mental que presta atenção ao que está acontecendo agora , lembrando seus valores, lembrando sua prática, lembrando sua compreensão da realidade.

Lembro-me de um Theravada monge, que é um amigo meu, contando essa história porque estava enfatizando que mindfulness não é apenas prestar atenção no que está acontecendo agora. Envolve prestar atenção ao que está acontecendo agora, mas não é apenas por prestando atenção no que está acontecendo agora. Ele contou a história que, eu acho, é uma história inventada, sobre alguém, uma pessoa saindo de sua casa e dizendo ao porteiro: “Por favor, fique muito atento quando eu estiver fora de casa” e o porteiro disse “Sim”.

E então a pessoa saiu e então quando ele voltou para casa ele descobriu que sua casa tinha sido saqueada, a televisão tinha sumido, o computador tinha sumido, tudo tinha sumido e ele voltou para o porteiro e disse: “Eu pensei que eu pedi para você ficar atento quando eu estivesse fora”, e o porteiro disse: “Oh, eu estava muito atento, vi o ladrão entrar, vi o ladrão pegar a televisão, observei exatamente como ele carregava a televisão para fora e onde ele colocou em seu caminhão.” “Fiz o mesmo quando ele entrou para pegar as joias, o computador e tudo mais, fiquei muito atento.” Tem algo errado aí? Estar atento significa apenas prestar atenção ao que está acontecendo agora?

Você pode ver na história que não. O que significa prestar atenção? Não é apenas em minha mente que eu noto apego surgindo, observo raiva surgindo, noto a intenção de falar palavras duras, noto o volume da minha voz quando estou gritando com aquela pessoa, noto sua expressão facial enquanto ela fica magoada com o que eu digo. Isso é atenção plena? Não. Portanto, atenção plena não é apenas estar ciente do que está acontecendo. Porque para que serve? Você apenas tem atenção nua em suas próprias negatividades. Em vez disso, há esse elemento de lembrar nossos valores e nossos princípios e como queremos ser.

Hoje pegamos os oito Mahayana preceitos. Queremos estar atentos aos nossos preceitos em todas as nossas interações com as pessoas, porque hoje estamos prestando atenção especial à nossa mente, à nossa intenção virtuosa, integrando-a em nossa vida de como falamos e o que fazemos. Queremos estar atentos à forma como interagimos. Estamos prejudicando alguém fisicamente, estamos tomando o que não nos foi dado, estamos emitindo alguma energia sexual, estamos dizendo a verdade, estamos nos intoxicando deixando a mente percorrer todo o universo? Mindfulness implica, na tradição tibetana, que há algo, em algum lugar, que você quer ir com sua mente, e então você está atento a isso.

Na prática das quatro mindfulness, ou os quatro fundamentos da mindfulness, no cânone Pali, o Buda estava falando sobre a atenção plena do corpo, por exemplo, para que possamos estar atentos ao que o corpo é composto de. Na nossa meditação notamos todos os vários órgãos do corpo, notamos suas funções, vemos o que é isso corpo que estamos tão apegados, por isso estamos atentos ao corpo. Não é só conhecer as sensações sem nenhum tipo de avaliação. Mindfulness é usado para gerar alguma sabedoria sobre o que realmente é isso corpo que estamos tão apegados. Investigamos o que corpo é. Aplicamos a atenção plena em nossas ações diárias enquanto nos movemos e isso é especialmente importante quando vivemos juntos em comunidade e foi mencionado especificamente como parte da atenção plena do corpo.

É aqui que entra o papel da compaixão. Estamos cientes de que, ao vivermos juntos com os outros, temos uma atitude gentil e compassiva – queremos estar conscientes de que estamos nos envolvendo com uma atitude gentil e compassiva em nossas interações com outras pessoas. estão atentos às tarefas que nos inscrevemos para fazer. E assim, nossa bondade e compaixão não apenas para com a equipe da Cloud Mountain, que tem que pegar depois de nós se não aparecermos, mas nossa bondade e compaixão pelas outras pessoas do grupo que dependem de nós, e nós lembre-se de quais são nossas tarefas e nós as fazemos.

Fazer as tarefas não é apenas “Ah, eu tenho que fazer isso e eu realmente prefiro não”. “Que chato, ok, vou fazer e terminar o mais rápido possível para que eu possa praticar o Dharma.” Não é desse jeito. Estou vivendo junto com outros seres sencientes que são gentis comigo. Minha presença aqui em Cloud Mountain depende de todos esses outros seres sencientes. Ninguém vai ter um curso de Dharma só para mim, e eu sou o único que aparece. Depende de um grupo estar aqui, depende das pessoas que construíram a Cloud Mountain, depende da equipe da Cloud Mountain, depende de todos nós ajudarmos uns aos outros para que o retiro corra bem. Estando cientes dessa interdependência e da bondade dos outros, e então vendo o benefício de cultivarmos uma atitude gentil e compassiva, então prestamos atenção ao que está acontecendo e o que podemos fazer e o executamos.

Nós o realizamos com uma atitude feliz, e o realizamos como se estivesse aqui a minha oportunidade de prestar serviço a este grupo. Estou aqui e quantas pessoas estão trabalhando há anos para que esse retiro aconteça. Você vai dizer: “As pessoas trabalham há anos para que esse retiro aconteça, do que você está falando?” Porque acabamos de entrar em nosso carro e à tarde dirigimos até aqui, não colocamos muita energia no retiro.” Bem, pense bem, quanto tempo Dhammadasa levou para construir a Montanha das Nuvens? Ele basicamente construiu sozinho com a ajuda de alguns voluntários. Levou anos para construir isso. Ele está construindo este lugar desde o início ou meados dos anos oitenta, não, na verdade, o início dos anos oitenta. Você está ciente disso? Você sabe quantas pessoas o ajudaram a construir este lugar?

Estou fazendo este treinamento, você está ciente de como, estou fazendo este ensinamento e orientando este retiro. Você está ciente de quantos anos passei praticando e estudando para chegar ao ponto em que posso oferecer isso? Você está pensando nos cozinheiros e nas pessoas, e quantos anos de treinamento eles fizeram para poder oferecer o serviço de cozinhar para nós? Então, quando você pensa sobre isso, não é apenas que na tarde de sexta-feira, às seis horas, o retiro começa, mas sim que muitas pessoas têm se esforçado por muitas décadas para que esse retiro aconteça. Então, quando estamos cientes disso e sentimos gratidão pelos outros e temos uma atitude gentil, uma atitude compassiva, não apenas em relação a essas pessoas, mas a todos os outros membros da equipe, prestamos mais atenção em como estamos nos movendo espaço e como nos relacionamos com as outras pessoas do grupo e como fazemos nossas tarefas e assim por diante. E então nossa vida não é apenas — falamos muito sobre isso porque muitas vezes temos essa tendência — o sentido da minha vida não é riscar as coisas da minha lista de tarefas.

Quantos de nós temos uma lista de coisas que temos que fazer? E estamos em total felicidade, cada dia está riscando alguma coisa. Essa é a medida da felicidade no século XXI. Quantas coisas você pode riscar da sua lista. É esse o sentido da nossa vida? A única razão pela qual estamos fazendo algo é poder riscar da nossa lista e ter a alegria e a satisfação de ter uma coisa a menos que temos que fazer. Que tipo de vida estamos vivendo se tivermos essa atitude? Basta pensar nisso, quero dizer, não há alegria na vida que só quer fazer as coisas, então não está mais na nossa lista. (inaudível) Se mudarmos nossa atitude, e nossa atitude for de bondade e compaixão e estivermos atentos a essa atitude, então fazer todas essas tarefas é algo prazeroso, é algo alegre. Não é, oh, eu tenho que fazer isso. Isso faz parte de nossa prática, estamos expressando bondade e compaixão e estando cientes de nossa inter-relação com todos os outros seres vivos.

Então, quando você estiver lavando os pratos, não pense apenas, oh, eu tenho que lavar os pratos e terminar com eles e então eu posso ler um livro do Dharma. Mas uau, há todas essas pessoas que cozinharam para mim, aquelas de quem eu dependo de quem plantou a comida, e eu apenas apareço e tenho essa refeição incrível para comer e agora é minha vez de poder oferecer serviço com a mente feliz , para oferecer um serviço que apoie essas pessoas. E os encoraja na prática. Então eu lavo os pratos, e enquanto estou lavando os pratos eu acho que as coisas nos pratos são as impurezas de seres sencientes, e meu sabão e minha esponja são compaixão e sabedoria e com compaixão e sabedoria eu estou limpando fora das impurezas nas mentes dos seres sencientes. E então é muito divertido lavar a louça, não é chato e você realmente gosta. Você pensa em com quem está lavando a louça e exala uma atitude gentil e alegre em relação à outra pessoa com quem está lavando a louça e a todas as pessoas que estão colocando a louça na tigela. Você não pensa por que você sujou aquele prato, eu tenho que lavar agora, sim, coloque-o lá, estou completamente feliz em fazer isso por você, então você lava os pratos e quando terminar sua mente é feliz.

Não é muito mais valioso do que correr pela louça com esse tipo de mente raivosa e ressentida para poder riscá-la, para poder sentar e ler um livro sobre compaixão. É disso que se trata a atenção plena: é lembrar dessas coisas para que possamos deixar nossas mentes felizes no momento em que as estamos fazendo. Mindfulness também é estar ciente de como nos movemos pelo espaço aqui juntos, você deve ter notado que existem grupos de pessoas que vivem em prédios diferentes. Você está ciente de como o som viaja nesses edifícios? Você sabe como abre e fecha as portas? Você pode estar ciente de como outras pessoas abrem e fecham portas, bang, bang, bang. Mas você está ciente de como você está fazendo isso? Você se importa com a forma como abre e fecha as portas e o efeito que isso tem nas outras pessoas? Pense nisso, fique atento. Quando abrimos uma porta, pense que você está abrindo a porta da iluminação para os seres sencientes. Quando você fecha a porta, você a fecha suavemente, você está fechando a porta para os reinos inferiores.

Portanto, faça com que abrir e fechar a porta faça parte de sua prática de Dharma, pense no que é importante, faça-o com cuidado, faça-o com doçura. Se você estiver prestando atenção a essas coisas externas, sua mente acompanhará e será gentil e doce.

O que acontece quando estamos com pressa, quando não estamos prestando atenção, quando nossa mente está em outro lugar, abrimos a porta, whoosh, e fechamos a porta, bang, e nem percebemos que fizemos isso. Que tipo de energia estamos colocando em nosso ambiente comum abrindo e fechando a porta assim? O que estamos expressando de nosso estado mental interno pela forma como abrimos e fechamos a porta? Queremos que nosso estado mental continue assim? Mindfulness aqui significa estar atento ao meu estado mental interno e transformá-lo em um estado de bondade e então fazer com que isso saia ou seja expresso pela forma como abro e fecho portas. A energia que colocamos no ambiente. Estamos todos conscientes, não estamos, de como as pessoas abrem e fecham portas. Dá uma certa sensação, não é?

Mindfulness e compaixão juntos também se aplicam a como nos movemos pelo espaço. Você pode assistir às vezes, e podemos dizer em nós mesmos o que está acontecendo na mente, pela maneira como as pessoas andam. Podemos dizer que algumas pessoas, quando estão andando, seus corpo está aqui, mas sua mente já está no lugar para onde eles estão indo. E você pode ver isso porque eles não estão cientes de como seus corpo tem se movido pelo espaço. A mente deles está decidida a chegar lá onde eles acham que precisam estar. E é claro que quando eles chegam lá, sua mente está na próxima coisa que eles deveriam fazer. Então, eles estão sempre se inclinando para frente, andando com esse certo tipo de pressa, atenção, olhando para baixo e não estando realmente presentes ao que está acontecendo ao seu redor.

Eles não veem a luz do sol se infiltrando nas árvores, não veem os botões no chão que estão pisando, não veem as pessoas ao seu redor, sentem a presença das pessoas ao seu redor que estão passando eles estão no caminho porque sua mente não está lá, sua mente é para onde eles estão indo. E então não há alegria em como eles estão andando daqui para lá, porque sua mente está dizendo: “Eu tenho que estar lá, eu tenho que estar lá, eu tenho que estar lá”. Não está dizendo Om Mani Padme Hung [risada]. Tente prestar atenção em como você está andando, e andando com graça, e eu não quero dizer no sentido da dança de salão, graça, estou falando sobre a graça de alguém que está atento. A graça de alguém que está neste momento presente, expressando sua bondade e compaixão através da energia que emite no ambiente pela maneira como anda.

Estamos em silêncio, mas mesmo quando falamos, se você estiver fazendo perguntas ou quando voltar para casa e estiver falando, esteja ciente de como está falando, o que está dizendo. Aqui, calados, certamente percebemos todos os nossos impulsos para falar, não é mesmo? Vamos fazer alguma coisa e surge a intenção de falar e antes que percebamos as palavras saem da nossa boca e quebramos o silêncio. E acabamos de presumir que é claro que a outra pessoa quer ouvir o que temos a dizer. Bem, talvez a outra pessoa esteja tentando ser consciente e talvez ela esteja pensando em algo que é importante para ela e nossa quebra do silêncio se intromete nisso e a distrai disso.

Ou talvez, quando estamos em casa, não tomamos cuidado com o volume de nossa voz e tentamos comunicar algo importante, mas estamos gritando. E a outra pessoa pode realmente ouvir quando estamos gritando? Ou estar ciente de como falamos e nossa corpo linguagem, porque podemos usar uma voz baixa, mas temos maneiras de dizer a outras pessoas com nossa voz baixa e nossa corpo linguagem que estamos com raiva também. Então, como comunicamos o que temos a dizer às pessoas ao nosso redor? Estamos tomando cuidado com isso ou estamos apenas despejando nossos sentimentos sobre eles de alguma maneira antiga? Sem muita consciência ou cuidado.

Toda essa coisa de mindfulness está imbuída de cuidado com o meio ambiente, com os outros seres sencientes que vivem nele. Queremos nosso estar no mundo, nosso corpo e fala, para refletir a compaixão que está acontecendo em nossa mente. Portanto, temos que ter certeza de que há compaixão e bondade em nossa mente. É por isso que começamos todos os dias com a nossa motivação, lembre-se hoje o máximo possível não vou prejudicar ninguém, hoje o máximo possível vou ser benéfico, e hoje vou segurar meu longo - motivação a longo prazo de atingir a iluminação para o benefício de todos os seres como a coisa mais preciosa e agir a partir dessa motivação tanto quanto possível.

Nós nos lembramos disso todas as manhãs, ao longo do dia tentamos voltar a isso, e então revisamos à noite e verificamos como nos saímos. E então faça uma determinação para o dia seguinte para continuar praticando. Faremos as coisas provavelmente com a mesma rapidez, com a mesma eficiência, tendo atenção plena e compaixão, como teremos com isso. egocentrismo e correndo. Porque eu não sei vocês, mas quando eu corro eu esqueço as coisas. Porque estou tão focado em estar onde não estou, porque saio pela porta, que bati, e então sigo a metade do caminho em que ignorei todos os outros seres lá e então lembro que eu esqueci de tirar algo do meu quarto. Então eu tenho que voltar e pegar.

Então, com ainda mais pressa para chegar aonde estou indo, para ignorar as pessoas ainda mais, enquanto se nós desde o início parássemos, [e pensássemos] eu tenho o que eu preciso? Como vou me mover pelo espaço para ir daqui até lá? É apenas muito mais em sintonia com o meio ambiente. Afetamos nosso meio ambiente e as pessoas nele de uma maneira muito construtiva.

Tudo isso faz parte da prática. Às vezes temos a ideia de que a prática é o que fazemos na almofada, e apenas o que fazemos na almofada. Claro que a prática é o que fazemos na almofada, mas achamos que é apenas o que fazemos na almofada. Nós temos todas essas fantasias idealistas sobre ir para o retiro, até chegarmos à almofada e depois de cinco minutos nossas costas doem, nosso pescoço doem, nossos joelhos doem, estamos se contorcendo, estamos insatisfeitos, e então começamos a planejar o próximo retiro que vamos fazer em nosso meditação durante este retiro.

Não é disso que se trata. Trata-se realmente de aprender o Dharma e colocá-lo em prática em todos os aspectos de nossa vida, tanto quanto pudermos. Continuamos tentando voltar a isso, tentando lembrá-lo. Claro que não fazemos com perfeição, é um grande treinamento, mas continuamos tentando. E se o fizermos, podemos notar a melhora e você pode ver isso quando você vê pessoas que praticam há muito tempo e praticam, não fingem praticar. Eu sei que as pessoas me perguntam há quanto tempo eu pratico e eu digo, bem, eu tenho fingido praticar por x anos, porque muito da minha “prática” é fingir praticar e é por isso que você não vê os resultados em como eu ajo. Ou melhor, você vê os resultados de fingir praticar, mas não praticar realmente.

Pessoas que realmente levaram algum tempo para treinar sua mente, então você vê esse resultado e como elas vivem suas vidas e você pode perceber isso e é isso que estamos tentando fazer. Não é uma coisa de julgar outra pessoa ou julgar a nós mesmos, estamos todos envolvidos neste processo de formação e então vamos ajudar uns aos outros a fazê-lo.

OK, alguma dúvida ou comentário sobre isso?

Público: Você pode me dizer mais sobre fingir praticar.

Venerável Thubten Chodron (VTC): OK, sobre fingir praticar, posso falar um pouco mais sobre isso. Fingir praticar é: nós aparecemos para o nosso meditação sessão, sentamos na almofada que estamos fazendo Om Mani Padme Hum, Om Mani Padme Hum… Por que aquela pessoa ao meu lado está mudando tanto de posição? Om Mani Padme Hum… Eles são tão inquietos, caramba, eu gostaria que eles se sentassem Om Mani Padme Hum e concentrar. Om Mani Padme Hum [risos] Ah, lembro agora o que meu irmão me disse há 15 anos, não foi muito gentil da parte dele dizer isso no momento, preciso muito conversar com ele sobre isso, não esqueço em 15 anos , e eu realmente vou fazer algo sobre isso. [risos] E isso é fingir praticar.

E nas atividades diárias, fingindo praticar. Oh, então tentamos ser esses praticantes muito perfeitos: “Eu sou o praticante mais consciente, (inaudível) “Por favor, posso servir-lhe esta xícara de chá”. “Ah, meu professor me pediu para trazer o chá.” “Saia do caminho, estou trazendo o chá.”

Isso é fingir praticar.

“Eu vou lavar a louça do professor, mas não a sua.” “Sou o único que lava a louça do professor superior.” E esse tipo de lixo.

Público: (inaudível)

VTC: Estou pensando. Alguns dos ensinamentos da tradição Theravada falam sobre atenção plena dessa maneira, mas eu estava realmente enfatizando o aspecto compassivo da atenção plena. Acho que você está me dando mais trabalho. Eu tenho que escrever algo sobre isso.

Público: É uma tomada muito diferente (inaudível)

VTC: Sim, é uma visão diferente e é uma que eu não ouvi exatamente assim dos meus professores porque eles nem sempre usaram a palavra mindfulness e isso, mas é bem assim que somos treinados. Lama Sim, ele costumava enfatizar isso bastante e eu me lembro dele dizendo tão claramente um dia, entrando no Sangha sobre isso, e ele ergueu o ruim e ele disse: “todos os dias seu dever é beneficiar os seres sencientes”. E ele pegou seu ruim, você conhece as contas, e ele disse: “Ah, você acha que estou dizendo Om Mani Padme Hum, Om Mani Padme Hum… oh, você é tão santo”, mas na verdade você deveria estar dizendo: “Sou o servo dos outros, sou o servo dos outros, sou o servo dos outros, sou o servo dos outros”.

E uau, eu lembro desse. Porque ele sempre chamava a gente sobre como a gente finge fazer esse tipo de prática e aquele tipo de prática, mas aí a gente chega tarde para a prática comunitária ou a gente não cuida um do outro, a gente se critica. Ele costumava realmente nos chamar sobre isso, então foi mais ou menos de onde veio.

Entre os monásticos, por exemplo, na tradição chinesa, os monásticos chineses são muito bem treinados e há uma certa gentileza e você pode ver mindfulness na maneira como eles interagem e cuidam uns dos outros. E eu tive a sorte de poder treinar com eles quando fiz minha ordenação completa e então tenho um pouco de chinês carma, então eu saio com eles sempre que posso e então você descobre que está naturalmente se tornando assim quando está perto de pessoas que praticam dessa maneira. Mas como um grupo precisamos criar essa energia, é difícil como uma pessoa fazer o grupo voltar. O grupo tem que participar e então todo mundo diz “Ah sim, eu posso fazer isso também”.