Os objetos da atenção plena e os equívocos a serem superados

• Estar atento aos cinco preceitos
• A diferença entre a prática de mindfulness secular e budista
• Os quatro objetos da atenção plena
• Os quatro equívocos a serem superados

Os quatro estabelecimentos de mindfulness retiro 01 (download)

Nós vamos tirar férias com o Buda. Buda é uma pessoa muito boa para sair de férias. Ele não dorme demais, não fica mal-humorado, está sempre cooperando. Portanto, também não devemos dormir demais e [devemos] ser agradáveis ​​e cooperativos. Quando fazemos retiro, há algumas diretrizes das quais é bom que todos participem porque nos mantêm unidos como um grupo, para que possamos realmente apoiar uns aos outros. 

Estes são os cinco preceitos que guardaremos durante o retiro.

A primeira é abandonar a matança. Acho que você não vai matar ninguém aqui. Além disso, não animais ou insetos. O bem mais precioso de cada ser vivo é a sua própria vida. Se mantivermos o preceito de não matar, então todos podem se sentir seguros ao nosso redor, ninguém terá medo, e isso se torna uma contribuição real para a paz mundial. Às vezes, olhamos para o que está acontecendo no mundo e pensamos: “Meu Deus, ugh, o que posso fazer para ajudar?” Mas se mantivermos apenas um preceito, como abandonar a matança, isso é significativo. Contribui para a paz mundial. Só é preciso uma pessoa que não guarde isso preceito para virar completamente a sociedade de cabeça para baixo. 

O segundo preceito é evitar roubar, portanto, não pegar o que não nos foi dado gratuitamente. Mais uma vez, isso realmente contribui para nos sentirmos seguros uns com os outros porque significa que, onde quer que deixemos nossas coisas, ninguém vai pegá-las e reivindicá-las como suas. 

O terceiro preceito é evitar comportamento sexual imprudente e cruel. E no contexto de um retiro, não haverá nenhum tipo de comportamento sexual. Isso torna as coisas muito fáceis, porque assim você não precisa se preocupar em colocar roupas boas para parecer atraente para alguém e não precisa pensar: “Oh, onde ele está caminhando? meditação. vou fazer minha caminhada meditação próximo." Você não precisa pensar em nada disso.

A quarta é abandonar a mentira, especialmente a mentira sobre conquistas espirituais, fazendo as pessoas pensarem que obtivemos realizações que não temos. E, claro, todas as outras mentiras que contamos. Além disso, é importante não mentir para nós mesmos. Uma maneira de mentirmos para nós mesmos é com nossa conversa interna, quando dizemos: “Sou uma pessoa horrível e não consigo fazer nada certo”. Quando você realmente olha para essas afirmações, elas não são verdadeiras. Devemos abandonar esses tipos de declarações falsas, mesmo pensando nelas sobre nós mesmos.

E então, nada de intoxicantes. Então, isso significa tabaco, álcool, drogas ilícitas e abuso de drogas lícitas. Mas se você tem medicamentos prescritos e os segue de acordo com as instruções do seu médico, definitivamente continue a tomá-los. 

Podemos ver que, se todos concordarmos em viver de acordo com essas cinco diretrizes, poderemos compartilhar o espaço juntos de maneira muito pacífica e harmoniosa. Acho que a maioria das pessoas vem para o retiro porque quer aprender a ter paz interior. Esta é uma maneira de fazer isso. 

Nosso tema para o retiro são os Quatro Estabelecimentos da Atenção Plena. Quando estamos atentos ao nosso preceitos- ciente de como nosso corpo movimentos, conscientes de como usamos nossa fala - isso faz parte dos quatro fundamentos da atenção plena. Sugiro que guardemos estes preceitos com a motivação da compaixão, desejando que os outros tenham felicidade e estejam livres do sofrimento, e então vivam juntos nessas diretrizes por respeito mútuo, sabendo que isso criará um ambiente seguro e harmonioso para todos nós.

A compaixão é uma das principais coisas sobre as quais falaremos durante o retiro. Às vezes pensamos: “Ah, sim, terei compaixão pelas pessoas do outro lado do mundo que estão morrendo de fome. Estranhos distantes, tenho compaixão deles. Mas as pessoas com quem vivo que fazem coisas de que não gosto, não tenho compaixão.” É verdade, não é? Às vezes é mais fácil ter compaixão – “Oh, todas aquelas pessoas em algum lugar da África...” Mas seu colega de quarto que ronca? Oh! Terrível! Devemos desenvolver compaixão pelas mesmas pessoas em nossas vidas com quem compartilhamos o espaço. Uma maneira de viver nossa compaixão é mantendo o preceitos. 

Em linha com a preceito para não mentir, muitas vezes durante os retiros também temos um tempo em que todos fazemos silêncio juntos. Estou propondo que fiquemos em silêncio até depois do almoço todos os dias. À tarde você pode conversar, mas apenas sobre o Dharma. Não sobre esportes, não sobre compras, mas continue nossa conversa sobre o Dharma. E então fique em silêncio novamente após a refeição da noite e mantenha silêncio após a refeição da noite até depois do almoço do dia seguinte.

Eu sei que para algumas pessoas o silêncio pode ser um pouco assustador porque em sua família, quando havia silêncio, significava que alguém estava louco e prestes a explodir. Mas não é por isso que estamos calados. Estamos em silêncio por respeito mútuo, para que todos tenham tempo e espaço para nos tornarmos nossos próprios amigos sem nos distrairmos com muita conversa. 

Além disso, quando mantemos silêncio, não precisamos criar uma personalidade e contar aos outros tudo sobre nós. “Aqui está meu nome, é isso que faço, é disso que gosto, é disso que não gosto, é para onde viajei, é isso é isso.” Tudo sobre mim. Não precisamos fazer isso. É uma pausa muito boa na criação de personalidades e identidades. Ninguém se importa com o tipo de trabalho que você faz, ninguém se importa com todos esses tipos de coisas, então você só tem algum espaço para ser quem você é. Estamos todos aqui juntos aprendendo o Buda's ensinamentos, e isso é o que é importante.

Uma maneira de mostrarmos compaixão e respeito uns pelos outros é chegando na hora. Porque se as pessoas chegam atrasadas quando estamos meditando, isso incomoda os outros. Bem quando eu disse: “Quando as pessoas chegam atrasadas”, a gata entrou. Ela sabia que essa era sua última chance de entrar.

Começaremos com orações a cada sessão. O objetivo das orações é alinhar nossas mentes para que pensemos de acordo com a maneira de pensar dos grandes mestres. O que é bom em ter os versos escritos é que eles nos dizem boas atitudes e emoções para tentar cultivar. À medida que avançamos no fim de semana, explicarei o significado das diferentes recitações. As recitações são um momento para você cultivar seu relacionamento pessoal com os budas e bodhisattvas. Porque quando os recitamos, não os dirigimos apenas ao espaço vazio; nós visualizamos o Buda no espaço à nossa frente, cercado por todos os budas e bodhisattvas. 

[À parte para o gato: Você deve ficar e ouvir os ensinamentos.] Na abadia, quando temos ensinamentos, trazemos os quatro gatos para que eles tenham boas sementes plantadas em suas mentes ao ouvir os ensinamentos. Eles dormem durante a coisa toda. Às vezes, acho que os seres humanos também.

Quando visualizamos os budas e bodhisattvas, os imaginamos com corpos feitos de luz e que estão olhando para nós com muito deleite e total aceitação. Acho que isso é importante porque alguns de nós têm dificuldade em imaginar as pessoas olhando para nós com 100% de aceitação. Alguém tem esse problema? você pensa no Buda como, “Oh, ele é uma figura de autoridade. Ele não vai olhar para mim com compaixão. Ele vai me olhar ferozmente – 'Você está sendo bom?'” Não, Budanão vai olhar para nós dessa maneira. Portanto, também não devemos nos ver dessa maneira. Nós imaginamos o Buda com o seu corpo de luz, olhando-nos realmente encantados porque estamos fazendo algo virtuoso e algo significativo.

Visualizamos não apenas os budas e bodhisattvas à nossa frente, mas também imaginamos que estamos cercados por todos os seres sencientes. Isso tem um grande significado, porque muitas vezes quando pensamos em fazer nossa prática espiritual, pensamos que iremos para uma caverna e ficaremos sozinhos, longe daqueles seres sencientes desagradáveis. Mas não é assim; eles estão todos conosco, sentados diante dos budas e bodhisattvas.

Além disso, as pessoas de quem você não gosta, você imagina sentadas na sua frente. Então, para ver os budas e bodhisattvas, você tem que ver as pessoas que você não gosta: os inimigos. Isso significa que devemos encontrar alguma maneira de fazer as pazes com essas pessoas em nossas próprias mentes. Porque o que você vai fazer? Você vai dizer ao Buda, “Que todos os seres sencientes tenham felicidade e suas causas” e então, quem está sentado na sua frente? Seu inimigo. E você está pensando: “Que todos tenham felicidade e suas causas; mas aquele – nunca!” Isso não vai funcionar. 

Portanto, devemos incluir todos em nossa prática espiritual. Não se trata de fugir de alguém ou de alguma coisa. Porque, de qualquer maneira, para onde você irá onde não está em relação a outros seres vivos? Onde quer que estejamos no universo, existem seres sencientes ao nosso redor nesse universo, não podemos fugir. Então, é realmente enfatizado para nós que em nossa prática espiritual estamos tentando trabalhar para abrir nosso coração para os seres sencientes e, ao mesmo tempo, gerar sabedoria que nos permitirá ser de grande benefício para eles. 

Então, é por isso que sempre falamos sobre sabedoria e compaixão – esses dois lados que estamos tentando cultivar. Quando estamos recitando os versos, pensamos que estamos conduzindo todas essas pessoas ao nosso redor para gerar esses pensamentos e recitar as recitações conosco. Acho isso muito útil, especialmente para incluir as pessoas de quem não gosto e imagino que estão cultivando atitudes mentais positivas ao recitar essas orações.

Na abadia, há uma prática que fazemos com muitas prostrações e, quando fazemos isso, muitas vezes imagino todo o Congresso dos Estados Unidos e todos os líderes da ONU ao meu redor. Porque, muitas vezes, não sei quanto a você, mas nem sempre gosto dos políticos do meu país e, portanto, é muito útil para mim imaginá-los também se curvando ao Buda e cantando. Mas acho que se alguém dissesse a Donald Trump que eu estava imaginando ele se curvando para o Buda, ele provavelmente teria um ataque. Mas ele realmente precisa se curvar ao Buda. Sim? Tudo bem, então você pode colocar quem você quiser aí dentro e imaginá-los criando alguma virtude e desenvolvendo humildade e fé. 

Faremos as recitações agora, e depois disso iremos diretamente para algum silêncio meditação. no silêncio meditação, primeiro digitalize seu corpo e libere qualquer tensão. E então concentre sua atenção em sua respiração, seja nos lábios superiores e na narina, observando a sensação, ou em sua barriga, observando a subida e descida de sua barriga. O objeto de sua atenção plena é a respiração. Você usa outro fator mental, chamado consciência introspectiva, para verificar de tempos em tempos se sua atenção plena está na respiração ou se você se distraiu com outra coisa. E se você se distraiu, em vez de dizer: “Ah, aqui vou eu de novo. Estou tão distraído”, apenas observe e traga sua atenção de volta para a respiração. É como ter uma criança pequena e a criança foge e você a traz de volta e então ela foge de novo, e você a traz de volta. Então, se sua atenção vai para outra coisa, você a traz de volta, ela vai para outro lugar, você a traz de volta. E, eventualmente, sua atenção começa a ficar parada. 

Motivação

Vamos cultivar nossa motivação. Lembrando que temos potencial para nos tornarmos totalmente despertos, tenhamos uma forte intenção de usar esse potencial, de agir sobre ele, de desenvolver e cultivar o caminho que conduz ao pleno despertar. Com um forte senso de autoconfiança e um forte desejo de poder realmente beneficiar a sociedade e outros seres vivos, tenhamos a intenção de desenvolver nossa mente para que ela possa se tornar uma mente totalmente desperta de um Buda. Cultive essa intenção altruísta como sua razão para participar do retiro e estar aqui.

Ensino

Vou usar um texto aqui, escrito por Jetsun Choekyi Gyaltsen, que é o mestre que escreveu os livros didáticos para o Monastério Sera Jey na Índia. Isso é extraído de seu comentário maior sobre um texto chamado O ornamento para realizações clarasou Abhisamayālaṅkāra, que é um dos grandes textos que eles estudam nos mosteiros. Recebi este ensinamento de Geshe Sonam Rinchen, que ensinava na Biblioteca de Trabalhos e Arquivos Tibetanos, e também de Sua Santidade o Dalai Lama. Na abadia eu ensinei e fizemos retiros sobre este texto, as práticas dos quatro mindfulness, e as pessoas realmente gostam desta prática. É uma prática que é compartilhada com nossos irmãos e irmãs Theravada, então é uma prática muito antiga que o Buda ensinou. Nos ajuda a nos conhecer. Porque estabelecemos a atenção plena, ou compreensão, em nosso corpo, nossos sentimentos, nossa mente, e em outros fenômenos.

Mindfulness é uma prática muito importante em Budadharma. Eu sei que está sendo ensinado geralmente na sociedade, mas a atenção plena ensinada agora geralmente na sociedade é um pouco diferente de como praticamos a atenção plena na tradição budista.

Você pode praticar uma técnica semelhante, mas os resultados obtidos serão muito diferentes, dependendo de sua visão filosófica e de sua motivação. Então, eu acho que, pelo menos no meu país, quando as pessoas praticam mindfulness, quando psicólogos, treinadores e pessoas ensinam mindfulness, eles não são budistas, e o objetivo é apenas ajudar as pessoas a relaxar e não ficarem tão estressadas. Considerando que, como budistas, quando a praticamos, praticamos as quatro atenção plena, não apenas a atenção plena da respiração. É feito com refúgio no Buda, Darma e Sangha, e isso é feito com o aspiração estar livre da existência cíclica. E, como praticantes Mahayana, com o aspiração para se tornarem budas totalmente despertos, para serem capazes de beneficiar todos os seres vivos. Estamos fazendo a prática com a cosmovisão budista, na qual entraremos – cosmovisão budista significando as Quatro Verdades dos Aryas. Também estamos fazendo isso com uma consciência de vazio, ou abnegação, como o natureza final of fenômenos. Então, dependendo de todos esses outros fatores, a forma como praticamos mindfulness torna-se única – não é como na sociedade normal.

O primeiro esboço do texto fala sobre o objeto que vamos observar, sobre o que estamos colocando nossa atenção plena. Aqui, é no nosso comum corpo, sentimentos comuns, nossa mente e fenômenos em geral. 

Quando falamos sobre o corpo, existem três tipos de corpo. Um é o externo corpo, o que significa tudo no ambiente que vemos, ouvimos, saboreamos, tocamos, cheiramos - todos esses objetos - e também pode significar o físico corpo. A segunda é a interna corpo, os poderes dos sentidos muito sutis em nossos olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo, que nos permitem conectar um objeto externo com a consciência. Esses poderes dos sentidos são os internos corpo. O terceiro é o corpo isso é interno e externo, e se refere aos órgãos sensoriais maiores, que abrigam os poderes sutis dos sentidos, referindo-se, como, nossos globos oculares e a mecânica em nosso ouvido – o estribo e o martelo – e aqueles objetos sensoriais mais grosseiros. 

Então, com relação aos sentimentos – o segundo objeto – existem três tipos de sentimentos: prazer, dor e neutro. Às vezes, traduzimos de maneira diferente e dizemos felicidade, sofrimento e neutro. Ambas as traduções significam a mesma coisa. Em inglês, a palavra “feeling” às vezes é usada para “emoção”. Aqui, sentimento não significa emoção, significa apenas sensações prazerosas, dolorosas ou neutras. 

Então, o terceiro objeto, a mente, refere-se às nossas seis consciências primárias. Temos a consciência visual, a consciência auditiva, a consciência olfativa, a consciência gustativa, a consciência tátil e a consciência mental – essas seis. Toda vez que temos algum tipo de percepção ou cognição ou algo assim, temos uma mente primária, que é uma dessas seis. Junto com ela temos os fatores mentais, que desempenham funções específicas em relação a essa consciência. Então, aqui, a mente, o terceiro objeto, refere-se às consciências primárias, e fenômenos refere-se a todos os fatores mentais que não são sentimentos. Esses fatores mentais incluem emoções, mas também incluem, por exemplo, intenção, atenção, concentração, sabedoria – todos os tipos de diferentes aspectos da mente. Alguns desses fatores mentais que queremos subjugar porque eles nos impedem de viver virtuosamente e nos impedem de alcançar realizações espirituais. Outros fatores mentais são muito virtuosos e queremos aprimorá-los e aumentá-los porque eles nos ajudarão no caminho.

Então o texto diz que a razão desses quatro objetos (corpo, sentimentos, mente e fenômenos) são os referentes aos quais estamos prestando atenção com atenção plena é impedir que seres sencientes infantis (isso significa nós) tenham quatro concepções errôneas. Agora você pode dizer: “Espere um minuto, não sou um ser senciente infantil. Eu sou um adulto, sei o que estou fazendo.” Bem, em comparação com os seres Arya, que veem a realidade diretamente, que não se deixam enganar pelas aparências, somos como crianças que não entendem tudo. 

Então, talvez precisemos mudar nossa identidade aqui. Em vez de pensar: “Sou adulto, estou no comando”, pense: “Sou iniciante, estou aprendendo”. É somente quando temos uma atitude humilde que podemos realmente aprender alguma coisa. Quando somos muito arrogantes e pensamos que sabemos tudo, é claro que não podemos aprender nada, e isso se torna um obstáculo para nós.

Existem quatro concepções que estamos tentando superar. O primeiro é o corpo sendo a base, ou a morada, da identidade: “eu”. O que isso significa é que quando pensamos “eu”, geralmente pensamos em nosso corpo e que de alguma forma "eu" ou "eu" está em algum lugar aqui, tem algo a ver com isso corpo. No momento em que morrermos, quando estivermos nos separando disso corpo, nossa mente diz: “Quero outro porque quero continuar a existir”. Isso torna o carma amadurece e nos impulsiona para o próximo renascimento. Formamos muitas de nossas identidades em torno de nossos corpo. Nossa identidade racial depende da cor da nossa pele, nossa identidade de gênero depende dos órgãos que temos, nossa identidade nacional depende de ter isso corpo. Nossa identidade de ter uma certa idade depende de nossa corpo. Nossa identidade de saudável ou doente depende da corpo. Você está entendendo o quanto olhamos para o nosso corpo e criar identidades sobre isso? 

Mas quando realmente olhamos, podemos ver que essas identidades são todas feitas por nossa mente. Assim, por exemplo, nossa identidade nacional - com base em que dizemos: "Sou europeu, sou alemão, sou russo, sou americano, sou tchecoslovaco, sou chinês?" Com base em que dizemos isso? Refere-se, de alguma forma, ao nosso corpo. Mas quando analisamos, você pode encontrar alguma coisa em seu corpo essa é a sua nacionalidade? Temos uma forte identidade nacional, não é? Mas qual é a base? Quando você olha em seu corpo, você pode encontrar russo? Ou americano? Ou francês? Ou malaio? Você pode encontrar isso em algum lugar no seu corpo? Se você olhar em seu corpo, você consegue encontrar algo que seja da sua nacionalidade? Absolutamente nada. É incrível, não é? Em nossos dias, nossa identidade nacional é tão importante, mas é toda inventada. Principalmente se você mora perto da fronteira de um país com outro, às vezes sua identidade nacional é essa, aí eles travam uma guerra, esse lado ganha, então sua identidade nacional é aquela. Então, alguns anos depois, torna-se este. Você pode realmente ver como não faz muito sentido colocar tanta atenção no corpo, mas é isso que esse tipo de meditação está nos ajudando a ver. 

Então o segundo - sentimentos. O sentimento é a base para o gozo dessa identidade. Então, sentir é o que eu gosto ou o que eu uso. São meus sentimentos de felicidade, infelicidade ou neutro - o que eu experimento. Somos realmente viciados em nossos sentimentos. Porque todos nós queremos experimentar prazer e felicidade, não é? Passamos a maior parte do dia procurando por ele. Você já reparou o quanto procuramos a felicidade? Quando você está comendo e sua refeição tem alguns pratos diferentes, para cada mordida colocamos uma certa quantidade de comida diferente em nossa colher ou garfo que achamos que nos trará o maior prazer naquela mordida. E quando você vem aqui, é como, “Oh, onde é o meu lugar? Oh, esse é o tipo de almofada que eu gosto e que vou me sentir confortável sentado? Essa cadeira é confortável? Por que alguém consegue uma almofada mais confortável do que eu?” Do que reclamamos quando estamos em retiro? “Está muito quente, está muito frio.” Não gostamos da comida. “Minha almofada é muito mole. Minha cama é muito dura. Tudo tem a ver com sentimentos de prazer, dor e neutro. Direita? Você reclama muito? Eu tenho um Ph.D. em reclamar. Sim, sou especialista em reclamar. Você precisa de algo para reclamar, pergunte-me. Porque minha mente está muito apegada a esses sentimentos, e eu só quero sentimentos prazerosos, não quero os desagradáveis. 

É muito interessante observar nosso comportamento a cada dia e ver como somos viciados em sentimentos prazerosos e o quanto odiamos os desagradáveis, mesmo os menores desagradáveis. Sempre brincamos sobre isso no retiro porque, em cada retiro que fazemos, algumas pessoas querem a janela fechada, outras a querem aberta e outras a querem pela metade. Especialmente se você estiver fazendo um mantra retiro. Você não tem permissão para se levantar da almofada no meio da sessão. Às vezes está tão frio na sala que, para o bem dos seres sencientes, você se esgueira e fecha a janela e espera que ninguém esteja olhando. E você se senta em silêncio. Então, cinco minutos depois, a pessoa ao seu lado está com muito calor. Eles se sentem tão desconfortáveis ​​que se levantam e abrem a janela. Então você percebe e fica com frio. E você fica bravo. Você se levanta e fecha a janela novamente. E aí a pessoa ao seu lado fica muito brava porque está desconfortável, está com muito calor. E logo teremos uma guerra mundial, uma miniguerra mundial. Mas se você olhar, é tudo sobre sentimentos de prazer e desprazer que brigamos com outras pessoas e que nos fazem ficar ávidos por alguma coisa. 

Então, esse é o segundo equívoco - que os sentimentos são o que usamos e desfrutamos, e que são MEUS sentimentos. A terceira concepção errada aqui é a mente ser a realidade da identidade. Em outras palavras, pensamos que nossa mente sou eu. Então, o “eu”, a pessoa, existe em algum lugar neste corpo, mas quando pensamos: “O que eu sou realmente? Minha mente." Quando pensamos em ir para a próxima vida, pensamos em nossa mente indo para a próxima vida porque é quem somos. Descartes disse: “Penso, logo existo”, mostrando que ele pensa que é sua mente porque a mente é o que pensa. Mas não somos nossa mente. Discutiremos isso mais tarde.

Então fenômenos- aqui significando todos os outros fatores mentais. Algum fenômenos são o elemento perturbador da nossa identidade, como a ganância, raiva, ressentimento; eles perturbam a mente. Depois, outros fatores mentais, como fé ou confiança, sabedoria, compaixão — essas coisas são elementos purificadores de nossa identidade. Podemos perguntar: “Bem, por que essa é uma concepção errada?” É porque estamos compreendendo todas essas coisas como sendo inerentemente existentes, independentemente existentes. Além disso, porque em diferentes momentos de nossa vida pensamos: “Meu corpo sou eu, meus sentimentos sou eu, minha mente sou eu, todos esses outros fatores mentais são eu.” A superação dessas quatro concepções nos ajuda a não nos apegarmos ao eu, ao eu. 

Geralmente nos apegamos muito a isso, estabelecemos uma identidade e pensamos: “É assim que eu sou. E eu tenho que proteger meu corpo, meus sentimentos, minha mente, meus fatores mentais – tudo isso sou eu, tenho que protegê-lo.” E então essa atitude cria muitos problemas para nós em nossas vidas. 

Acho que vamos fazer uma pausa aqui. Talvez você tenha perguntas e comentários.

Público: Ao falar sobre o corpo, a identidade nacional é ilusória, mas coisas como ser saudável ou não são pertinentes a características específicas de nossos corpos. E semelhante, com nossa identidade racial, se minha pele é negra, então eu sou negro.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Sim, mas tudo isso existe em um nível convencional. Nosso problema é que pensamos que inerentemente somos isso. Por exemplo, em vez de apenas dizer: “Não estou saudável”, dizemos: “Ah, não estou saudável, meu Deus! Isso significa que provavelmente vou morrer na próxima semana. Isso é terrível! Preciso ir ao médico e contar a todos os meus amigos como estou doente. Falamos e falamos sobre nossa saúde. Então, você vê, há apenas um fator, e então nossa mente faz todas essas elaborações sobre isso.

O mesmo com a identidade racial. A cor da pele é apenas a cor da pele, não é grande coisa. O importante é que temos pele, ela serve a um propósito. Mas nossa mente iludida não está satisfeita com isso e dizemos: “Esta cor de pele é melhor do que esta cor de pele” e “As pessoas que têm esta cor de pele têm esses talentos, e as pessoas com essa cor de pele têm esse talento. ” Aí a gente inventa todo tipo de porcaria, tem preconceito um com o outro, briga. Em qual base? Com base nas substâncias químicas que dão cor à nossa pele. Então, é nisso que estamos chegando aqui.

Público: Se estamos deixando ir ou abandonando completamente o sentido do eu, o sentido do eu, este mesmo eu que deveria renascer, então qual é o propósito de nossa prática se não estamos levando bodhicitta em consideração?

VTC: Eu não tenho certeza se entendi. Estamos tentando abandonar o sentido do eu, e você está perguntando qual é a utilidade de nossa prática se não a fizermos para beneficiar os outros?

Público: A essência da questão é, se deixarmos ir o eu, então o que resta? E por que devo me preocupar com o que resta, se o eu se foi?

VTC: Ok, existem dois eus - o eu que existe e o que não existe. O eu que existe é aquele que existe apenas por ser designado na dependência do corpo e mente. Nosso problema é que não estamos satisfeitos com um eu que existe apenas por ser designado, e pensamos que existe algo que é realmente, verdadeiramente, inerentemente, independentemente, eu. Mas quando procuramos por tal eu, não conseguimos encontrar nada para identificar e dizer: “É isso”. Então, esse “eu” concreto, por assim dizer, figurativamente concreto, não existe. O que precisamos fazer é perceber que ele não existe. Precisamos perceber isso porque nos apegar a isso nos deixa com raiva, apegados, ressentidos e nos mantém presos a uma existência cíclica. No entanto, quando percebemos que esse eu concreto nunca existiu e nunca existirá, ainda existe o eu que existe por ser meramente designado - aquele existe. 

Em outras palavras, nós existimos, mas não existimos da maneira que atualmente pensamos que existimos. O que estamos tentando fazer é eliminar todos os equívocos e os entendimentos errados em nossa mente que pensam que existimos de todas essas formas errôneas. Porque todo esse apego é a fonte de toda a nossa miséria. É um ponto sutil; você realmente precisa pensar sobre isso.

Ok, então vamos dedicar. Pense nos ensinamentos no intervalo. Porque o ensinamento é só um pouquinho. O verdadeiro significado irá penetrar enquanto você pensa sobre isso no intervalo e no seu meditação sessões.