Qualidades da Jóia Sangha

• Qualidades do Sangha jóia de acordo com Maitreya Tratado sobre o Sublime Continuum
• Um lembrete de que bodhicitta é o aspiração de se tornar um Buda para o benefício de todos os seres sencientes, sem excluir nenhum

A Essência de uma Vida Humana: Qualidades da Sangha Joia (download)

Hoje vamos continuar com as qualidades do Três joias, retirado do texto O Sublime Contínuoou Gyü Lama em tibetano. nós fizemos o Buda Jewel e Dharma Jewel nos últimos dias, e agora estamos no Sangha Jóia. O versículo diz,

Por causa da pura sabedoria interior exaltada,
vendo os modos e variedades,
a reunião de seres inteligentes, irreversíveis,
é dotado de excelentes qualidades insuperáveis.

As oito qualidades. A primeira é a excelente qualidade de conhecer o modo de existência. Falaremos desta em conjunto com a segunda, que é a excelente qualidade de conhecer as variedades.

Quando falamos sobre o Budasua sabedoria exaltada…. Vamos começar com o Buda. Quando falamos sobre o Budasabedoria exaltada de nós dizemos que todos os BudaAs consciências de são oniscientes, então todas as consciências, mesmo as consciências dos sentidos, podem ver a natureza da realidade e podem ver a variedade ou diversidade das verdades convencionais.

Ser onisciente significa qualquer coisa existente, seja uma verdade última (o modo último de existência) ou uma verdade convencional (todas as outras fenômenos que estão no mundo), todos os BudaAs consciências de vocês conhecem tudo isso.

Porém, quando falamos mais especificamente da primeira aqui, a excelente qualidade de conhecer o modo de existência, isso se refere ao Budasabedoria exaltada de conhecer o modo de existência, de modo que é o Budasabedoria de que conhece diretamente o vazio de todos fenômenos.

Em seres como o Sangha, que a sabedoria conhece apenas o modo de existência, não conhece as verdades convencionais. Porque lembre-se, o Buda é o único que pode ver as verdades definitivas e convencionais simultaneamente. Todos os outros, quando a verdade última está sendo percebida diretamente, não há aparência de coisas convencionais. Mesmo o objeto que é o vazio no qual você está meditando, eles não aparecem. E da mesma forma, para todas as consciências, exceto a Buda's, ninguém pode ver simultaneamente as verdades últimas e as verdades convencionais. Para as pessoas inferiores, quando estão percebendo as verdades convencionais, a verdade última não pode ser percebida diretamente. Assim, para todos os seres sencientes, ou você está em um ou está no outro. o Buda é o único que tem os dois. O que é uma qualidade extraordinária do Buda, o que dá o Buda a capacidade de ser de grande benefício para os seres sencientes, porque ele pode saber tudo de uma vez e não precisa mudar o que está fazendo para fazer isso.

Assim, a primeira qualidade é conhecer todos os modos de existência. Então este é o Budaa sabedoria exaltada de que conhece diretamente a vacuidade. E o segundo é a excelente qualidade de conhecer as variedades. Isso se refere mais explicitamente à sabedoria exaltada que conhece todas as variedades, significando todas as outras verdades convencionais e assim por diante.

Eu expliquei o primeiro e o segundo em termos do Buda. O Sangha também tem essas duas habilidades de conhecer os modos e conhecer as variedades, mas são duas consciências diferentes, e sua consciência que conhece a variedade de verdades convencionais não conhece todas as verdades convencionais, apenas algumas delas. Mas a ideia é, ao dizer que são qualidades do Sangha, que o Sangha está desenvolvendo essas duas sabedorias - eles as têm agora, até certo ponto - eles estão desenvolvendo ambas e então a diferença entre alguém que é um arya e um não-Buda e um arya que é um Buda é até que ponto essas duas sabedorias foram desenvolvidas e se as duas sabedorias podem funcionar ao mesmo tempo e ter o mesmo alcance de fenômenos que eles sabem. Porque no Sangha a sabedoria que conhece o modo de existência não conhece as variedades, e a sabedoria que conhece as variedades não conhece o modo de existência. No Buda cada uma dessas sabedorias sabe tudo fenômenos. Ok? Está claro? Aqui eles estão se referindo a esses dois como qualidades do Sangha Jóia, então pode ser o Sangha de qualquer um dos três veículos: ouvinte, realizadores solitários ou bodhisattvas.

A terceira qualidade é a excelente qualidade da sabedoria interior exaltada. o Sangha Jewel tem o conhecimento do Buda natureza tal como existe em todos os seres sencientes. Alguém que percebeu o vazio diretamente, quando sabe disso com respeito ao vazio de sua própria mente, então conhece seu próprio Buda natureza. Eles não podem – como os ouvintes e os realizadores solitários – não podem usar o termo “Buda natureza”, mas os aryas definitivamente - da bodhisattva veículo - use isso. E quando eles percebem o vazio da mente de outros seres, então eles conhecem nossa Buda natureza também. E, em particular, isso é chamado de nosso natural Buda natureza. temos uma evolução Buda a natureza também, mas isso é um pouco diferente. Aqui está se referindo a conhecer o vazio das mentes dos seres sencientes.

A quarta é a qualidade excelente de ser puro, ou livre de alguma porção dos obscurecimentos de apego. Os obscurecimentos de apego refere-se aos obscurecimentos aflitivos. Aqui, os obscurecimentos que impedem a liberação, que nos mantêm presos no samsara: a ignorância, todas as aflições que são derivadas da ignorância e, claro, o poluído carma criamos sob sua influência. qualquer arya Sangha membro está livre de alguma parte dessas aflições.

A quinta é a qualidade excelente de ser puro, ou livre de alguma porção das obstruções penetrantes. As obstruções generalizadas referem-se às obstruções cognitivas, o que significa os obstáculos, ou obscurecimentos, que nos impedem de conhecer tudo fenômenos.

Esses são os dois obscurecimentos. Essas duas qualidades correspondem a estar livre de uma parte delas. Em termos de estar livre dos obscurecimentos da apego, que se referiria a todos os Sangha membros, exceto o arya que está no caminho ininterrupto do caminho da visão. Porque eles ainda não têm uma verdadeira cessação. Portanto, eles não estão livres deles. Estar livre das obstruções generalizadas, isso se refere apenas aos bodhisattvas no oitavo, nono e décimo fundamentos, e o Buda. Porque, de acordo com o Prasangika, primeiro todos os obscurecimentos aflitivos são eliminados, e isso termina no final do sétimo terreno, de modo que, quando você atingir o oitavo terreno, estará livre de todos os obscurecimentos aflitivos. E então os obscurecimentos cognitivos são eliminados nesses três últimos fundamentos. Os Svatantrika-Madhyamikas apresentam a maneira como esses obscurecimentos são superados de forma diferente, mas esta é a visão de Prasangika.

A sexta qualidade é ser puro ou livre de alguma porção dos obscurecimentos inferiores. Os obscurecimentos inferiores podem significar várias coisas diferentes. Um significado é o pensamento egocêntrico. Estar livre até mesmo do traço mais sutil do pensamento egocêntrico. Claro, no momento em que alguém é um arya de qualquer um dos três veículos, o egocentrismo que fica por trás apego e raiva é muito, muito fraco, porque quando eles alcançam o caminho da visão, eles não eliminaram todos os seus apego, raiva, e as outras aflições, mas elas não se manifestam com muita frequência, ou muito fortemente quando o fazem. Então isso é meio nojento egocentrismo. E isso é o egocentrismo a maioria de nós está bem ciente em nossas vidas, e sobre isso falamos muito nos ensinamentos. Mas também temos que perceber que há uma sutil egocentrismo, e esta é a mente que se preocupa mais com a nossa própria libertação do que com a libertação dos outros. Esta é uma mente que arhats, por exemplo, ou qualquer um dos aryas no ouvinte e veículos realizadores solitários, eles ainda têm essa obstrução porque ainda estão valorizando sua própria liberação mais do que a liberação de outros seres vivos. Considerando que os bodhisattvas, definitivamente no momento em que atingiram o oitavo bhumi, e às vezes antes, estão completamente livres desse tipo de egocentrismo.

Os obscurecimentos inferiores também podem se referir aos obscurecimentos que impedem um arya de se mover livremente entre diferentes estados de absorção meditativa. Quando olhamos para os diferentes tipos de absorções meditativas, alcançamos a serenidade, existem os quatro jhanas, existem as quatro absorções meditativas do reino sem forma e, como bodhisattvas, eles querem ser capazes de entrar e sair muito livremente todos esses estados porque para se tornar um Buda sua mente precisa ser aperfeiçoada em todos os aspectos, e esse é um aspecto do treinamento que precisa ser trabalhado. Portanto, às vezes pode haver obstruções que tornam difícil entrar e sair desses diferentes tipos de absorções meditativas de maneira muito livre e fácil.

Alguém que é capaz de identificar essa obstrução em sua mente já é alguém altamente realizado. Algumas das pessoas no ouvinte e o veículo do realizador solitário também procuram ter o mesmo tipo de flexibilidade meditativa de poder entrar e sair de diferentes estados meditativos, mas alguns deles não estão tão interessados ​​em fazer isso. Eles estão apenas focados em nos libertar o mais rápido possível e não vamos nos preocupar em desenvolver todos os diferentes estados de concentração e super-conhecimentos e esse tipo de coisa.

O sétimo é a excelente qualidade do conhecimento, que é a caminhos verdadeiros. Isso abrange as três primeiras das qualidades do Sangha: conhecendo o modo de existência, conhecendo as variedades e a exaltada sabedoria interior que conhece o Buda Nature.

A oitava qualidade é a excelente qualidade da liberação, também chamada de irreversibilidade, e essa é a verdadeira cessação. Isso se refere à quarta, quinta e sexta qualidades: ser puro de alguma porção dos obscurecimentos aflitivos, dos obscurecimentos cognitivos e dos obscurecimentos inferiores.

Em todas elas, quando temos as oito qualidades, as duas últimas meio que resumem as seis primeiras. Isso ajuda você a se lembrar deles.

Aqui, quando eles falam sobre irreversibilidade, referem-se especificamente aos bodhisattvas que pararam qualquer tendência de lutar apenas por sua própria libertação. Novamente, aqueles que removeram os obscurecimentos inferiores. Se um bodhisattva não atingiram esse tipo de irreversibilidade - o que significa que eles não podem se tornar um veículo fundamental pessoa…. Na verdade, depois da metade do caminho da acumulação, bem antes disso, eles não podem perder a bodhicitta, então aqui é apenas uma espécie de golpe duplo. Se esses bodhisattvas não eliminaram todos os egocentrismo antes, então eles fazem isso no oitavo bhumi.

Como eu disse, mesmo na segunda parte do caminho da acumulação, que é o primeiro caminho, embora não tenham removido todos os egocentrismo, para bodhisattvas nunca pode se manifestar de uma forma que os faça perder sua bodhicitta. No pequeno caminho do caminho da acumulação, se você não for cuidadoso e algum ser senciente agir de maneira realmente desagradável com você, você pode ficar chateado e dizer: “Esqueça você”, e então você perde seu bodhicitta, o que é muito sério, gera muita coisa negativa carma, e também se torna um grande obstáculo no caminho, porque se excluirmos mesmo um ser senciente do alcance de nosso bodhicitta, não podemos nos tornar budas. Porque bodhicitta é o aspiração de se tornar um Buda para o benefício de todos os seres sencientes. Você não pode perder nem um. É por isso que eles dizem que quando olhamos para todos os pequenos insetos e criaturas e coisas assim, não temos intenções prejudiciais em relação a eles porque nosso bodhicitta, nossa geração bodhicitta, depende deles. E assim nossa iluminação depende deles.