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Versículo 42: O mais vaidoso de todos os seres do mundo

Versículo 42: O mais vaidoso de todos os seres do mundo

Parte de uma série de palestras sobre Gemas da Sabedoria, um poema do Sétimo Dalai Lama.

  • Usamos nossa riqueza, posses e até nossos amigos para criar uma imagem
  • A sociedade nos encoraja a criar uma imagem de quem queremos ser

Gemas de Sabedoria: Versículo 42 (download)

Quem é o mais vaidoso de todos os seres do mundo?
Aqueles que usam suas riquezas e amigos meramente como ornamentos externos.

Às vezes encontramos pessoas – ou às vezes encontramos um lado nosso – que descreve. Quando diz riqueza, não significa que você tem que ser rico. Significa apenas “posses”. Então você usa tudo o que tem para criar uma imagem, para dar às pessoas a ideia de que é isso que você é. E da mesma forma, usando amigos como pessoas de contato: “Ah, eu sei fulano de tal que pode te dar um 'in' com fulano de tal, então devo ser muito importante”. Você sabe, a coisa toda de cair o nome. E com quem você está conectado, e, você sabe, “O lama cavalgou em my carro e não os carro." E todo esse tipo de coisa.

Podemos facilmente ser vítimas disso. E a sociedade nos ensina a fazer isso, porque temos uma imagem do tipo de pessoa que queremos ser, qualquer que seja essa imagem. Você quer ser ativista, quer ser mãe, quer ser gerente de empresa, quer ser atleta, quer trabalhar em uma prisão – seja qual for o seu negócio. E para fazer isso você tem que ter certas posses e dirigir um certo tipo de carro para ter esse tipo de carreira. Você não? Então você tem que ganhar dinheiro com seu trabalho para sustentar as posses que lhe darão a imagem para que você possa ter aquele emprego. E quando você tem esse emprego, você também precisa ter um certo tipo de situação social. Então você tem que ter um parceiro que se pareça de uma determinada maneira, que aja de uma determinada maneira, que seja de uma determinada classe social ou classe educacional. E então você tem que criar seus filhos para ter essa mesma mentalidade. E então há uma imagem do que você quer ser, e então usamos pessoas e posses para criar essa imagem e reificar essa imagem. E é basicamente, estamos usando-os de uma forma ou de outra como ornamentos, para criar a imagem de quem queremos ser, ou quem achamos que deveríamos ser.

E podemos ver que quando as pessoas não fazem isso corretamente, todo mundo olha para elas. Eu me lembro na DFF [Fundação da Amizade Dharma] havia um médico no grupo. Ele dirigia este carro velho e batido. E as pessoas gostariam: “O quê? Como você pode ser médico e dirigir esse carro velho e surrado?” É tipo, você não deveria fazer isso. Você deveria se parecer com isso e, você sabe, etc.

E então os hippies, os punks, o que quer que você esteja fazendo, queremos criar uma imagem e então usamos pessoas e posses para nos ajudar a fazer isso.

É meio que uma forma de vaidade porque não estamos sendo sinceros com outras pessoas, acho que esse verso está realmente mirando nas pessoas que fazem isso ao extremo, que acho que todos conhecemos. Você realmente sente que essas pessoas estão usando você porque você conhece alguém, ou tem algo, ou fez algo que aumenta o status delas. Então, às vezes é muito óbvio. E então às vezes é muito mais sutil.

E então, inverta a situação, e nós? Fazemos isso? Temos uma imagem de ser um certo tipo de pessoa. Você sabe, um estudante neste tipo de universidade. Você vai para certas universidades, de novo, você tem que dirigir um certo tipo de carro, ter certos tipos de parceiros, e etc. Considerando que se você for para aquela universidade, então você tem que ter pessoas e posses diferentes…. E assim, você sabe, tudo.

Você sabe? Quanto fazemos isso também – especialmente quando não temos certeza de quem somos no mundo – para criar imagens e usar pessoas e posses para fazer isso. E é meio vazio no final. Não meio vazio. Está muito vazio. [risada]

Uma coisa que eu achei muito surpreendente é que, muitos anos atrás, quando eu estava entrando no Dharma, eu tinha alguns amigos e estávamos todos lá – alguns eram amigos tibetanos, alguns eram amigos ocidentais – e estávamos todos lá e todos estávamos , você sabe, a gente não sabe de nada, a gente fica tipo lá embaixo e tudo. E então trinta anos depois é como, oh, meu amigo é o diretor do IBD. Ó meu Deus. Como isso aconteceu? Eu os conhecia quando eles eram assim... E é meio engraçado como às vezes as pessoas que você conhece há muitos anos crescem e você tem que assumir mais poder ou responsabilidade ou o que quer que seja.

[Em resposta ao público] Sim, como às vezes as pessoas vão dizer, como o seu exemplo, “Bem, agora que você é uma freira na Abadia, eu tenho mais respeito por você.” E você vai, "Ei, eu sou apenas eu." Você sabe? E, “Não me confunda com outra coisa, ou desenvolva expectativas para mim que não sejam realistas”. E assim do nosso lado, sempre tendo a mente que diz: “Sou um estudante. Até que eu sou um Buda, Eu sou um estudante." Principalmente. Podemos ser colocados em outros papéis, mas nosso papel é sempre o de discípulo ou aluno.

[Em resposta ao público] Você está dizendo apenas se transferir de uma escola para outra, como você precisa criar uma imagem diferente e como você faz isso? Se eu conheço essa ideia, essa pessoa, isso isso isso…..

É inútil. Sim. Se você está aprendendo a impressionar as pessoas. [balança a cabeça]

[Em resposta ao público] Então, sim, as armadilhas em que podemos cair. Porque há uma parte de nós que tem uma conexão sincera com um professor. E isso é realmente genuíno. E tem outra parte que adora quando outras pessoas nos perguntam quem é nosso professor, porque quando dizemos “fulano de tal” e eles dizem “Uau!”

“Ah, sim, eles são meus professores.” [risada]

Mas então a outra coisa, você está dizendo, às vezes a personalidade do professor. Você quer elaborar sobre isso? Você se sente atraído por alguém por causa de sua personalidade, não por causa dos ensinamentos?

Público: Bem, você se apega a isso. Sim, essa pessoa é importante, essa pessoa escreveu esse livro e tudo mais. Então essa motivação o corrompe.

Venerável Thubten Chodron: Sim, orgulho. "Este é o meu professor." Isso é o que eu chamo de “fofoca da loja de chai”. Na Índia, todos se sentam em torno das casas de chá e todos falam: “De quem é o seu? guru uma reencarnação de? Meu guru é uma reencarnação de…” “Bem meu guru….” E todos eles falam sobre quem são seus gurus são reencarnações e as linhagens de seus gurus e blá blá blá. E nenhuma das pessoas fala sobre os ensinamentos. Você não fala sobre o que seu professor ensina. é tipo, “Eu tenho um professor especial que é blá blá”. Chai fofoca da loja.

É muito fácil olhar para coisas superficiais assim.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.