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O vazio dos seres

O vazio dos seres

Uma palestra sobre o vazio para o Canto do Café da Manhã do Bodhisattva.

Durante a Bodisatva Cantinho do café da manhã outro dia, falei sobre algumas reflexões sobre o falecimento de nosso outro gatinho, Achala, e como realmente não há ninguém lá que morra. Conversamos sobre como manter uma visão estreita sobre quem é um ser senciente é realmente bastante limitante. Uma pessoa depois me disse que a motivação específica discutida foi muito útil para ela em relação à redução apego aos parentes. E também funciona para amigos.

Sempre que estivermos apegados a outra pessoa, devemos nos perguntar: “Bem, quem pensamos que são?” [Venerável Chodron olha para o gatinho, Manjushri, enquanto ele se levanta e se afasta] “Ok, você não quer que eu pergunte quem eu acho que você é.” [risos] Ele diz: “Eu sei que sou!”

Quando você examina o que realmente existe, há simplesmente um corpo e um continuum mental, e isso é tudo. Com base nesses dois, rotulamos “pessoa”, mas quando tentamos encontrar uma pessoa que está lá – uma que podemos isolar e dizer: “É exatamente assim que a pessoa é” – não conseguimos encontrá-la. Existe apenas um corpo e um fluxo mental.

Quando olhamos para o corpo acreditamos ver algo real e sólido. Achamos que existe um verdadeiro corpo lá, mas então vemos que na verdade é apenas uma coleção de membros. Não há nada lá que realmente seja um corpo, mas nesta coleção de membros nós a rotulamos “corpo.” Da mesma forma, quando dizemos “mente”, há uma coleção de muitos tipos diferentes de consciências: consciências primárias, fatores mentais, todos os diferentes tipos de humores, sentimentos, percepções e habilidades mentais. Com base em todos aqueles coletados, rotulamos “mente”. Mas, além dessa coleção e do que está rotulado como dependente dela, não há mente ali. Da mesma forma, além da coleção de membros e a etiqueta de “corpo” na dependência deles, não há corpo.

É muito interessante como quando estamos muito apegados a alguém, temos tanta emoção sobre eles. Tudo começou com um animal de estimação, mas pode ser um ser humano ou o que quer que estejamos tão apegados e tão preocupados, do qual não queremos nos separar. Então examinamos: “Bem, o que exatamente é essa pessoa? O que exatamente é esse ser?” Quando não conseguimos encontrar algo que possamos isolar e dizer: “São eles”, inicialmente temos uma espécie de sensação de que perdemos algo precioso.

Pensamos: “Aí está o meu precioso alguém que eu pensei que estava realmente lá”, e queremos segurá-lo e agarrá-lo um pouco mais. Mas quando realmente pensamos sobre a dor e a miséria que o apego causa, começamos a perceber que não encontrar algum tipo de pessoa verdadeiramente existente é realmente um alívio. Isso significa que não há nada sólido lá para se agarrar, então não há nada sólido para perder. Então estamos aliviados da dor do apego.

Mas, no começo, não percebemos esse aperto doloroso. Queremos que haja uma pessoa real e sentimos uma tremenda perda se ela passar. Porém, quanto mais praticamos o Dharma, mais percebemos como é doloroso apego é "nois queremos para contra-atacar. E então, ver a falta de um ser localizável parece ser um alívio.

Da mesma forma, podemos aplicar isso a nós mesmos quando pensamos em nós mesmos morrendo: “Aquilo que chamamos de “eu” é apenas rotulado na combinação de corpo e mente. Não é nada mais do que isso.” Não há um “eu” concreto para temer que morra porque não há um “eu” concreto aqui para começar. Novamente, isso vem à nossa mente como um grande choque, e estamos muito chateados com isso porque temos certeza de que estamos definitivamente lá como o centro do universo. Mas, novamente, quanto mais vemos que crenças ignorantes levam a aflições, levam a carma, e levar ao renascimento, então, quando vemos o vazio, realmente vemos o alívio que a percepção do vazio traz.

Você pode ver que para a realização da vacuidade realmente ter um bom efeito em nossa mente, também precisamos de muito trabalho prévio. Nós realmente precisamos ver as desvantagens de apego; precisamos ver as desvantagens de desejo e agarrado e agarrando. Nós realmente precisamos ver as falhas da existência cíclica, porque sem ver tudo isso primeiro, então quando ouvimos alguma conversa sobre vacuidade, apenas ficamos assustados e meio apavorados. Queremos todas essas coisas simplesmente porque são familiares. Se fizermos esse trabalho de antemão, entender a vacuidade não é assustador: “Ah, relaxe, não preciso me preocupar com nada”.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.

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