Valorizando a oportunidade de praticar

• As coisas que tomamos como garantidas
• Definir prioridades
• Encontrar significado e propósito em nossas vidas
• Preparando-se para a morte

Os quatro selos do Budismo 04 (download)

Venerável Thubten Chodron (VTC): Ok, então sua discussão, o que você achou sobre tomar as coisas como garantidas? E o que está por trás disso? E como seria sua vida se não o fizesse? Foi uma discussão útil?

Público: Sim. Antes de mais nada, descobrimos que havia muitas coisas para dar como garantidas - muitas pessoas, você pode se dar por garantidas, coisas ao seu redor, muitas coisas que você pode tomar como garantidas. Acho que eventualmente chegamos à conclusão de que priorizar e decidir o que é mais importante pode ajudar.

VTC: Sim está bem. Então, gastar tempo pensando sobre o que é a coisa mais importante em nossas vidas e definindo-as como prioridades pode nos ajudar a apreciar mais essas coisas e não tomá-las como garantidas. E então que critérios você usa para decidir o que é importante em sua vida? Que critérios você usa?

Público: O benefício para os seres sencientes.

VTC: Ok, um critério é o benefício para outros seres sencientes. Quando éramos crianças, o que nos ensinaram era o critério? O que nossa sociedade toma como critério? Muitas vezes é dinheiro, o que eu quero, boa aparência, status elevado, muitas posses, encaixando-se com o que todo mundo está fazendo. Mas esses critérios realmente funcionam em sua vida?

Público: Eles trazem dor e miséria.

VTC: Eles trazem dor e miséria? Sério? Mas muitas pessoas quando recebem dinheiro ficam felizes. Não? Como isso não traz felicidade?

Público: Meu irmão por algum tempo foi meio pobre, e depois ganhou muito dinheiro. Ele percebeu rapidamente que uma vez que você tem uma certa quantidade, não faz nada.

Público: Ele só precisa de mais?

Público: Pode apenas afastar algumas das misérias que você teria se não tivesse dinheiro, mas, além disso, não contribui para sua felicidade.

Público: E pense no que acontece com os ganhadores da Loteria…

VTC: Certo, e quantos problemas as pessoas que ganham nas loterias têm depois em suas vidas. Mas acho que é muito importante em nossa vida ter bem claro em nossa mente quais são os critérios que usamos para decidir o que é importante e o que não é. Porque se não pensamos bem sobre isso e não sabemos quais critérios, então simplesmente seguimos o que está acontecendo em nossa mente – e é meio obscuro. Estamos tomando decisões sobre o que é importante e o que não é, mas não estamos muito claros por que estamos decidindo que uma coisa é importante e outra não.

Público: Decida com base no que será importante no momento da morte.

VTC: Ok, então esse é outro critério – o que será importante no momento da morte. Por que esse é um bom critério para usar?

Público: Porque a morte é o que está por vir. A morte é o grande evento. É o ponto no final de uma frase.

VTC: Ok, mas o que é importante então, por que usar isso como critério é importante?

Público: Para vidas futuras, por causa do estado de espírito, por causa da carma.

VTC: Por causa de carma, por causa de vidas futuras - mas você vai morrer e não há vida futura, certo?

Público: Mas vai ser assustador e eu quero estar pronto. Quero dizer, se eu for, se tiver que experimentar algo doloroso, quero estar o mais pronto possível para isso. Eu não quero passar minha vida inteira me iludindo e então chegar a esse momento e ter que ter tudo sem estar pronto. Se vai acontecer, eu deveria pelo menos tentar torná-lo mais fácil. Eu sei que está chegando.

VTC: É verdade, não é. Quero dizer, a morte é uma coisa que sabemos que está chegando, certo? É a única coisa que temos que fazer. Se pudermos nos preparar para isso, eles dizem que pode ser como fazer um piquenique. Para os grandes mestres morrer é como fazer um piquenique, eles se divertem, nada de medo, nenhum arrependimento. Mas para ter esse tipo de morte, temos que realmente praticar em nossa vida.

Público: Recebi um grande benefício quando conheci o Dharma porque me deu um propósito na vida. Uma vez que esse propósito estava claro, então estabelecer as prioridades ficou claro, porque então tudo que promovia o propósito era minha prioridade e tudo que me afastava do propósito era algo que eu tinha que abandonar. Trouxe muito mais clareza ter aquele objetivo que eu queria fazer.

VTC: Então, qual é o seu objetivo?

Público: Quero ser a melhor pessoa possível — para que eu possa ser do maior benefício. Esse é o meu propósito. Pode levar-me mais de uma vida. Pode levar eras, mas cada passo que dou me aproxima, espero. E então tudo o que me ajuda mais nesse caminho é uma prioridade e então tudo o que não ajuda é algo que eu preciso abandonar.

VTC: Sim, faz sentido. Eu acho que isso é muito verdade. Quando temos um propósito muito claro em nossa vida, mesmo que seja algo bastante, você sabe, se tornar a melhor pessoa que puder para beneficiar os outros. Quando você pensa: “A melhor pessoa que posso ser”, bem, isso significa um Buda. Sim, vai demorar muito. Mas quando você sabe disso, então você está indo nessa direção e tem suas prioridades. Você tem seu propósito. Você pode tomar decisões com base nisso. E então se livrar das coisas que não conduzem à direção que você quer seguir, não se torna tão doloroso quando você está realmente convencido de que é a direção que você quer seguir.

Quando você não está tão convencido, então, bem... E então eu acho que parte da nossa prática é realmente estabelecer esse propósito e esse significado. Então nos perguntamos: “Ok, o que é propício para isso e o que é antitético?”

Esse tipo de reflexão é muito importante de se fazer. Quando somos criados e em nosso sistema escolar eles não nos ensinam isso. No entanto, acho que esta é provavelmente a coisa mais importante a se pensar em nossas vidas. Digo isso porque quando não temos um propósito claro, nossas ações ficam muito confusas. Você não diria que isso é verdade ao olhar para sua própria vida? Sim? Se não tivermos um propósito claro ou se tivermos um propósito muito egocêntrico, então nossas ações se tornam bastante confusas, não é?

Isso requer alguma reflexão. É muito bom colocarmos o tempo na almofada e realmente refletirmos sobre isso. Então acabamos sendo capazes de viver nossa vida muito bem. Então, na hora da morte, não temos nenhum arrependimento — porque fomos capazes de viver bem e tomar decisões sábias. E mesmo que tomemos decisões imprudentes e façamos coisas realmente estúpidas, o que todos nós já fizemos, certo? Se pudermos olhar para essas coisas e aprender com elas; para que possamos olhar para as coisas estúpidas e nos arrepender – mas realmente aprender e realmente entender: “Como eu cheguei nessa posição? O que estava acontecendo em minha mente que eu fiz isso?” Para realmente entender como a mente funciona, podemos investigar isso profundamente. Então podemos aprender com essas experiências. Dessa forma, podemos olhar para trás e dizer: “Estou feliz por eles terem acontecido, embora tenham sido dolorosos, mesmo que eu tenha feito coisas prejudiciais. Sim, mas aprendi algo importante que gostaria de não ter que aprender dessa forma. Mas agora, quero lembrar o que aprendi para não prejudicar os outros e me machucar no futuro.” Acho que se aprendermos a lidar com as coisas do passado dessa maneira, não carregaremos muita bagagem conosco em nossa vida. Estamos sem bagagem e, como você sabe, eles cobram por cada peça de bagagem hoje em dia, então é melhor viajar com pouca bagagem.

É interessante a conversa que acabei de ter com minha sobrinha. Ela estava dizendo que parece que, à medida que você envelhece, sua vida só piora — porque você cometeu mais erros e tem mais perdas. Há mais coisas que acontecem que são angustiantes para você – apenas um efeito cumulativo. E você tem mais amigos que morrem. E você está ficando mais velho, e mais feio, e está gordo, e sua saúde está piorando, você sabe.

Público: Parece terrível.

VTC: Parece terrível, mas é verdade, não é? Tudo isso está acontecendo, não é? Ela não está mentindo, tudo isso está acontecendo.

Público: [várias pessoas indo e voltando, difícil de ouvir, então:] Estou mais feliz sendo eu agora do que em qualquer outro momento da minha vida.

VTC: Ok, então você está mais feliz sendo você agora do que era antes. Por quê? O que mudou?

Público: Absolutamente. Você sabe, quero dizer, eu perdi muito tempo na minha juventude sendo uma pessoa incrivelmente [inaudível] e querendo coisas que nunca iriam acontecer e todas essas coisas, você sabe. Quer dizer, eu ainda faço. Não estou dizendo que desisti de tudo isso, mas minha mente está muito mais estável – o que quer que aconteça, acontece muito mais. Eu não pareço ter todo esse trauma e drama por coisas que não posso controlar [inaudível]. Quer dizer, eu posso ter vindo de um lugar muito ruim e a linha caiu ou algo assim. Mas não, mas é verdade — para algumas pessoas é verdade que elas se tornam... Acho que Bev disse isso melhor. Ela ainda vive e trabalha com pessoas mais velhas em seus 90, 80 anos, assim. Ela disse que você se torna destilado nessa idade e ou se torna destilado em algo meio amargo e amargo ou se torna realmente puro, bonito e carinhoso.

VTC: Sim. Quantos de vocês sentem que sua vida melhorou à medida que envelheceram? Interessante. [Risos] Sim, todas as pessoas em seus 20 e 30 anos eram meio que...

Público: Sou uma pessoa mais velha e não concordei. Há um de nós esperando aqui atrás.

Público: Eu acho que uma das coisas realmente boas de envelhecer é que você pode olhar para trás em sua vida – como por décadas. E você pode ter uma perspectiva que você não tem, você simplesmente não tem, eu não tinha de qualquer maneira quando eu tinha vinte anos, com certeza. Eu não tinha distância suficiente. Você sabe que é como olhar para a arte. Se você estiver muito perto de muitas coisas, não poderá realmente ver a imagem. Mas se você ficar para trás, então você pode ter uma noção disso. E acho que minha vida tem sido assim. Agora que posso olhar para trás, posso ver coisas que não conseguia ver quando estavam acontecendo.

Público: Isso também traz uma urgência. É como aquela coisa de querer viver muito tempo para poder praticar o Dharma por mais tempo, sabe? É como tentar manter o corpo, apesar de todas as minhas quedas e derrames, tentando manter o corpo indo para que eu possa... Cheguei ao Dharma tarde demais na vida. Há uma urgência. Tenho que ler tudo. Eu realmente tenho que estudar tudo. É como se todo o resto ficasse para trás. Todo o resto é apenas fluff e eu não preciso disso.

Público: Se eu não tivesse conhecido o Dharma, acho que a resposta a essa pergunta teria sido muito diferente. Antes de conhecer o Dharma, os padrões, os hábitos, o espaço negativo da mente estava se tornando mais arraigado, mais sulcado. Minha perspectiva estava realmente ficando mais estreita, mais em pânico e mais desiludida. Então, se eu não tivesse conhecido o Dharma, acho que minha resposta a essa pergunta seria diferente.

Público: Eu apenas concordaria com isso. Tenho 36 anos e levantei minha mão dizendo que à medida que envelheci, ficou melhor – mas só porque conheci o Dharma. Sofri muito nos meus vinte anos. Então, realmente, só por causa do Dharma tudo melhorou. Caso contrário, eu estaria andando de bicicleta e sofrendo.

Público: Acho que muito disso está seguindo o caminho certo para você. Quando somos mais jovens, somos educados nesse caminho que pode não servir para nós. Então você tenta se encaixar em uma caixa que não funciona para você. Isso nunca leva à felicidade. E à medida que você cresce, você descobre quem você é e o que se encaixa – e para mim isso fez uma enorme diferença.

Público: Acho que tem a ver com pessoas que aprendem com seus erros em parte, e também com sua ética. Se você não está vivendo eticamente, então tudo fica cada vez mais confuso. Acho que é um grande problema - o que você estava descrevendo no início - embora estivéssemos rindo. Na verdade, acho que foi por isso que meu sobrinho cometeu suicídio quando tinha dezoito anos. Ele olhou para frente. Ele não conseguia ver nenhum propósito ou significado. Mas também conheci pessoas como meu tio que acabou de morrer. Ele tinha um senso de ética. Ele a carregou consigo por toda a vida. Ele realmente, como você estava dizendo, trabalhou no lado destilado de uma maneira ainda mais positiva. E ele tinha uma ética que se encaixava nele.

Público: Acho que há muitas características e essa é uma delas – e acho que uma mente aberta também. À medida que envelheci, fiquei com a mente mais aberta, mais receptiva às coisas. No Antigo Testamento, quando eles chamam o povo de dura cerviz. [inaudível] Eu costumava ser muito teimoso.

Público: Eu acho que como alguém que discorda, talvez seja por causa da minha experiência nos últimos dois anos. Eu tenho lidado com pais idosos e um dos pais morreu no verão passado e o outro tem 89 anos – e ficando mais velho e toda a dor e sofrimento que vem com isso. E assim estou me tornando extremamente consciente da doença, da velhice, da morte. Eu estava com meu pai quando ele morreu e ele morreu afogado em seus próprios fluidos. Ele estava aterrorizado, absolutamente aterrorizado. Eu olho para minha mãe que está cada vez mais próxima e ela sempre foi uma pessoa do tipo eu mesmo e se saiu muito bem fazendo isso por si mesma. Ela está sofrendo com a incapacidade de fazer isso por si mesma sem mais nada para substituí-la. É só sofrimento. Ambos os meus pais vieram da idade em que você não falava sobre nada. Você não falou sobre seus medos — você não falou — então eles morrem com eles. E o pensamento de onde isso vai levá-los é aterrorizante. Concordo com a maioria de vocês no sentido de que acho que a maioria de nós que está na casa dos sessenta, lidamos com muitas coisas e nos sentimos melhor mentalmente, espiritualmente e psicologicamente. Mas ainda não enfrentamos o fim. Quando olho para meus pais, o que meu pai passou morrendo e o que minha mãe está passando – e então começo a subtrair a diferença de idade. Morte, está ao virar da esquina. Concedido, estou muito grato pelo Dharma porque foi a única coisa que encontrei que fez sentido para mim. Mas estou ficando sem tempo. No entanto, a preguiça de que falamos está lá e é como um demônio. Depois do nosso grupo de discussão, quero fazer minha placa que diz: “Quantos bodhisattvas preguiçosos existem?” Eu sei que sou atormentado pela preguiça. É uma doença que não posso curar instantaneamente e tenho muito medo. Eu olho para esta vida e penso, você sabe, certo que eu tive que ter feito algumas coisas positivas para me deparar com o Dharma e as coisas que aconteceram comigo a esse respeito. Mas eu fiz muitas outras coisas em vidas anteriores que me impediram de aplicar talvez algumas coisas que eu trouxe no lado do Dharma. E para onde vou depois? É realmente assustador — quando você pensa sobre isso. Mas não pensei nisso até ter que lidar com isso e decidir ficar com meus pais. Isso é porque eu também sofro quando os vejo sofrer, e sofro quando estou com raiva da minha mãe porque ela é um pé no saco, sabe. Então, como eu disse, eu só vejo isso em uma perspectiva um pouco diferente.

VTC: Sim. Então, realmente, a velhice, a doença e a morte estão bem na sua frente. E você está vendo o que isso implica. E você viu nos exemplos de seus pais, envelhecimento, doença e morte – a coisa mais assustadora. Você é grato pelo Dharma que aprendeu. Mas você também está ciente desse tipo de preguiça, um obscurecimento que o impede de realmente usar o potencial que você tem. Ao mesmo tempo, quão afortunado você é por ter encontrado o Dharma quando o fez. Digo isso porque muitas vezes penso: “Como teria sido minha vida se não tivesse conhecido o Dharma?” Então eu realmente vejo que tipo de sofrimento as coisas teriam se tornado, sim? Portanto, há um grande apreço por ter conhecido o Dharma.

E também o senso de urgência de que você falou, como... todos nós sentimos que não vamos morrer. Ou, se vamos morrer, está muito longe, muito longe. Considerando que você está tendo a experiência de “Não, não é tão longo!” Isso é meio assustador e te abala. Se usarmos essa sensação de abalo com habilidade, isso pode nos ajudar a superar a preguiça. Isso ocorre porque quando o envelhecimento, a doença e a morte estão à nossa frente e vemos: “Ok, sem o Dharma, é assim que reajo a isso. Com o Dharma, é assim que eu trabalho com ele”, e estamos apenas falando desta vida. Então, definitivamente, você obtém alguma energia para praticar o Dharma.

Então, se você olhar além desta vida, se eu morrer como alguém que está aterrorizado, onde vou parar? Se eu puder praticar agora, e talvez eu não tenha acalmado completamente minha mente quando morrer, mas talvez haja um pouco mais de calma. Mesmo que não haja, pelo menos plantei algumas sementes virtuosas. Então, se na hora da morte, talvez algum pensamento negativo surja, ainda assim passei uma boa parte do tempo da minha vida criando virtude. Eu posso me alegrar com isso. Você sabe que tanto quanto você pode colocar sua mente no Dharma, muito mais vai aliviar o medo e pânico na hora da morte e a possibilidade de um renascimento inferior - porque você realmente usou o tempo que você tem agora.

Sempre podemos olhar para nossas vidas e dizer: “Se eu pudesse, teria, deveria, deveria ter feito isso” – e todas as nossas deficiências e os péssimos praticantes que somos. Somos muito bons em ver todas as nossas falhas. Eu acho que também pode ser bom olhar e dizer: “Mas eu fiz isso, e eu fiz isso, e eu fiz isso”, e nos regozijar com nosso próprio mérito. Incentivemos a nós mesmos. Porque uma coisa que aprendi é que, se dissermos “Teria, poderia, deveria”, ou mesmo se lamentar pelo passado (e mesmo pelo presente), “Ah, se eu realmente entendesse a impermanência , eu praticaria muito mais.” Sim? Dizemos isso: “Mas se eu realmente entendi,” você sabe, “Então eu deveria praticar,” você sabe, “Eu deveria praticar mais o Dharma porque eu vou morrer e então eu deveria.” E, “eu deveria desistir desses apegos porque eles não levam a lugar algum, a não ser ao sofrimento e eu realmente deveria abandoná-los”.

Mas por mais que “devemos” em nós mesmos, não funciona. Por quê? Porque deve estar tudo aqui. É aqui que vem a maturidade quando fizemos muito meditação. Em vez de dizer deveria, temos um profundo entendimento em nosso coração. Quando há uma compreensão profunda em nosso coração, então naturalmente queremos ir em uma determinada direção. Então não precisamos dizer: “Eu não deveria ser tão preguiçoso, eu deveria fazer isso”. Quando realmente passamos o tempo pensando em impermanência e morte, pensando em Buda natureza, pensando sobre o que é samsara, pensando sobre qual é o caminho para sair. Quando realmente pensamos profundamente sobre esses assuntos, isso funciona como a base causal para que a energia vá naturalmente nessas direções – enquanto “deveria” não funciona muito bem. Então, para ir além do “deveria”, precisamos colocar tempo na almofada e realmente pensar sobre as coisas.

Público: Sim. Quando eu estava em nosso grupo, também me tornei realmente consciente de que tenho uma mente ou/ou – e não há realmente nenhum compromisso, nada no meio. Tem que ser desta ou daquela maneira. Então eu realmente tenho que assistir isso.

VTC: Certo. E para realmente aprender a se alegrar com a nossa própria virtude e a dos outros; isto é muito importante.

Público: Gostaria de um conselho sobre algo que acontece comigo. Ainda não encontrei uma maneira de gerenciá-lo. E isso é, bem, eu sou um chefe de família e também sinto que há uma urgência em estudar e aprofundar minha compreensão do Dharma. O que acontece, por exemplo, é que eu me concentro no Dharma por um período de tempo. Aí a casa se despedaça e a sujeira se acumula e a lavanderia transborda, não estou passando tanto tempo com minha família ou minha filha. E então eu digo, “Oh huh, eu preciso corrigir isso totalmente,”—como fazer uma correção de curso. Então eu tenho todo esse trabalho para fazer agora na casa porque está tudo de cabeça para baixo. E eu não falo com minha família há séculos; e minha filha, preciso ir passar um tempo com ela e tomar seus lugares. Então eu faço tudo isso. E agora estou na outra direção e não estou fazendo... passo muito tempo fazendo isso. Como ter um equilíbrio mais…

VTC: Vejo muitas cabeças balançando a cabeça. Sim! OK. Então você está trazendo o desafio do chefe de família. Qual é realmente o desafio? Na verdade, é o desafio de viver com um corpo— que temos que cuidar do nosso meio ambiente. Quero dizer, você até ouve isso na abadia também: “Oh, nós trabalhamos tanto!” Você sabe, “Estamos trabalhando muito fazendo isso, fazendo aquilo, não temos tempo suficiente para o Dharma”. Então nós temos um retiro de três meses, “Oh, eu fico tanto na almofada. As coisas não estão sendo feitas. Sim, estou fora de forma. Nada por aqui está sendo feito.” Esta é apenas a nossa mente, não é? Sim, sempre que estamos fazendo uma coisa, achamos que deveríamos estar fazendo outra. Ou simplesmente vamos muito para este lado e muito para aquele lado. Sim, demais — apenas Dharma. E depois demais — apenas samsara.

Precisamos começar a não ter essa mente preta e branca sobre Dharma e samsara. Precisamos aprender a ver as coisas em nossa vida diária a partir de uma perspectiva do Dharma – para que as coisas que fazemos em nossa vida diária enriqueçam nossa compreensão do Dharma. Então, em vez de vê-los como obstáculos e dores no pescoço, você os usa para aumentar sua compreensão do Dharma. Então, quando você estiver fazendo um Dharma mais formal na almofada e qualquer outra coisa, lembre-se também de estender isso para o mundo prático em que você vive e suas atividades de vida diária.

Praticar o Dharma não significa que os pratos sujos tenham que se empilhar. O lixo se acumula, e as mensagens de telefone se acumulam, e os e-mails se acumulam, e sua vida diária desmorona. Não, mas você faz o seu meditação e então, quando estiver lavando a louça, pense: “Estou limpando as mentes dos seres sencientes com a percepção do vazio”, ok? Ao ir trabalhar, “estou oferecendo treinamento para distância serviço aos seres sencientes”. Quando as coisas acontecem, situações de conflito, “estou aprendendo sobre mim mesmo. Estou aprendendo sobre como a mente funciona. Estou aprendendo que nem todo mundo é como eu. Estou aprendendo a ser hábil em lidar com outras pessoas.” Todos esses tipos de habilidades e coisas que você aprende, você leva para sua prática do Dharma. Então, também, você aprende através de sua prática do Dharma a gerar um coração mais amoroso e compassivo que o ajudará a ser mais habilidoso. Então você encontra uma maneira de parar de ver essas coisas como tão diferentes, tão preto e branco.

Público: Apenas em relação ao que Elise estava dizendo, eu era uma das cabeças balançando. O que eu percebi enquanto você falava é que o que vem para mim é ressentimento. O que eu percebo é que é só que eu quero as coisas do meu jeito. Porque se eu quiser estudar um texto, eu quero fazer o quanto eu quiser, pelo tempo que eu quiser. Então agora eu não vou ter que me preocupar em levantar de manhã, ir trabalhar e estar cansado e outras coisas. Parece que é muito que eu só quero fazer as coisas como eu quero fazê-las. Isso é o que também surge tentando fazer tudo.

VTC: Como você estava dizendo, uma das coisas que dificulta a integração é que você gostaria de poder ler um texto do Dharma e ficar acordado até tarde lendo e pensando sobre ele e não ter que ir trabalhar de manhã. . Mas você tem que ir trabalhar de manhã. Então, o que você pensa e está vendo isso, você sabe que uma maneira de ver isso é: “Bem, essa é minha maneira natural, a maneira como faço mais coisas e a maneira como quero usar minha energia”. E se você pensar assim, ficará infeliz porque tudo parecerá um obstáculo.

Sim? [Você está pensando:] “Meu jeito natural é seguir o fluxo e ficar acordado até tarde e ter que ir trabalhar é um incômodo e um obstáculo. E você sabe, eu deveria ser capaz de fazer minha própria agenda, porque então minha energia está indo na direção que eu quero e não está sendo interrompida.” Você também ouve isso na abadia: “Eu não gosto da programação!” [Risos] Recebemos cartas. Alguém nos escreveu: “Sabe, a agenda realmente interferiu na minha espontaneidade. Porque eu estava realmente interessado em fazer alguma coisa e ter uma boa conversa ou ler um texto de Dharma e então a campainha toca e eu tenho que fazer outra coisa.” Então, você sabe, é a mesma coisa se você está no mosteiro ou fora, não é?

Público: eu costumava meditar de manhã e eu tinha acabado de colocar o timer no fogão porque eu tinha que ir trabalhar. E então eu estava livre e não tive que pensar no tempo para sempre, até que ouvi o sino.

VTC: Então você pode ver essas coisas como um obstáculo ao fluxo natural e da maneira que eu quero fazê-lo. Ou você pode ver como isso está me mostrando como mudar de marcha, está me mostrando como ser feliz mesmo quando não estou fazendo as coisas do jeito que quero. Está me dando a oportunidade de cultivar uma mente feliz, mesmo que essa não seja minha escolha de como eu faria as coisas. Porque se você olhar para isso, se vamos treinar para ser bodhisattvas, são bodhisattvas passando pela vida dizendo: “Eu quero fazer do meu jeito” e “Eu quero que o cronograma seja do jeito que eu gosto”, e, "O que é bom para a minha energia?"

Quando você é um bodhisattva, você tem que navegar pelas coisas e saber quando aproveitar uma oportunidade e quando descansar. Você tem que ter essa sensibilidade sobre tantas coisas que significa muitas vezes desistir de fazer o que você quer fazer quando você quer fazer. Então, se você vê isso como um treinamento para ser um bodhisattva, “Como posso cultivar uma mente feliz fazendo esta atividade?” então isso se torna parte de sua prática. Caso contrário, você apenas cria ressentimento, não é?

Público: Sim eu quero.

Público: Posso apenas imaginar Sua Santidade o Dalai Lama, ou você mesmo, ou Madre Teresa apenas dizendo: “Não, hoje não, eu só preciso de um tempo 'eu'”. [Risada]

VTC: Sim. Você pode imaginar Sua Santidade dizendo isso? Você sabe, chegar a algum lugar e dizer: “Sabe, eu realmente não estou com vontade de ensinar hoje. Quer dizer, eu tenho lido este texto e eu só quero fazer isso e ter que dar essa palestra está apenas interferindo no fluxo natural da minha energia.” Você pode imaginar Sua Santidade?

“Eu preciso de um tempo de descanso. A agenda está muito cheia. Você sabe que está me fazendo trabalhar demais. Você está esperando demais de mim. Você não é grato. Você só quer mais e mais e nunca diz obrigado pelo quão duro eu trabalho.” Você poderia imaginar Sua Santidade abrindo uma palestra de Dharma dessa maneira? E fechando com: “Olha o que eu sacrifiquei por você. Estou tão infeliz aqui. Estou tão infeliz aqui, mas estou fazendo isso só para você.” Você realmente vê a diferença entre um bodhisattva e um nãobodhisattva.

Isso nos dá uma idéia de como precisamos treinar nossa mente. Então, quando essas coisas acontecem, dizer: “Este é o meu bodhisattva Treinamento." Você sabe? "Este é meu bodhisattva Treinamento." Ou quando fazemos algo com uma boa motivação e alguém diz: “Blá, blá, blá, blá”, e nos critica e nos critica, mesmo que estivéssemos tentando ajudar. Para poder dizer: “Este é o meu bodhisattva Treinamento. Se eu acho isso ruim? Quando eu sou um real bodhisattva, vai acontecer com muito mais frequência.”

Você acha que as pessoas não criticam Sua Santidade o Dalai Lama? Muita gente critica. Você começa com o governo de Pequim, mas mesmo os monges da comunidade tibetana, todo mundo diz: “Sim, sim”, e então eles fazem o que querem. Ele enfrenta todos os tipos de desafios e críticas. Algumas pessoas pensam que ele viaja muito. Algumas pessoas pensam que ele não é forte o suficiente com a China. Algumas pessoas pensam que ele desistiu porque está ensinando a não-violência e quer autonomia em vez de independência. Algumas pessoas não gostam que ele não seja o chefe do governo, que Samdhong Rinpoche seja. Ele recebe muitas críticas. Ele disse às pessoas para abandonar uma prática. As pessoas não o seguiam e o criticavam.

Se formos criticados, devemos realmente pensar: “Quando sou um bodhisattva isso só vai se intensificar. Então esse é meu bodhisattva treinando para lidar com esse pouco de crítica, esse pouco de inconveniência.” Quanto mais você aprende a lidar com isso, menos problemático se torna. Mas se não aprendermos a lidar com isso, porque essas situações vão continuar acontecendo, nos tornamos cada vez mais miseráveis.

Isso está levando à nossa discussão sobre como somos destilados à medida que envelhecemos. Se aprendermos a lidar com as coisas, a destilação fica muito doce. E se estivermos continuamente ressentidos? Destilar significa gostar de obter a essência, sim? Então nos tornamos bastante amargos.

Público: Você tem algum conselho para as pessoas na minha situação? Meus pais estão envelhecendo. Eles estão em seus oitenta anos. Meu pai é muito amargo e toda a sua vida ele tem sido mentalmente cruel com minha mãe. Quando os vejo, eles moram na Inglaterra, e os vejo duas ou três vezes por ano. É sempre uma coisa muito difícil para mim enfrentar – porque eu tento ajudar apenas sendo útil, cozinhando, limpando, levando para algum lugar. Mas é difícil realmente dar conselhos aos seus pais.

VTC: Então, quando seus pais estão presos em alguns hábitos não saudáveis ​​que realmente os tornam infelizes e como é difícil estar perto deles e ver isso acontecendo. E, no entanto, é muito difícil mudá-los, não é? Alguém mais conhece essa situação?

Público: Eu tenho uma coisa a dizer sobre o que você acabou de falar. A melhor coisa que alguém pode fazer é arranjar uma desculpa para levar seus pais a algum lugar onde Sua Santidade o Dalai Lama é, e o Venerável Thubten Chodron é. Falando por experiência própria, conhecer você foi a coisa mais maravilhosa que aconteceu com minha mãe, porque todos esses anos ela pensou que eu pertencia a algum culto estranho. Você nunca ouviu ninguém dizer isso, certo? [Risada]

VTC: Apenas meus pais.

Público: Ela conheceu você e não chegou a ver Sua Santidade, mas conseguiu ver a felicidade refletida das pessoas que estavam lá. E ela ouviu as histórias sobre ele e apenas, você sabe, há duas semanas, ela me disse que o melhor presente que eu já dei a ela foi o calendário diário que tinha ditos de Sua Santidade. Ela e sua irmã o liam todos os dias. Então estou lhe dizendo, pegue-os... Mas você sabe, eu tive exatamente a mesma experiência. Meu pai era uma pessoa muito brava. E eu achava que ele era muito frio com minha mãe. Foi só depois que ele morreu que vi a participação de minha mãe no relacionamento.

VTC: Eu acho, você sabe, esse tipo de coisa, porque o relacionamento de nossos pais é bastante evidente para nós. Convivemos com eles há muito tempo. Você pode usá-lo para ver o que funciona e o que não funciona na vida. Muitas vezes, algumas das maiores lições que podemos aprender é o que não funciona. Então, se você assistir isso e ver isso e ver como é doloroso para eles. Você também pensa na carma eles criam e onde isso carmavai levá-los na vida futura. Então você pode começar a realmente ter alguma compaixão pelo sofrimento e por quão difícil é para eles mudarem e perceberem coisas sobre si mesmos quando eles foram estabelecidos em certos padrões por um longo tempo.

Então, dizemos, isso se aplica a mim também. Quais são os padrões em que estou estabelecido que não funcionam na minha vida e que quero tentar mudar? Não quero envelhecer e ficar assim. Acho que muitas vezes podemos realmente olhar para isso e dizer: “O que essa pessoa estava fazendo?” Para que eu saiba o que preciso evitar e depois também pense: “Como vou evitar isso?” Digo isso porque muitas vezes podemos ter a mesma maneira de pensar, o mesmo tipo de padrão emocional que vemos neles - isso não funciona, mas fazemos exatamente a mesma coisa. Às vezes, vendo isso claramente em outra pessoa, então você pensa: “Ah, eu também tenho. Eu sei como a outra pessoa deve mudar, vamos aplicar isso a mim mesmo.”

Público: Para mim, é por isso que o Dharma tem sido tão útil – porque sozinho eu não poderia mudar esses padrões. Foi somente depois de aprender sobre todos os métodos, o treinamento do pensamento e treinamento da mente métodos no budismo, que eu realmente comecei a fazer progressos e poderia mudar.

Público: Não quero dizer que não é nosso trabalho mudar nossos pais — mas, na verdade, é o trabalho de um indivíduo mudar a si mesmo. Se seus pais queriam mudar, então você está lá para ajudá-los. Talvez em algum momento você possa ajudá-los com a morte deles, sejam eles budistas ou católicos ou qualquer outra coisa. Mas você não pode realmente tentar transformá-los em pessoas diferentes ou budistas ou qualquer outra coisa. Apenas apoie-os enquanto eles morrem.

VTC: Certo. Sim. Completamente. Realmente aceitando-os como são, incentivando suas boas qualidades, apoiando-os quando estão abertos a isso e aceitando o que não podemos mudar.

Público: Nesse sentido, estou pensando que preciso de algum tipo de aula ou livro que possa traduzir termos budistas e psicológicos para o normal, para que eu possa sorrateiramente obtê-lo para poder conversar com eles, mas eles não acham que estou jogando isso coisas para eles. Você sabe o que eu quero dizer? Porque eles ouvem: “Bem, na psicologia existe essa terapia ou qualquer outra coisa” e, “Ah, no budismo…” E eles ficam tipo, “Não, não, não”. Ou eles ficam tipo, “O que isso significa?” Eu fico tipo, “Bem, é um termo budista.” Eles não querem ouvir. Mas acho que tem muita coisa boa; como você estava dizendo falando com sua sobrinha. Como você diz isso para alguém que não é budista, em termos não budistas, e reduz isso à essência de tudo o que é bom e pode torná-los mais felizes?

VTC: Sim, então como você pega essa essência e a diz em termos e com exemplos que sejam aceitáveis ​​para as pessoas com quem você está falando, de acordo com sua mentalidade, sua cultura e assim por diante? Se você pensar no que são bodhisattvas, uma das qualidades que eles desenvolvem é esse tipo de sensibilidade para saber como fazer isso. Você sabe com quem você fala com termos técnicos? Para quem você diz isso? Para quem você diz isso? Com quem você brinca? Com quem você fala sério? Você desenvolve essa sensibilidade.

Acho que muito disso vem da nossa própria prática. Eu sei por mim mesmo que quanto mais eu tive que pegar os ensinamentos e aplicá-los em minha própria mente e usá-los para me entender e resolver minhas próprias dificuldades, que quanto mais eu fiz isso, mais o vocabulário se tornou capaz de compartilhá-lo de uma forma não-Dharma. Mas isso realmente vem de aplicá-lo nós mesmos.

Público: Eu só queria dizer, não desista. Demorei, não sei quanto tempo. Eu tive um filho nascido de novo (agora um filho budista) que entende o sofrimento da mudança. E se ele tivesse pensado que era uma coisa budista, ele nunca teria me ouvido. Demorou muito para esperar a oportunidade certa e conhecê-lo e quais palavras colocar. Mas para mim isso faz cócegas no meu osso engraçado toda vez que ouço isso, porque quando fui ver o Venerável Thubten Chodron pela primeira vez, foi um retiro. em Montana e ele disse: "Oh mãe, é melhor você ter cuidado." E eu disse: “Por quê?” E ele disse: “Esses budistas realmente têm algumas ideias estranhas”. De qualquer forma, não desista.

VTC: Acho que muitas coisas se resumem a colocar em prática o que aprendemos. Ao fazermos isso, desenvolvemos uma compreensão mais profunda. Além disso, discutindo com outras pessoas como estamos discutindo agora, acho que podemos aprender muito também – o que funciona, o que não funciona. Muitas vezes nos sentimos como, “Oh, eu sou o único que enfrentou esse tipo de dificuldade”. Mas quando falamos, vemos que estamos basicamente lutando com coisas muito semelhantes.

Público: Esta discussão especialmente, parecia que havia bastante uniformidade de como tudo era expresso. Aprendi muito, principalmente em torno da preguiça. Muitas das nossas experiências são realmente muito semelhantes.

Público: Eu ia dizer, acho que muitas vezes muitos de nós vêm até você e pedem conselhos especificamente ou no contexto do grupo e é incrivelmente valioso. E acho que também somos recursos — amigos do Dharma uns para os outros. Isso é muito importante saber, estar disponível com nossa sabedoria do Dharma, ser capaz de perguntar aos nossos amigos do Dharma quando não temos Acesso a um professor. Isso é realmente valioso falar no grupo. Recebemos muito apoio, força e encorajamento e é um apoio muito bom nesse sentido.

VTC: Sim. Eu acho que isso é muito importante porque nossos amigos do Dharma que entendem uma parte de nós que nem todos em nossa vida entendem. Também estão vivendo de acordo com os mesmos princípios ou tentando viver de acordo com eles. Então, podemos realmente ajudar e apoiar muito uns aos outros.

Você não precisa pensar em ajuda como: “Estou vindo aqui com essa coisa que você pega e usa e ela vai te ajudar e resolver seus problemas”. Muitas vezes, apenas tendo uma discussão com um amigo do Dharma, estamos apoiando essa pessoa em sua prática, estamos ajudando-a. Ou tendo uma discussão com um amigo que não pratica o Dharma, mas lançando perspectivas budistas enquanto você fala com eles, sim, de forma solidária. Mas você não está sentado pontificando porque pontificar nem sempre funciona muito bem.

Público: O que é tão importante para mim é que compartilhamos experiências com essas pessoas, sejam elas budistas ou não. Assim, podemos nos relacionar com eles. Nos relacionamos uns com os outros.

VTC: Nós sabemos o que eles estão sentindo.

O quarto selo: o nirvana é a verdadeira paz

Público: Não chegamos ao último dos quatro selos.

VTC: Bem, nós meio que fizemos o último dos quatro no sentido de que quando você percebe o vazio e o altruísmo, então isso permite que você elimine a ignorância. Essa eliminação da ignorância é o nirvana e o nirvana é a verdadeira paz. Isso porque quando você eliminou a ignorância, então o apego, raiva, e outras aflições não têm nenhuma base para se sustentar. Então o carma não é criado que perpetua o renascimento. E assim o nirvana é paz no sentido de que estamos livres daquele renascimento compulsivo após renascimento após renascimento.

Este é realmente outro tópico bastante interessante para discutir, o que é liberdade? Digo isso porque temos uma ideia de liberdade em nossas vidas - mas a Buda tinha uma ideia muito diferente do que é a liberdade.

Público: Eu tenho mais uma pergunta relacionada ao que você está dizendo. Em alguns lugares quando leio o texto parece que, é quase que vazio e altruísmo são usados ​​de forma intercambiável. Eles significam a mesma coisa ou têm conotações ligeiramente diferentes?

VTC: Como eu estava dizendo, nesta interpretação comum para todos os diferentes sistemas de princípios, “vazio” refere-se à falta de uma pessoa independente permanente, sem partes; e “altruísta” refere-se à ausência de uma pessoa auto-suficiente e substancialmente existente. Mas quando você fala sobre esses termos do ponto de vista de Prasangika, então o vazio e o altruísmo se referem à falta de uma pessoa inerentemente existente e à falta de uma pessoa inerentemente existente. fenômenos.

Ok, vamos sentar em silêncio por alguns minutos e depois vamos nos dedicar. Amanhã de manhã falaremos sobre o Sutra do Coração. Basta pensar nos pontos importantes que você quer tirar desta discussão.