Comentário sobre o Sutra do Coração

• O vazio dos agregados e o vazio da pessoa
• Os cinco bodhisattva caminhos
• As quatro profundidades
• Como as duas verdades são da mesma natureza
• O objeto ou campo de experiência do vazio

Comentário sobre o Sutra do Coração. (download)

Motivação

Vamos cultivar nossa motivação e relembrar nosso potencial humano, nossa Buda natureza, lembrando que temos Acesso ao condições cooperativas para desenvolver isso Buda natureza. Vamos realmente nos esforçar para fazê-lo com o propósito de espalhar o bem-estar neste mundo, com o propósito de transcender a ignorância que nos prende e para levar todos os outros seres a serem capazes de transcender essa ignorância, suas sementes e manchas - para que todos podem tornar-se plenamente iluminados.

Comentário sobre o Sutra do Coração

Há muitos comentários diferentes sobre o Sutra do Coração. Quando estive em Delhi na marcha anterior a esta última, Sua Santidade o Dalai Lama ensinado no Sutra do Coração, provavelmente no tempo que teremos. Estou usando o esboço que ele usou naquela época, que é o esboço de Jnanamitra. Ele divide o Sutra do Coração em seções. Também comentarei um pouco sobre algumas das seções e o que está acontecendo nelas. Essa é a folha de papel que você tem.

Este sutra foi falado para o benefício dos praticantes Mahayana, em outras palavras, aqueles que têm a aspiração para se tornarem Budas totalmente iluminados para o benefício de todos os seres. Isso foi para que esses praticantes Mahayana que queriam se engajar na perfeição da sabedoria pudessem fazê-lo. A perfeição da sabedoria, a realização da vacuidade, é o que o leva ao estado de liberação e, no caso dos praticantes Mahayana, à plena iluminação. Então é falado para eles.

Foi dividido em sete esboços (embora me pareça que deveria haver um oitavo esboço também).

Há:

1. A configuração do palco, ou o preâmbulo
2. A entrada na sabedoria
3. A característica do vazio
4. O objeto ou campo de experiência do vazio
5. Os benefícios ou qualidades da sabedoria
6. Os frutos da sabedoria
7. A mantra de sabedoria

Por último, há um pouco no final que é a parte de regozijo. Não há um esboço especial para isso, mas indica o Buda's aprovação do que Avalokiteshvara disse.

1. A configuração do palco - o preâmbulo

Assim eu ouvi: uma vez, o Abençoado estava morando em Rajagriha na Montanha do Abutre junto em um método com uma grande assembléia de monásticos e uma grande assembléia de bodhisattvas. Naquela época, o Abençoado estava absorto na concentração dos incontáveis ​​aspectos do fenômenos chamada Iluminação Profunda.

A montagem do palco ou o preâmbulo: diz: “Assim ouvi...” Ananda é quem está falando. Ele era o Budaatendente. Depois de Budado parinirvana quando os 500 arhats se reuniram para recitar e reunir todos os ensinamentos do Buda, Ananda foi o escolhido para falar os sutras porque ele ouviu todos eles. Então, “uma vez, o Abençoado” – em outras palavras, o Buda—“estava morando em Rajagriha na Montanha do Abutre…” Este é um lugar na Índia não muito longe de Bodhgaya.

Então eles estão sentados “juntos em um método” – com uma mente harmoniosa – “com uma grande assembléia de monásticos e uma grande assembléia de bodhisattvas”. Se você já esteve em Rajgir e no Vulture's Peak, onde o sutra foi falado, na verdade é um lugar pequeno. Acho que os monásticos eram pequenos em número, mas dizem que os bodhisattvas enchiam o céu inteiro. Portanto, este foi um ensinamento que ia além dos seres humanos no planeta, mas onde os bodhisattvas da terra pura também participavam. Então isso está preparando o cenário.

2. A entrada na sabedoria

Então, para entrar na sabedoria, “Naquele tempo, o Buda foi absorvido na concentração dos inúmeros aspectos da fenômenos chamada Iluminação Profunda”. Então o Buda estava meditando sobre o vazio. Chamava-se iluminação profunda porque naquele momento em que ele estava meditando havia uma grande luz que irradiava de sua corpo e se espalhou por todo o universo. Claro, apenas os altos bodhisattvas podiam ver isso. Esta luz purificou as mentes dos seres sencientes; e isso ajudou a amadurecer suas mentes para que quaisquer sementes que eles tivessem implantado em tempos anteriores para entender a sabedoria de longo alcance - essas sementes pudessem amadurecer e amadurecer naquele momento. Ele também irradiava luz para subjugar a arrogância de alguns dos devas, os deuses que vieram, porque seus corpos também irradiam luz. Os devas são um pouco arrogantes. Mas o Buda'S corpo irradiava mais e subjugava sua arrogância.

Naquela época também Superior Avalokiteshvara, o bodhisattva, o grande ser, estava olhando perfeitamente para a prática da profunda perfeição da sabedoria, olhando perfeitamente também para o vazio da existência inerente dos cinco agregados.

Naquela época também o nobre, o Arya Avalokiteshvara – ou Chenrezig – “o bodhisattva, o grande ser” – que era um bodhisattva e um grande ser, um arya Mahayana - "estava olhando perfeitamente para a prática da profunda perfeição da sabedoria" - ele também estava meditando sobre a perfeição da sabedoria.

Aqui a expressão tibetana é “pha-rol-tu phyin-pa” e muitas vezes é traduzido como “perfeição”. Mas, na verdade, “paro” significa “de longo alcance” ou “atravessar”. É por isso que muitas vezes a traduzimos como “sabedoria de longo alcance” em vez de “perfeição da sabedoria”. É de longo alcance porque quando essa sabedoria é desenvolvida na mente, ela nos ajuda a atravessar o oceano do samsara - onde estamos nos afogando em nossa ignorância, aflições, carma, e dukkha.

3. A característica do vazio

Então ele estava meditando sobre a vacuidade, “olhando perfeitamente para a vacuidade da existência inerente dos cinco agregados também”. “Também” pode significar que ele também estava meditando sobre o vazio. Também pode significar que, além de olhar para o vazio dos cinco agregados, ele estava olhando para o vazio da pessoa. O vazio dos cinco agregados – lembre-se que ontem eu estava falando sobre os dois tipos de altruísmo: o altruísmo de fenômenos e altruísmo da pessoa. Os agregados, que são os componentes do eu - os cinco agregados: forma ou nosso corpo, sentimento, discriminações, fatores condicionantes, e então consciência (ou consciência primária). Estes são os cinco agregados. A coleção deles funciona como a base de designação sobre a qual uma pessoa é designada ou imputada. Quando nós meditar no vazio dos cinco agregados - esse é o altruísmo de fenômenos. Quando nós meditar na vacuidade da pessoa (que é imputada na dependência dela) — esse é o altruísmo das pessoas. Assim, o “também” aqui também pode incluir o altruísmo das pessoas.

Então, pelo poder do Buda, Venerável Shariputra disse ao Superior Avalokitveshvara, o bodhisattva, o grande ser, “Como deve treinar um filho da linhagem que deseja se envolver na prática da profunda perfeição da sabedoria?”

“Então, pelo poder do Buda, Venerável Shariputra disse ao Superior Avalokiteshvara, o bodhisattva, o grande ser…” O Budaestá sentado aqui meditando durante todo este sutra. Mas ele abençoou ou inspirou a mente de Shariputra; e inspirou a mente de Avalokiteshvara, para que eles tivessem esse diálogo em benefício de todas as pessoas que estavam ouvindo.

Shariputra foi um dos Budadiscípulos seniores de e era especialista em sabedoria. Com sua mente abençoada, ele disse a Avalokiteshvara: “Como deve treinar um filho da linhagem que deseja se envolver na prática da profunda perfeição da sabedoria?”

Ele está fazendo essa pergunta. Nós realmente temos que agradecer a Shariputra por fazer essa pergunta. Ele não estava sentado lá no fundo da sala pensando: "Ah, todo mundo vai pensar que eu sou tão burro se eu fizer essa pergunta, então é melhor eu ficar quieto" ou "Eu vou perguntar depois acabou o ensino”. Não, Shariputra acabou de divulgar e temos que agradecê-lo por isso.

Sua pergunta foi: "Como deve um filho da linhagem" - que se refere a um bodhisattva. UMA bodhisattva é como um filho do Buda porque eles vão crescer para ser um Buda. Então, como deve um bodhisattva quem deseja treinar nesta profunda perfeição da sabedoria vai fazê-lo? Você sabe, você não fica sentado lá e diz “vazio, vazio, vazio” e percebe o vazio. E você não fica sentado ali, cruzando as pernas e esperando o vazio aparecer. Você tem que realmente saber o que fazer.

Assim ele falou, e o Superior Avalokiteshvara, o bodhisattva, o grande ser, respondeu ao Venerável Shariputra como segue: “Shariputra, qualquer filho ou filha da linhagem que deseje se engajar na prática da profunda perfeição da sabedoria deve parecer perfeitamente assim: subsequentemente olhando perfeita e corretamente para o vazio da existência dos cinco agregados também.”

Então, “Assim ele falou, e o Superior Avalokiteshvara, o bodhisattva, o grande ser, respondeu ao Venerável Shariputra da seguinte forma” e foi isso que ele disse. Ele disse: “Shariputra, qualquer filho ou filha da linhagem” – então qualquer praticante masculino ou feminino que seja um bodhisattva quem “deseja se envolver na prática da profunda perfeição da sabedoria deve se parecer perfeitamente com isso…” Aqui ele está dando uma breve explicação.

Esses dois parágrafos em particular que começam com “Assim ele falou…” indo para o final do próximo parágrafo terminando “… cinco agregados também”. Esses dois parágrafos são uma breve explicação de como praticar a perfeição da sabedoria no caminho da acumulação e no caminho da preparação.

Quando falamos do bodhisattva, há cinco caminhos que você percorre para chegar ao caminho de não mais aprendizado. (Eu nem estou no primeiro.) O primeiro é onde você tem bodhicitta, onde você tem uma percepção de bodhicitta que é firme e estável. E então, quando você vê um ser senciente, esta é sua reação: “Eu quero me tornar um Buda para beneficiá-los”. Que marca a entrada no bodhisattva caminho, o início do caminho da acumulação. O caminho da acumulação é assim chamado porque você está acumulando mérito naquele momento; e você também está desenvolvendo sua sabedoria nesse momento.

Quando você tiver desenvolvido mérito e sabedoria suficientes para ter a união da serenidade (ou Shamatha) e insight (ou vipassana) sobre o objeto da vacuidade — mas esta é uma realização conceitual, não direta; é uma inferência. Esse é o ponto em que você entra no segundo caminho, o caminho da preparação. Durante o caminho da preparação, você está se preparando para ter a realização direta da vacuidade. Isto é dito porque agora sua realização ainda é uma realização conceitual. A realização conceitual da vacuidade significa que existe o véu do que é chamado de generalidade de significado [ou aparência conceitual] – alguma imagem geral da vacuidade. Então você está novamente coletando méritos que apoiarão sua percepção da vacuidade.

Quando você chega ao ponto em que sua compreensão da vacuidade, onde esse véu caiu, então a percepção direta da vacuidade acontece. Neste ponto você tem a unidade da serenidade e insight com a realização direta do vazio. Isso marca o início do caminho da visão - ou o terceiro bodhisattva caminho. E isso se chama “ver” porque é sua primeira experiência direta de ver o vazio. Então, no caminho de ver o que começa é o que é chamado de dez bodhisattva motivos. Você costuma ouvir a expressão dos dez níveis, ou estágios, ou bhumis de uma bodhisattva. Eles começam no caminho da visão e passam pelo quarto caminho, o caminho da meditação.

"Meditação” é assim chamado porque vem da mesma raiz verbal de “familiarizar”. No caminho de meditação, em todos esses dez bodhisattva bhumis, o que você está fazendo é se familiarizar com a percepção da vacuidade e usá-la para gradualmente eliminar diferentes camadas de obscurecimento. Quando você chegar ao oitavo bodhisattva nível ou bhumi, nesse ponto você derramou todos os obscurecimentos aflitivos que o mantêm preso no samsara. Mas é só quando você completa todos os dez bodhisattva estágios [ou bhumis ou fundamentos] e você chega ao quinto caminho, o caminho de não mais aprendizado, que naquele momento você também derramou todos os obscurecimentos cognitivos que o impedem de se tornar totalmente iluminado. O quinto caminho é o caminho sem mais aprendizado; é o caminho de um Buda. Chama-se “não há mais aprendizado” porque você já realizou tudo. Os primeiros quatro caminhos são caminhos de aprendizagem.

Aqui, nestes dois parágrafos, estamos falando do bodhisattva quem está no caminho da acumulação e no caminho da preparação. Eles estão primeiro realmente trabalhando para estabelecer uma visão correta e aperfeiçoar sua concentração e sua percepção. Isto é para que eles possam ter um realização inferencial do vazio - que é o união de serenidade e discernimento. Isso [isto é, esses dois parágrafos] é um resumo para essa pessoa.

Onde ele diz “posteriormente” – subsequentemente refere-se à inferência. O termo tibetano para inferência está relacionado a subsequente. A pessoa está “posteriormente olhando perfeita e corretamente” – então tem a visão correta, mas é uma compreensão inferencial – “no vazio da existência inerente dos cinco agregados também”. Novamente, [temos] os cinco agregados [referindo-se] ao altruísmo de fenômenos; e “também” significando o altruísmo da pessoa.

As quatro profundidades

Agora, com o próximo parágrafo, começamos a explicação extensa.

O formulário está vazio; vazio é forma. O vazio não é senão forma; a forma também não é senão o vazio. Da mesma forma, sentimento, discriminação, fatores de composição e consciência são vazios.

Aqui está a quintessência: “A forma é vazia; vazio é forma. O vazio não é senão forma; a forma também não é senão o vazio. Da mesma forma: sentimento, discriminação, fatores de composição e consciência são vazios”. Isso fala das quatro profundidades aqui. Às vezes as pessoas traduzem como “forma é vazio”, mas essa não é realmente uma tradução correta. É “o formulário está vazio”.

A forma é uma verdade convencional. É um fenômeno condicionado, um composto, algo que é produzido. O vazio é seu natureza final. Assim, a forma é vazia; e então o vazio é um atributo ou uma qualidade da forma. Mas forma não é a mesma coisa que vazio. Então, “o formulário está vazio”. Aqui, a primeira profundidade é falar sobre como a forma é vazia. E está tomando forma porque esse é o primeiro agregado. O formulário aqui se refere ao nosso corpo. É o primeiro dos cinco agregados dos quais somos rotulados de acordo com a dependência.

Em “a forma é vazia”, o vazio não significa inexistência. Vazio significa que falta um certo tipo de existência incorreta que nós, em nossa confusão, projetamos sobre ela e pensamos que ela tem. Para fazer uma analogia grosseira, é como se você tivesse nascido com óculos escuros. Tudo o que você está vendo é escuro. Você não percebe que o que está vendo não é a realidade porque é tudo o que você já conheceu.

Isso é como nós. Nós temos essa ignorância. Vemos as coisas como inerentemente existentes ou elas nos parecem inerentemente existentes. Nós concordamos com essa aparência; e apreendê-los e apreendê-los como inerentemente existentes - e nunca vemos isso como um problema porque é isso que sempre fizemos. No entanto, as coisas não existem inerentemente. Em outras palavras, eles não têm sua própria natureza essencial que os torna, eles. Eles não existem independentemente de quaisquer outros fatores, ou seja, independentes de suas causas e condições-porque nosso corpo depende das causas e condições. O corpo não existe independente de suas partes. Tem muitas partes. Depende das peças. Você não pode ter um corpo sem ter as partes do corpo. O corpo também depende do termo e conceito. Nossa mente pegando essas partes e juntando-as e dizendo: “Oh, isso é um corpo,”— dando-lhe o rótulo “corpo.” Então o corpo é dependente de todas essas maneiras diferentes. Mas não o vemos como dependente. Achamos que tem essa própria essência que a faz se sustentar sozinha.

Então aqui Shariputra está falando sobre o natureza final da forma: “A forma é vazia” – falta aquela existência inerente que pensamos que ela tem.

Então, a segunda profundidade é “o vazio é forma”. O que isso está dizendo é que entendemos que a forma é uma mera aparência e existe por ser meramente rotulada – por mero nome. Essa compreensão do surgimento dependente nos ajuda a entender que a forma é uma manifestação do vazio. Em outras palavras, a forma existe dentro do vazio. Então o natureza final da forma é vazio — a forma é vazia. Mas o vazio não existe em algum outro universo em algum lugar – dentro do vazio surge a forma.

Aqui estamos falando sobre a natureza convencional da forma. Na verdade, as últimas três das quatro profundidades estão lidando com a natureza convencional da forma. Aqui estamos entendendo que dentro do vazio surge a forma. Assim, a forma é uma manifestação do vazio a esse respeito, no sentido de que surge dentro do vazio. Mas não pense que é uma manifestação do vazio no sentido de que o vazio é alguma substância positiva que então reaparece como forma. Não, não é isso. Aquilo é um visão errada.

A terceira profundidade e a quarta profundidade são realmente declaradas nas próximas duas frases. “O vazio não é senão forma; a forma também não é outra que o vazio”. Aqui o que estamos vendo é isto: as duas verdades são da mesma natureza, mas não são completamente idênticas. Assim, o vazio não é senão a forma, significando que é da mesma natureza que a forma. Podemos tender a pensar: “Oh, a verdade suprema. Existe em algum lugar, você sabe, em algum outro universo. Aqui estamos no samsara, em nosso mundo louco com nossa mente louca; e o vazio, a natureza da realidade, existe em algum outro lugar transcendental para onde temos que ir.” Errado! O vazio está aqui agora em tudo - porque o vazio é o natureza final de tudo. O vazio não existe separado de tudo o mais; então o vazio é forma. Não está separado da forma. Mas também não é exatamente o mesmo que forma — porque o vazio é uma verdade suprema e a forma é uma verdade convencional. Eles são o que chamamos de “uma natureza mas a nominalmente diferente.” Isso significa que as duas verdades são muito próximas. Eles estão uma natureza. Eles não podem existir um sem o outro. (Quando temos a percepção direta como Buda tem, essas duas — a verdade última e a verdade convencional — não aparecem separadamente.) Portanto, elas têm a mesma natureza, mas não são idênticas. Essa é a terceira das quatro profundidades.

A quarta das quatro profundidades, que também é expressa por “o vazio não é outra coisa que a forma, a forma também não é outra senão a vacuidade”, está implícita aqui. Isto é que as duas verdades, verdades convencionais e verdades últimas, são a mesma entidade, mas são nominalmente distintas. Eles não podem existir um sem o outro, mas eles não são exatamente os mesmos. Para entender isso, devemos compreender tanto o natureza final e a natureza convencional da forma, e ser capaz de distinguir entre as naturezas última e convencional. Portanto, não é apenas perceber o vazio. É também perceber que existir como origem dependente e vacuidade chegam ao mesmo ponto; eles não são contraditórios. Se você tem esse tipo de entendimento, então você não cai nos dois extremos. Um extremo é o absolutismo — pensar que as coisas existem inerentemente. O outro, o extremo do niilismo, é confundir o vazio com a inexistência total. O vazio é o vazio da existência inerente – podemos abreviar dizendo “vazio”, mas é o vazio da existência inerente. Não é o vazio da existência. A existência e a existência inerente são diferentes porque a existência existe, [enquanto] a existência inerente nunca existiu.

Então seguimos em frente. O próximo parágrafo é como praticar a perfeição da sabedoria no caminho da visão. Isto é quando você tem sua primeira visão direta se você é um novo bodhisattva, não [um praticante] se transferindo do veículo arhat [para o bodhisattva veículo]. É quando você tem sua primeira percepção direta do vazio.

Shariputra, assim tudo fenômenos são meramente vazios, sem características. Eles não são produzidos e não cessam. Eles não têm contaminação e nenhuma separação da contaminação. Eles não têm diminuição e nem aumento.

Aqui Avalokiteshvara diz: “Shariputra, assim fenômenos são meramente vazios, sem características”. Você pode dizer: “Mas eles têm características. Este pano é verde e é um retângulo e tem textura. Tem características.” Mas o que isso significa é que ela não existe por meio de suas próprias características. Não tem características inerentemente existentes. Embora não diga “não ter características inerentemente existentes”, isso está implícito. Lembre-se anteriormente neste sutra, estávamos mencionando o vazio da existência inerente, que você não diz isso todas as vezes. Nós vamos chegar à parte de “sem forma, sem sentimento, sem discriminação…” Você não diz todas as vezes: “nenhuma forma inerentemente existente, nenhum sentimento inerentemente existente, nenhuma discriminação inerentemente existente, nenhuma inerentemente existente…” Você sabe o que eu quero dizer. Você nunca faria isso! É apenas assumido e transferido de onde foi dito anteriormente no sutra. Tem mais impacto às vezes dessa maneira.

Shariputra, assim tudo fenômenos são meramente vazios, sem características.

A forma não tem características inerentemente existentes, mas tem características convencionais.

Eles não são produzidos e não cessam.

Um formulário... bem, todos fenômenos estamos falando aqui, eles não são produzidos. Mas você dirá: “Eles são produzidos. As flores nascem das sementes.” Eles não são inerentemente produzidos. Eles não surgem independentes de outras coisas. Eles não cessam de forma independente ou inerente - porque algo que não é produzido inerentemente não pode cessar inerentemente.

Eles não têm contaminação e nenhuma separação da contaminação.

“Eles não têm contaminação...” Você vai dizer: “Mas espere um minuto! Acabamos de falar sobre ontem que tudo que está contaminado pela ignorância está na natureza de dukkha. Então espere um minuto! Claro que eles têm contaminação.” Não há contaminação inerentemente existente. Em outras palavras, a corrupção não é a natureza inerente de nada. Mas eles também não têm “separação da corrupção” inerentemente existente.

A separação da contaminação refere-se às verdadeiras cessações – o que tentamos realizar. Esses também não são inerentemente existentes. No entanto, às vezes nossa mente diz: “Tudo bem, todas essas coisas compostas, as coisas compostas, todas as coisas que vejo no mundo, elas não são inerentemente existentes. Mas o nirvana é a única verdade absoluta; a separação da corrupção – que existe inerentemente independente de tudo o mais. O vazio existe inerentemente. Não depende de nada.” Errado! Isso é um grande erro, um grande erro. Todas essas coisas, embora sejam negações, ainda existem dependentes de outros fatores. Eles ainda existem dependendo de outros fatores; e eles ainda existem especialmente devido à concepção e rótulo.

Eles não têm diminuição e nem aumento.

Eles não têm diminuição inerentemente existente e nenhum aumento inerentemente existente. Eles diminuem convencionalmente - sua conta bancária cai, sua conta bancária sobe. As coisas diminuem e aumentam, mas não inerentemente.

Então o próximo parágrafo inicia a seção sobre como você pratica no caminho da meditação.

Portanto, Shariputra, no vazio não há forma, nem sentimento, nem discriminação, nem fatores de composição, nem consciência. Não há olho, nem ouvido, nem nariz, nem língua, nem corpo, sem mente; sem forma, sem som, sem cheiro, sem sabor, sem objeto tátil, sem fenômeno. Não há elemento olho e assim por diante até nenhum elemento mente e também até nenhum elemento de consciência mental. Não há ignorância nem esgotamento da ignorância, e assim por diante, até o envelhecimento e a morte e o esgotamento do envelhecimento e da morte. Da mesma forma, não há sofrimento, origem, cessação ou caminho; nenhuma sabedoria exaltada, nenhuma realização e também nenhuma não realização.

Então, “Portanto, Shariputra, na vacuidade…” Aqui, quando você está percebendo a vacuidade diretamente, não há aparência de qualquer fenômenos e não há nenhuma aparência de existência inerente. Quando você meditar na vacuidade e ter essa percepção direta, a única coisa que aparece à mente é a vacuidade – nada mais. Não há nem mesmo uma sensação de mim que está percebendo o vazio. Isto é o que se entende por não-dualidade. Não há nenhum sentido de mim que está percebendo o vazio.

Às vezes você ouve as pessoas dizerem: “Percebi que eu era um com tudo”. Um e não-dualidade são muito diferentes. Isso porque um é uma coisa positiva, e para ter um, você tem que ter dois, três – você tem que ter mais de um. Não-dualidade é você dizer: “É isso”. Estamos negando. Quando você pensa: “Eu sou um com tudo”, já existe dualidade – porque existe o eu e existe tudo. Aqui, na percepção direta do vazio, a única coisa que aparece é o vazio. Não há aparência para a mente de uma mente ou uma consciência ou uma pessoa que está conhecendo a vacuidade. O sujeito e o objeto estão completamente fundidos. Isso é o que se entende por não-dualidade.

Agora, eu não sei sobre você, mas quando penso nisso, é difícil para mim até mesmo conceituar como deve ser perceber o vazio não-dual. Isso porque há sempre essa sensação de um sujeito percebendo um objeto – sempre. Junto com isso está o aparecimento de um sujeito verdadeiramente existente e um objeto verdadeiramente existente. E nós concordamos com isso, nós nos agarramos a isso. Mas quando você está tendo uma percepção direta do vazio, não há aparência de nenhum fenômenos. Então, quando dizemos: “Sem forma, sem sentimento, sem discriminação…” você tem que colocar “inerentemente existente” antes de tudo isso – de modo que toda essa lista de coisas por vir você implica inerentemente existente antes de todas elas.

Quando dizemos: “Sem forma, sem sentimento, sem discriminação, sem fatores de composição (ou condicionamento), sem consciência” – esses são os cinco agregados. Eles não existem verdadeiramente. “Sem olho, sem orelha, sem nariz, sem língua, sem corpo, sem mente” – essas são as seis faculdades dos sentidos através das quais apreendemos objetos. Então os objetos que eles apreendem: “Sem forma (sem visão), sem som, sem cheiro, sem gosto, sem objetos táteis, sem fenômenos.” A faculdade, o objeto e (estamos chegando) a consciência, nenhuma dessas coisas existe inerentemente. Todos eles existem de forma dependente. Assim, “não há elemento olho e assim por diante até nenhum elemento mente e também até nenhum elemento de consciência mental” – aqui estamos negando os dezoito elementos ou os dezoito constituintes. Isso inclui os seis objetos, as seis faculdades dos sentidos e as seis consciências. Então está dizendo que tudo, nossa mente, o faculdade dos sentidos, o objeto, todas essas coisas surgem de forma dependente. Nenhum deles existe inerentemente. “Não há ignorância e nem esgotamento da ignorância, e assim por diante, até o envelhecimento e a morte e o esgotamento do envelhecimento e da morte” – isso está falando sobre os doze elos da origem dependente que começam com a ignorância e terminam com o envelhecimento e a morte. Esses doze links falam sobre como renascemos no samsara. Esses doze elos também estão vazios de existência inerente; e sua cessação ou exaustão também é vazia de existência inerente.

Tudo o que nossa mente está tentando agarrar como existente, Avalokiteshvara está dizendo: “Esqueça! Esqueça! Nada disso existe inerentemente. Esqueça." Nossa mente é sempre: “Bem, se eu não posso me apegar a isso, vou me apegar a isso”.

“Da mesma forma, não há sofrimento, origem, cessação ou caminho...” O que são esses? As Quatro Nobres Verdades; e eles também não existem de verdade. Eles não têm nada de sua própria natureza.

“Nenhuma sabedoria exaltada” – a sabedoria que vai nos libertar, também não é uma sabedoria verdadeiramente existente fenômenos.

“Nenhuma realização e também nenhuma não realização.” A “conquista” da liberação ou iluminação – isso também não existe de verdade. E até chegarmos lá, a “não-realização” – isso também não existe de verdade. Então, tudo o que nossa mente está definitivamente tentando agarrar não existe da maneira que parece para nós.

Essa era a característica do vazio; realmente explicando o que é o vazio.

4. O objeto ou campo de experiência do vazio

Agora é o objeto ou campo de experiência do vazio. De agora até o final do ponto cinco, isso também está falando sobre o caminho para alcançar o caminho de não mais aprendizado. Você pode ver que aqui também estamos passando pelos cinco caminhos Mahayana.

Portanto, Shariputra, porque não há realização, os bodhisattvas confiam e permanecem na perfeição da sabedoria; suas mentes não têm obstruções nem medo. Passando totalmente além da perversidade, eles atingem o estado final além do sofrimento. Além disso, todos os Budas que residem perfeitamente nos três tempos, confiando na perfeição da sabedoria, tornam-se Budas manifestos e completos no estado de despertar insuperável, perfeito e completo.

Assim, o objeto ou campo de experiência: “Portanto, Shariputra, porque não há realização (inerentemente existente), os bodhisattvas confiam e permanecem na perfeição da sabedoria”. Qual é o derradeiro objeto de refúgio para uma bodhisattva? É a sabedoria que realiza o vazio. Às vezes, o vazio da própria existência inerente é chamado de perfeição da sabedoria porque é o objeto dessa sabedoria. Esse é o objeto ou campo de experiência da sabedoria.

5. Os benefícios ou qualidades da sabedoria

Então, o ponto cinco são os benefícios ou qualidades dessa sabedoria. Como os bodhisattvas confiam neles, que benefícios eles obtêm? “Suas mentes não têm obstrução nem medo.” Eles não temem o samsara e não estão presos em sua paz autocomplacente de vida. ouvinteé nirvana. Eles também não têm esse medo. Eles têm o que é chamado de nirvana não permanente.

“Passando totalmente além da perversidade” – então não mais concepções erradas, não mais ignorância, não mais apego errado – “eles atingem o estado final além da tristeza”. O estado final além do sofrimento é a iluminação plena, este nirvana não permanente. Chama-se não-permanência porque não permanece no samsara. [Isso é semelhante ou] como o nirvana do arhat [que também não permanece no samsara]. Mas também não permanece no nirvana do arhat, que é um estado de paz pessoal. Em vez disso, foi até a plena iluminação, onde até mesmo os obscurecimentos cognitivos foram eliminados. Isso permite uma bodhisattva de se tornar um Buda e trabalhe para o benefício dos seres sencientes sem qualquer impedimento até que o samsara termine.

6. Os frutos da sabedoria

Então o fruto da sabedoria é o próximo. Isso está falando sobre como você alcança a iluminação confiando na perfeição da sabedoria nos cinco caminhos.

Assim, “Também, todos os Budas que residem perfeitamente nos três tempos (passado, presente e futuro) confiando na perfeição da sabedoria, tornam-se Budas manifestos e completos”—eles eliminaram todos os obscurecimentos e desenvolveram todas as qualidades—”no estado de iluminação insuperável, perfeita e completa”. Então eles foram capazes de atravessar todos os caminhos e chegar à plena iluminação, o caminho do não mais aprendizado.

7. O mantra da sabedoria

O ponto sete é o mantra de sabedoria. O que tínhamos antes era a explicação “mais extensa” para aqueles que tinham faculdades mais modestas. Agora Shariputra vai dar a resposta para as faculdades realmente avançadas e altas. Ele faz isso em termos de mantra. mantra meios para proteger a mente das impurezas.

Portanto, o mantra da perfeição da sabedoria, o mantra de grande conhecimento, o insuperável mantra, o igual ao inigualável mantra, mantra que pacifica completamente todo sofrimento, já que não é falso, deve ser conhecido como a verdade. o mantra da perfeição da sabedoria é proclamada: portão tayata portão paragate parasamgate bodhi soha.¹

Shariputra, um bodhisattva, um grande ser, deve treinar na profunda perfeição da sabedoria como esta.

Então o mantra da perfeição da sabedoria, o mantra de grande conhecimento” – porque conhece o grande selo, o grande objeto vazio. Então é o grande conhecimento. Ele conhece esse objeto. “… o insuperável mantra”—assim chamado porque não há mantra que é mais alto e mais superior – “o-igual-ao-inigualável mantra”—em outras palavras, não há mantra isso é igual a isso mantra. "…a mantra que pacifica completamente todo o sofrimento” – assim nos liberta do samsara e também do nirvana autocomplacente.

"O mantra”, a sabedoria na verdade, não são as palavras do mantra. Significa a sabedoria porque é a sabedoria que realmente protege a mente – “já que não é falsa deve ser conhecida como a verdade” – o que está dizendo é completamente não enganoso e podemos confiar nisso.

"O mantra da perfeição da sabedoria é proclamada: portão tayata portão paragate parasamgate bodhi soha. "

tayata: "é assim"

portão: significa “ir”. Na verdade, significa “foi”. Sua Santidade explica no passado: “Foi, foi, foi além, foi completamente além”

bodi: "iluminação"

Soha: “Assim seja” ou “Que isso aconteça”

O primeiro portão é o caminho da acumulação; segundo portão—caminho de preparação; parasita—caminho da visão; parasamgate-Caminho de meditação; bodhi— caminho de não mais aprendizado.

Você vê como antes Avalokiteshvara deu esta resposta que falava sobre como você meditar no vazio através destes cinco caminhos; como você desenvolve sua compreensão do vazio começando do nada e indo até a conclusão. Todo esse processo de: O que é o vazio, como você o percebe, como você o usa para limpar sua mente e alcançar a iluminação, está resumido nisso. mantra portão tayata portão paragate parasamgate bodhi soha. Você pode pensar nos cinco caminhos quando diz o mantra.

“Shariputra, um bodhisattva, um grande ser, deve treinar na profunda perfeição da sabedoria como esta” – se você é um bodhisattva e você quer treinar na profunda perfeição da sabedoria, isso é o que você tem que fazer.

Profissional

Agora a próxima parte é a aprovação da resposta dada por Avalokiteshvara [à pergunta de Shariputra.] Você pode se imaginar falando sobre o vazio na presença do Buda, Enquanto que o Budaestá sentado lá? Buda'pecado meditação e você é quem está explicando? Algumas pessoas podem dizer: “Bem, você sabe, o Budanão está ensinando. É apenas Avalokiteshvara. O que ele sabe? Ele é como eu. Eu não preciso ouvir o que ele está dizendo.” Então para superar isso você tem a Buda saindo do seu meditação e dizendo, “Bom, bom,” e afirmando o que Avalokiteshvara disse.

Então o Abençoado se levantou daquela concentração e disse ao Superior Avalokiteshvara, o bodhisattva, o grande ser, que ele havia falado bem. “Bom, bom, ó filho da linhagem. É tipo isso. Já que é assim, assim como você revelou, a profunda perfeição da sabedoria deve ser praticada dessa maneira, e os tathagatas também se regozijarão.

Quando o Abençoado disse isso, Venerável Shariputra, Superior Avalokiteshvara, o bodhisattva, o grande ser, e toda aquela assembléia de discípulos, bem como os seres mundanos – deuses, humanos, semideuses e espíritos – ficaram encantados e altamente elogiados pelo que foi dito pelo Abençoado.”

Então, “Então o Abençoado se levantou daquela concentração e disse ao Superior Avalokiteshvara, o bodhisattva, o grande ser, que ele havia falado bem. "Bom Bom." Então você disse exatamente no local. Ele não está elogiando Avalokiteshvara. Ele está dizendo a todos os outros na platéia: “Ouçam o que ele disse porque ele falou certo”.

E ele o chamou de “filho da linhagem” porque ele é um bodhisattva prestes a se tornar um Buda. “É assim” – como você disse. E, “Já que é assim, assim como você revelou, a profunda perfeição da sabedoria deve ser praticada dessa maneira” – devemos praticar de acordo com como Avalokiteshvara explicou, e se o fizermos, “os tathagatas (os Budas) irão também se alegrar.” Por que os Budas se regozijarão? Porque todo o propósito deles em se tornarem Budas era nos beneficiar e nos ajudar a alcançar a liberação e a iluminação, e finalmente estamos praticando e fazendo isso. Então os Budas e bodhisattvas ficaram tão felizes. Ficamos felizes quando as pessoas nos dão um presente; eles ficam felizes quando somos iluminados.

Então a próxima parte é falar sobre como os seguidores, o resto do público, como eles estão satisfeitos e como eles levam esses ensinamentos a sério.

Então, “Quando o Abençoado disse isso, Venerável Shariputra, Superior Avalokiteshvara, o bodhisattva, o grande ser, e toda aquela assembléia de discípulos”—assim todos os ouvintes e realizadores solitários também—“assim como os seres mundanos”—assim os devas, os seres humanos, os semideuses, os espíritos, provavelmente as formigas que estavam no Pico do Abutre, e as aranhas, e todos aqueles seres. Todos ficaram “encantados e muito elogiados pelo que foi dito pelo Abençoado”. Então, naquele momento, eles perceberam que todo esse diálogo foi realmente feito sob a inspiração do Buda e dessa forma foi falado pelo Abençoado - até então Buda.

Conseguimos!!! [aplausos] Agora só temos que atualizá-lo.

Público: Você repetiria a tradução do mantra?

Venerável Thubten Chodron: “Foi, foi, foi além, foi completamente além, iluminado (ou desperto). Que assim seja." (Ou, “Que isso aconteça” ou “Que essas bênçãos sejam absorvidas.”)

Enquanto cantamos isso, há muito o que pensar, não é? O que eu realmente gosto sobre isso é que há uma cena inteira para isso. Você pode sentar lá e imaginar a coisa toda acontecendo. No Vulture's Peak – eles estão todos sentados lá, e esse diálogo está acontecendo, e o que eles estão dizendo. É realmente muito inspirador. É como se você estivesse revivendo ou reencenando quando recita o sutra.

É muita sorte poder ouvir esse tipo de ensinamento. Devemos realmente pensar sobre isso, e lembrá-lo, e colocá-lo em prática o máximo que pudermos. Embora não entendamos tudo, eu certamente não entendo – estamos todos em processo de treinamento. Todos nós continuamos ouvindo, contemplando e meditando e então, lentamente, lentamente, nossa compreensão se aprofundará. Então seremos realmente capazes de entrar no primeiro caminho, segundo, terceiro, quarto, e então atingir o estado de Buda.

Vamos nos dedicar.

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1. Foi, foi, foi além, foi completamente além, despertou, que assim seja! ↩