Negação da morte

• Obtendo a atitude correta em relação à morte
• Qual é o propósito do silêncio no retiro?
• Pratique o Dharma para desenvolver a maturidade emocional
• Agarrando a existência inerente e percebendo o vazio
• Ações purificantes de vidas anteriores

Vajrasattva 2005-2006: Perguntas e Respostas #4 (download)

Esta sessão de discussão foi precedido por um ensinamento sobre as 37 Práticas dos Bodhisattvas, versículos 7-9.

Agora, suas perguntas e comentários…. O que está acontecendo?

Vendo que estamos em negação da morte

Público: Eu segui seu conselho e passei a semana imaginando minha morte em todos os tipos de cenários criativos. Eu aprecio muito esta noite você dizendo qual o propósito disso meditação é para, porque passei metade da semana percebendo como me sinto aterrorizada e despreparada com a morte e como estou em profunda, profunda negação sobre isso. Lembro-me de cerca de sete anos atrás, quando conheci o dharma, você liderou um retiro naquele mesmo meditação em Cloud Mountain - um Retiro Tara ou Vajrasattva Retiro. Isso me atingiu em algum lugar, e no final daquele retiro eu estava soluçando. Era sobre desperdiçar minha vida e morrer com arrependimentos…

Percebi esta semana que eu tinha dançado em torno disso meditação nos últimos sete anos após essa experiência. Eu realmente não prestei o tipo de atenção que realmente merecia de mim. Porque eu tenho procurado algo para dizer, “o que vai te impulsionar para renúncia?” Tenho dançado, intelectualizado. “sim, a morte é certa: a hora é incerta; O Dharma ajudará; sim Sim Sim."

Esta semana voltei a revisitá-lo e me deparei com uma enorme quantidade de auto-agarramento em torno desta vida; enormes quantidades de negação em torno de todo o processo e sentindo-se absolutamente aterrorizado. Sentindo que não estou preparado. Então, quando você disse isso hoje à noite, passei para essas perguntas sobre o que vou me arrepender; o que vi de bom que fiz em minha vida e como quero me preparar para isso? Então, foi muito útil me tirar desse lugar realmente agitado, ansioso e com medo em que estive nas últimas quatro semanas. Essas perguntas estão me ajudando a sair disso e vendo que é isso que isso meditação é tudo sobre. Para me deixar – não apavorada – mas para me inspirar, para conseguir aquela urgência que finalmente encontrei na minha mediação hoje.

VTC: Mas você sabe o que? Temos que passar por essa coisa de ver que estamos em total negação sobre a morte, e temos muito apego sobre esta vida, e temos pavor da morte, e ficamos assustados com ela. Então é muito bom que tudo isso tenha surgido. Você estava fazendo a mediação corretamente. Tudo isso surge porque então você está realmente vendo o que está acontecendo em sua mente. Você está vendo muito claramente o apego, o medo e tudo isso. A ideia é que você não saia da mediação da morte só com isso. Porque esse é o apego, o medo e o samsara. Você diz: “ok, isso está acontecendo na minha mente. Estou totalmente despreparado para morrer. O que é realmente importante na minha vida? Para que, quando chegar a hora da morte, eu esteja preparado para morrer”.

E essa pergunta ajuda você a voltar sua mente para o Dharma. Ao voltar sua mente para o Dharma, você vê que existe um antídoto para esse tipo de medo, o medo do pânico. Então, de certa forma, o medo do pânico tem que surgir para que possamos buscar um antídoto para ele. Mas o medo do pânico não é o verdadeiro medo da morte que estamos tentando alcançar, porque temos tudo por nós mesmos sem o Dharma. O Dharma acrescenta o tipo de sabedoria-medo a que estamos tentando chegar: a coisa de “Eu não quero morrer com arrependimentos porque se eu morrer com arrependimentos, será uma morte muito infeliz e assustada. e também não é um bom renascimento.” É o tipo de coisa que então nos impulsiona a praticar — a praticar de verdade — porque queremos atualizar o antídoto para o medo, o apego e a negação.

Público: Bem, isso é o que eu comecei a experimentar hoje, repassando essas perguntas, dizendo: “Qual é o antídoto para o pânico? Quero dizer, seja honesto comigo mesmo, onde está minha prática?” Aquela terceira peça que diz que a única coisa que vai te ajudar no momento da sua morte é a sua prática. Agora onde está, há algum trabalho lá. Minha prática agora, honestamente, não seria capaz de me sustentar naquele momento. E o que eu preciso fazer na minha vida e na minha prática para ter alguma fé e alguma confiança de que quando esse dia acontecer eu tenho essa fé, essa sabedoria, essas peças no lugar?

Realmente me abalou dizer não [ainda não cheguei lá]. Isso é útil porque tenho procurado coisas para neutralizar minha preguiça, minha arrogância, minha zona de conforto. Eu estava procurando algo para aumentar um pouco o calor, e é isso. Prática muito frutífera.

VTC: É por isso que os mestres dizem que se você não pensa na morte pela manhã, você desperdiça a manhã; se você não pensa nisso à tarde, você perde a tarde; se você não pensar nisso à noite, você desperdiça a noite, porque isso nos dá aquele pouco ah!

O silêncio estimula a introspecção

Público: Estou confuso sobre este ponto e agora que estamos um mês no retiro talvez isso me ajude…. Qual é o real propósito do silêncio no retiro, e até que ponto devemos nos relacionar uns com os outros? Até que ponto devemos ter conversas de mímica ou escrever notas?

VTC: Então qual a finalidade do silêncio e como podemos ter um resultado positivo e quais são as linhas de fudge, hein? O propósito do silêncio é nos dar tempo para nos tornarmos amigos de nós mesmos e sermos mais introspectivos sem ter que gastar muito tempo criando uma personalidade. Normalmente passamos muito tempo nos relacionando com os outros e no processo de fazê-lo criando uma personalidade: “Eu sou o engraçado ou eu sou o intelectual ou eu sou aquele que faz as coisas erradas ou eu sou o aquele que é habilidoso nisso.” Criamos essas personalidades e então acreditamos nelas. Nossas palavras fazem muito para criar essas imagens. Então, ao não falar, não perpetuamos essas imagens. Então esse é um propósito.

O segundo propósito é apenas nos dar tempo para pensar sobre o que está acontecendo em vez de nos distrairmos, porque quando estamos prestando atenção em outras pessoas, estamos pensando no que eles estão dizendo e pensando no que estamos fazendo. para responder ao que eles estão dizendo e pensando depois sobre “ah, eu disse isso; Eu não deveria ter dito isso; Eu deveria ter dito isso; o que estão pensando de mim? No próximo intervalo, devo dizer isso, para que eles tenham uma imagem melhor.” Então ficamos muito presos e muita energia vai para “o que as outras pessoas pensam sobre mim; eu disse a coisa certa? Blá, blá, blá, blá, blá.” Então, em primeiro lugar, a energia está indo para lá, e estamos completamente distraídos de olhar para o que está acontecendo em nós mesmos.

O que devemos fazer é perguntar: “Ah, isso é interessante. Por que me importo tanto com o que as outras pessoas pensam sobre mim?” Mas não estamos perguntando isso porque estamos distraídos com a conversa e pensando: “Ah, eles gostam de mim; eles não gostam de mim?” Em vez de perguntar “por que eu me importo se eles gostam de mim ou não?” Estamos pensando: “Eu disse a coisa certa; eu disse a coisa errada?” em vez de nos perguntarmos: “por que eu disse o que disse? O que estava me motivando?” Ao ficar em silêncio, somos capazes de ver qual é o nosso papel nos relacionamentos, em vez de nos distrairmos com o que está acontecendo com os outros.

Agora estamos vivendo em grupo então vocês se conhecem muito bem, não é? Mesmo que você não fale, você conhece pessoas muuuito bem morando juntas. Isso cria uma espécie de sensação de transparência porque estamos todos aqui juntos; todos nós conhecemos nossos defeitos — os defeitos uns dos outros. Todos conhecemos as qualidades uns dos outros. Não há nada para se envergonhar; não há do que se orgulhar. Isso cria uma sensação de aprender a ser transparente, aprender a confiar nas outras pessoas o suficiente para que elas gostem de nós apesar de nossas falhas. Não precisamos ficar sentados e sermos esquilos alegres para impressioná-los sobre como somos boas pessoas. Você está entendendo o que estou dizendo? Então ele interrompe muito a fala habitual carma: evita mentiras; evita fofocas; evita falar mal das pessoas pelas costas; impede palavras duras. Ele apenas pára um monte de negativo carma mantendo-se em silêncio.

Agora, em termos da linha fudge: quando você deve ter uma conversa de mímica? Você realmente precisa verificar sua motivação sobre esse tipo de coisa, porque às vezes é bom apenas brincar. Mas às vezes você percebe que está brincando porque está agitado por dentro e está olhando para fora. Você tem que saber como trabalhar com sua mente. Quando estou agitado por dentro, é realmente justo para as outras pessoas no retiro que eu comece a brincar com elas? Porque se eu começar a fazer mímica e fazer isso e aquilo com eles, talvez eles estejam no meio - talvez algo realmente grande tenha surgido para eles em seus meditação e eles realmente precisam se concentrar nisso. E eu estou sentado lá jogando, sendo um comediante engraçado e estou tirando eles de algo que é muito valioso para eles. Então, nós realmente temos que ser cuidadosos e atenciosos com as outras pessoas.

Ao mesmo tempo, é só essa coisa de aprender a trabalhar com nossa mente, porque às vezes nossa mente fica muito apertada. Então é muito bom rir. Não estou dizendo que devemos ser tão sérios durante o retiro — não assim. É bom rir e deixamos ir. Relaxamos e tudo. Mas olhar também para os nossos hábitos, como quando estamos agitados por dentro. Queremos imediatamente fazer uma cena cômica com outra pessoa? Ou que outros tipos de coisas podemos fazer quando estamos agitados por dentro? Talvez possamos dar um passeio. Eu sei que quando estou agitado por dentro, isso é uma coisa muito boa para mim - se eu der um passeio e olhar para a vista ou se eu apenas der um passeio no jardim e olhar para todas as árvores e galhos e os botões e olhar para esse tipo de coisa, acho muito, muito útil quando minha mente está agitada. Então também é uma maneira de ver como eu poderia lidar com minha agitação? Não é uma coisa de encher nossa agitação, “tenho que falar sério!” Tenho certeza de que haverá momentos em que todo o grupo simplesmente cairá na gargalhada. Eu acho que eu te disse quando eu fiz Vajrasattva, cerca de uma vez quando o mouse estava dando voltas e voltas, todos nós o perdemos no meio da sessão porque era tão hilário e você sabe que isso acontece. Às vezes, uma pessoa na mesa vai rir e então todo mundo está rindo, tudo bem quando isso acontece. Para obter algum tipo de sensibilidade aqui e equilíbrio é a chave. Esta é uma boa pergunta.

Desenvolvendo a maturidade emocional

Público: Acho que já sabia disso há algum tempo e ficou muito claro em um sonho que tive. Agora estou com quarenta anos e posso sentir como durante minha vida minha maturidade emocional ou idade não esteve ligada à minha idade real. Ainda me sinto uma criança de muitas maneiras. Posso ver como me relaciono com as pessoas de maneiras muito diferentes, como esperar que ajam como alguém que não são. Então isso trouxe uma questão sobre maturidade emocional. Como podemos ser emocionalmente maduros?

VTC: Como podemos desenvolver um senso de maturidade emocional? Prática. Porque o que é maturidade emocional? É aprender a ser um médico para nossa própria mente. É aprender a ser amigo de nós mesmos. Acho que é isso que é maturidade emocional. Como conseguimos isso? Prática do Dharma. A prática do Dharma é a maneira mais rápida de fazê-lo. A maneira lenta de fazer isso é deixar a vida bater em você. E a vida batendo em você, algumas pessoas podem ficar emocionalmente maduras…. Algumas pessoas, isso as torna emocionalmente amargas. Portanto, a vida batendo em você não é garantia de crescimento. Pode ajudar muito, mas depende se aprendermos com nossos erros ou se ficarmos presos no que acontece, caso em que às vezes nossos velhos padrões imaturos ficam mais arraigados quando a vida nos bate. Mas se realmente desenvolvermos alguma sabedoria passando pelo que passamos em nossa vida, acho que podemos nos tornar maduros. Essa coisa que acontece aos quarenta, eu acho que a cada década – você sabe quando você tem que mudar a primeira parte da sua idade – há uma mudança emocional que acompanha isso e acho que especialmente quarenta. Bem, eu digo isso a cada década. [risada]

Mas aos trinta você já está percebendo que seu corpo Está caindo. Você percebe isso? Quando você chega aos quarenta, percebe ainda mais, mas aos quarenta também percebe que provavelmente metade da sua vida acabou. Isso contanto que você viva até a velhice, talvez não, você sabe. Essa coisa de ainda se sentir como uma criança – eu posso me relacionar com isso porque é toda essa coisa de sentir…. Bem, pode ser muitas coisas diferentes. Uma é que pode ser uma negação da morte: “Ainda sou uma criança. A morte não vai acontecer comigo; a morte acontece com os velhos.” Todos os anos sua definição de “velho” muda. Você se lembra quando tinha 40 anos? Lembras-te daquilo? Lembro-me de quando eu tinha vinte e poucos anos, meus amigos e eu trabalhamos com alguém que tinha quarenta anos e ela se tornou nossa amiga. Fiquei espantado por ser amigo de alguém que era “tão velho!” Então você percebe que a cada ano sua definição de velho muda e agora 40 é jovem; 40 não é velho. Mas isso é parte do que está acontecendo, é toda essa negação da morte e toda a negação do envelhecimento. Então eu acho que alguns em torno de 50 realmente atinge você. Agora você está realmente ficando velho. Agora está realmente acontecendo. Acho que por volta dos 50 realmente começa a te atingir.

Mas ainda há uma parte da mente se sentindo jovem…. E sentir-se jovem em uma parte também pode ser essa incrível curiosidade e curiosidade sobre a vida. Então eu acho que ter esse aspecto jovem é muito bom. Não pense que cinismo é igual a maturidade. Certamente não. Acho que ter esse tipo de curiosidade sobre a vida e curiosidade sobre as pessoas faz você se sentir bem jovem. Mas ao mesmo tempo você tem que você também pode ter uma certa maturidade no sentido de “passar por isso! Espero ter aprendido algo com isso.” Às vezes você olha para trás e pensa: “Oh, eu já passei por isso duas vezes, ou três vezes ou quatro vezes, ou…. Acho melhor começar a aprender com isso já.” Então, se você realmente começar a aprender, você amadurece.

De volta à estaca zero com vazio

Público: Em uma sessão de perguntas e respostas anteriores, você disse que um dos nossos problemas é que não podemos distinguir a existência inerente da existência e a vacuidade da existência não inerente. Mas minha pergunta é, se tudo o que percebemos é a existência inerente, como podemos ter sequer uma imagem mental ou ideia de existência não inerente? Porque, presumivelmente, mesmo essa ideia ainda seria atingida ou coberta por esse apego à existência inerente.

VTC: Sim, sim. [risos] Essa é uma das razões pelas quais é difícil sair do samsara! É porque tudo o que conhecemos é a existência inerente. Então podemos imaginar: como seria ver as coisas vazias? Mas é apenas uma imaginação porque, como você disse, tudo é permeado pelo apego à existência inerente. Mas o que começa a acontecer é que começamos a perceber qual é o objeto do apego à existência inerente. Começamos a notar: “Oh, estou tentando imaginar como é perceber o vazio”. Mas você pode ver como você está se agarrando onde está. Ainda há um “estou—estou—experimentando o vazio”. Você sabe que assim que houver “Estou experimentando o vazio”, você estará de volta à estaca zero. Mas pelo menos desta vez você sabe disso.

Ou quando você pensa: “Ah, agora entendi! Isso é vazio.” De volta à estaca zero. Vazio — eles dizem que é não-dual. Não sei quanto a você, mas não tenho ideia do que significa perceber algo como não-dual. Nenhuma pista de como seria realmente experimentar o vazio, não-dual – qualquer coisa não-dual. Nenhuma pista!

Mas acho que até perceber que não tenho a menor ideia é um progresso. Cada vez mais você começa a perceber o que é o objeto da negação, e quanto mais você pode ver o objeto da negação claramente, mais você pode ter algum tipo de noção de “como seria se eu não estivesse percebendo isso”. , se eu não estivesse me segurando nisso?”

Público: Parece que muitas vezes, porém, quando se fala do objeto de negação, não é um objeto tanto quanto é uma maneira de apreender um objeto ou uma maneira de agarrar algo.

VTC: O agarrar é a maneira de apreender. Mas o objeto é o que estamos segurando, o que a mente está percebendo. Estou olhando para uma laranja inerentemente existente – este é o objeto de minha apreensão. Agora, quando estou apenas olhando para a laranja casualmente, não há muita compreensão da existência inerente dela. Não estou vendo a laranja como inerentemente existente ou não inerentemente existente; Eu não estou entendendo isso de qualquer maneira. Mesmo que ainda esteja aparecendo como inerentemente existente, não estou me agarrando a isso. Mas quando eu realmente quero comer essa laranja, então, é quando – quando eu tenho esse apego: “Eu quero comer essa laranja”. Como a laranja me parece existir naquele momento?

Público: E é assim que aparece na mente, certo?

VTC: Sim.

Público: Eu tenho ficado preso nisso: não do jeito que parece aos olhos.

VTC: Não. Bem, parece aos olhos dessa maneira, mas a consciência do olho não está se apegando à existência inerente….

Público: Certo, não poderia….

VTC: As consciências dos sentidos não apreendem a existência inerente — é toda a consciência mental. Todos nós teremos coisas diferentes que talvez possamos ver mais rápido. Acho que é bastante eficaz com as pessoas. Quando olho para as pessoas, toda a minha maneira de olhar para as pessoas - não há apenas um corpo e mente lá. Tem algo mais aí. Tem uma pessoa. Há uma pessoa real lá. Pronto: é isso que você pode começar a questionar. Você pode fazer isso em termos de outras pessoas - se você está se sentindo muito apego ou aversão por eles — ou faça isso por você mesmo. Essa suposição de que, sim, não há apenas um corpo e uma mente. E não há apenas algo que se chama pessoa, há uma pessoa real, um indivíduo real, com sua própria personalidade, porque eles são realmente assim, e sempre foram assim e sempre serão assim! Algo real ali.

Quem é o dono do meu corpo e emoções?

Público: Outra maneira de chegar a isso são as visualizações? Se você gerar a si mesmo como a divindade, já que está tão apegado ao físico, você está afrouxando isso. Então essa é outra maneira de não segurar o corpo tão solidamente?

VTC: Sim Sim. Esse é todo o propósito em tantra se você estiver fazendo um processo de autogeração. Você se dissolve no vazio, e então sua sabedoria reaparece como a forma da divindade. Isso afrouxa esse apego ao “eu sou isso”. Especialmente - como você está dizendo - o "eu sou isso" que está centrado em torno do corpo. O quanto sentimos o corpo é "eu" ou, se não for "eu", é "meu", então paremos e nos questionemos: "Isso é corpo Eu? É isto corpo minha? Quem é o dono disso corpo? Existe um 'eu' ou um 'meu' dentro disso corpo?” Você faz isso com o seu corpo.

Você também faz isso com seus sentimentos. Para aqueles de nós que são viciados em nossas emoções, este é um maravilhoso meditação. Todos nós, mesmo as pessoas que não são viciados em emoções, quando você está sentindo uma emoção tão forte, “é my emoção. Eu sou sentindo isso. Isso é my emoção. Ninguém nunca se sentiu traído assim. Ninguém mais sentiu raiva assim. I sinta isto." E então olhar para essa emoção e perguntar: “Essa emoção é 'eu?' Essa emoção é 'minha'? Quem é o dono dessa emoção?” E então você ouve esse retumbante “MEEE!” E esse é o seu objeto de negação! [risos] Porque quem no mundo é esse “eu” que é o dono dessa emoção, ou o dono daquela corpo? "My corpoestá doente. My corpoé doloroso. My corpodo envelhecimento. eu não gosto disso corpo….” E sobre o corpo é "eu" e "meu?"

É realmente interessante sentar e fazer algumas meditação sobre todas as identidades que você cria em torno de seu corpo: todos os autoconceitos sobre nossa idade, nossa raça, nossa nacionalidade, nosso gênero, nossa altura, nosso peso, orientação sexual, cor do cabelo, rugas. Todas essas coisas – o quanto geramos identidades e auto-imagens com base em todas essas coisas, e quanto julgamento está envolvido com elas. Da mesma forma, com a dor no corpo, ou os bons sentimentos no corpo— o quanto geramos auto-imagens a partir deles, sobre eles. Ou se o nosso corpo é atraente ou não atraente para os outros, ou para nós mesmos: tantas, muitas, muitas auto-imagens. Então nós apenas giramos e giramos e giramos.

Público: Nessa nota: eu não consigo lidar com isso. Estou procurando o “eu”, e fazendo isso continuamente, ainda parece – mesmo que seja convencional – a parte funcional. Se eu me levantar e andar até lá; há algo funcionando nessa coisa que chamo de “eu” que convencionalmente está fazendo isso. Mas há um elemento de intenção; “Estou decidindo fazer isso. Agora, não consigo encontrar o “eu”, mas parece que há algo, os fatores mentais decidindo levantar e fazer alguma coisa.

VTC: Quem está tomando essa decisão de atravessar a sala?

Público: Não faço ideia, mas parece que está acontecendo!

VTC: Sim, eu sei e não é estranho? É como, “quem está tomando essa decisão, eu não sei, mas está acontecendo”. É bem estranho, não é?

Público: Não parece normal…. E então eu tenho isso duvido tipo, eu sei que não há nada inerentemente acontecendo, mas ainda há essa função. E eu estou preso.

VTC: Quem está preso? [risos] É muito interessante. Quem é que está tomando essa decisão, de quem é essa intenção? É muito interessante tentar descobrir quem está comandando o show aqui. Porque sentimos que deveria haver alguém comandando o show. É realmente como em “O Mágico de Oz”, onde há todas essas luzes piscando, piscando, piscando – temos certeza de que há alguém comandando o show. Temos certeza de que, se puxarmos a cortina, encontraremos o mago lá atrás. Como estamos tentando impressionar todo mundo, esse é o grande show, mas temos certeza de que há um mago lá atrás. Mas não há nenhum feiticeiro ali, e dizemos: “Estou andando” só pelo fato de que o corpo está andando. E dizemos: “Estou sentindo” apenas pelo fator agregado de sentir fazendo alguma coisa.

É assim que Lama Zopa faz você caminhar meditação. Enquanto você está andando, pensar “quem está andando?” e pensar: "Digo 'estou' andando' apenas porque o corpo está andando. Somente pelo corpo andando eu digo “estou andando”. Ou algo que é meramente rotulado como “eu” está levantando os pés.” É verdade não é? Algo que é meramente rotulado como “eu” está falando. Quem no mundo é esse? Não sei. E você fica com isso sem saber.

Público: Eu estava realmente obcecada tentando encontrar meu “eu”, como eu realmente existo. O “eu” está em toda parte, então decidi relaxar em algumas sessões e [pensei]: “Vou jogar valetes com os Budas. vou imaginar meu corpo é apenas pixels, e há muito espaço entre os pixels. Eu queria parar de procurar tanto pelo meu “eu”. Estou pensando, mas não estou pensando com meu cérebro, estou vendo, mas não estou vendo com os olhos.” Eu estava tentando relaxar, mas não conseguia.

VTC: É muito bom o que você está visualizando e pensando, mas você só precisa ter a atitude – com vazio – de jogar. Você tem que brincar com isso, se você está tentando CONSEGUIR: por exemplo, “EU QUERO REALIZAR O VAZIO, QUERO REALIZAR QUE NÃO EXISTO!” [VTC balança a cabeça.] Você tem que ter uma atitude muito, muito brincalhona….

Sentimentos, os 12 links e a história por trás de um sentimento

Público: Na semana passada você estava falando sobre se tornar um log, e eu estive brincando com isso e comecei a pensar nos doze links. Então, quando fico frustrado por pensar em ignorância, eu estava tentando descobrir onde me tornar um tronco poderia se encaixar. Estaria ligado ao sentimento?

VTC: Sua pergunta é onde se encaixa se tornar um log com os doze links? Normalmente, em reação ao sentimento, obtemos desejo e agarrando. Tornar-se um log é certo entre sentir e desejo. Em vez de passar do sentimento ao desejo, o log simplesmente não reage. Sim, há essa sensação agradável, dolorosa, o que for, mas eu não reajo. Eu não tenho que ter uma opinião ou uma reação sobre tudo. Isso corta.

Público: Como você corta o sentimento?

VTC: O sentimento é o resultado cármico, então é muito difícil cortar o sentimento. O agregado de sentimento é uma das principais formas de carma amadurece: nosso sentimento – prazer, desprazer e neutro – são os amadurecimentos do passado. carma. Então, aqueles vêm quando o carma amadurece. Se queremos detê-los, temos que purificar o carma. Mas uma vez que carmaestá amadurecendo, e estamos tendo os sentimentos, então a coisa é não usar os sentimentos como ponto de partida para ter mais reações a eles. “Eu gosto” e “eu não gosto” e agarrando-os, e empurrando-os para longe, e lutando – tudo isso.

Público: Quando estamos falando de sentimento no sentido do segundo agregado, isso é o mesmo que um dos cinco fatores mentais onipresentes?

VTC: Sim.

Público: Então sempre estaremos sentindo. Sempre teremos algum sentimento.

VTC: Mesmo a Buda tem o agregado do sentimento, exceto que é purificado.

Público: Eu estava vendo como um sentimento é o resultado de uma história por trás do sentimento. Quando estamos sentindo algo, há uma história. Se mudarmos a história, isso mudará o sentimento. Ontem e hoje, eu estava trabalhando em uma história e lembrei que você disse que podemos mudar nossa perspectiva. Então, em vez de repetir o esboço que eu conhecia, tentei em minha análise encontrar as boas qualidades dessa pessoa. Eu nunca havia considerado suas [boas] qualidades antes; Eu sempre repeti todas as más qualidades repetidamente. No início, resisti a essa mudança – pensei: “Não é possível! Quais qualidades?” Mas resolvi fazer a prática, e comecei a buscar as qualidades. Foi realmente difícil para mim. Mas quando percebi que outras pessoas gostavam dele, vi que minha própria reação cobria todas as suas qualidades. Então relaxei e comecei a procurar as qualidades dele e, no final, não acreditei em todas as qualidades dessa pessoa! Eu estava criando a imagem dessa pessoa. Em algum momento hoje, percebi que muitas das coisas que tenho que são valiosas para mim vêm dessa pessoa. E fiquei muito feliz em descobrir isso, porque em um nível muito profundo, essa relação foi transformada. Meu sentimento é diferente, mas não porque tentei me convencer, mas apenas porque aceitei que essa pessoa tem qualidades.

VTC: Isso é maravilhoso. Especialmente quando temos um grande problema com alguém, não achamos que eles tenham boas qualidades. Não podemos ver um único.

Público: Eu estava muito resistente a considerar essa possibilidade.

VTC: Certo: não queremos considerar isso, porque não queremos mudar nossa opinião sobre eles. Nós investimos muito em odiá-los. Quando realmente conseguimos ver quais são suas qualidades, como você disse, toda a nossa maneira de nos relacionar com eles e sentir sobre eles muda naturalmente. Não temos que forçar a mudança de sentimento; isso acontece por si só por ver quantas boas qualidades eles têm. E, como você disse, vendo como é nossa mente que compôs toda a história que causou o sofrimento.

Público: É fácil ficar com essas histórias e os sentimentos.

VTC: Sim. Nós fazemos muitas histórias, e as histórias produzem certas emoções, e as emoções muitas vezes têm sentimentos ligados a elas – sentimentos desagradáveis, porque certas emoções são muito desagradáveis ​​– ou apenas a história, quando pensamos sobre a história, causa uma sensação desagradável. Não gostamos da sensação desagradável, por isso não gostamos da pessoa que pensamos ser a causa dela. Isso é muito bom. Parece que você realmente quebrou alguma coisa lá.

Público: (sorri)

Público: Eu estava pensando que houve algumas mudanças no segundo mês do retiro. Tenho duas opções: se alguém está fazendo ou dizendo algo, posso me envolver ou me envolver. Mas então eu vou criar carma. A outra opção é não reagir. Em um ou dois minutos, essa outra pessoa vai parar o que está fazendo. Eu não sei se esta é uma maneira saudável de fazer isso? Tentando não reagir, e não se envolver? Estou tentando mudar meus hábitos...

VTC: Este é todo o significado de se tornar um log. Um log não se importa. Não reage. Não importa. Então esses exemplos: alguém está fazendo algo e você se sente irritado, então você percebe que eles vão parar de fazer isso em alguns minutos. Então você percebe que a coisa real neste momento é, qual é o meu padrão de hábito que eu sou tão reativo ao que eles estão fazendo?

Público: Em uma parte das meditações, quando chegamos aos seis paramitas (atitudes de longo alcance), diz que podemos misturá-los: por exemplo, a generosidade da disciplina ética. Achei isso realmente ótimo.

VTC: Não é legal?

Público: Mas eu tenho alguns problemas para encontrar o caminho para misturar todos eles - tem um exemplo, mas eu estava pensando, devemos experimentá-los ....

VTC: Sim

Público: Existe uma orientação ou algo assim?

VTC: Acho que eles nos dão um exemplo para que possamos tentar descobrir como fazer o resto. Acho que isso faz parte de brincar com isso, pensar: “há um exemplo, mas qual é a generosidade da disciplina ética? O que isso significa? Ou, qual é a paciência da disciplina ética? O que isso pode significar?” Nos faz pensar um pouco sobre isso.

Público: No sadhana, diz-se para pensar sobre o que você quer purificar nesta vida ou em vidas passadas. Então eu tenho muito o que olhar nesta vida, mas eu não olhei muito para as vidas passadas. Para obter uma conexão com isso - quão importante é?

VTC: Então, quão importante é purificar as coisas de vidas passadas? Claramente, provavelmente não podemos lembrar o que fizemos em nossas vidas passadas, mas é muito bom, quando podemos pensar, por exemplo, em todas as vezes que menti em minhas vidas passadas. Eu poderia ter mentido para a família, para os amigos, para os meus professores, qualquer tipo de mentira que eu possa ter feito em uma vida passada. Às vezes, você pode pensar em ações que viu outras pessoas fazerem e pensa: “como alguém poderia fazer isso?” E então pense: “Ah, talvez eu tenha feito algo assim na minha vida anterior”. Talvez uma vez eu fosse um governante…. Um dos presos me escreveu e ele estava apenas criticando Bush – e eu vou escrever de volta para ele e dizer: “Hmm. Parece que você tem compaixão por todas as formigas, mas não por Bush.” Uma coisa é pensar: “em uma vida anterior, talvez eu tenha sido um governante assim, e fiz todas essas coisas que não me sinto confortável com o presidente fazendo. E eu tenho que experimentar o resultado cármico deles, então é melhor eu me ocupar fazendo algumas purificação!” Especialmente se houver ações que você viu outras pessoas fazerem, e você se sente como, “como no mundo alguém poderia ter feito isso?” Pense: “Tive vidas anteriores sem começo – provavelmente também tive”.

Significado da palavra “fenômeno”

Público: Quando você faz o surgimento dependente meditação, ainda estou confuso em algo: é “fenômenos" tudo? É fácil fazer o meditação com a forma - casa e cadeiras e coisas assim - mas quando você começa a fazer coisas como a dor - a dor é uma coisa funcional?

VTC: Sim.

Público: Ou o “eu”. O “mero eu”.

VTC: Sim.

Público: Então praticamente tudo? São todas as coisas cognoscíveis?

VTC: "Fenómenos” significa tudo o que existe. Coisas que funcionam surgem dependendo de causas. Então, quais são suas causas? Eles também existem dependendo das peças. Então, quais são suas partes? Eles também existem dependendo da mente que os concebe e os rotula. Então, que rótulo estou dando a algo?

Público: Então provavelmente não há nada que….

VTC: Tudo é origem dependente. Porque se não fosse um surgimento dependente, seria inerentemente existente.

Público: Que tal coisas que não existem, como um coelho com um chifre na cabeça? [risada]

VTC: Eles não são origens dependentes porque não existem. Não se preocupe com o chifre do coelho — ele não existe. Você não pode meditar no surgimento dependente de algo que não existe. E você também não precisa se preocupar com coisas que não existem. O que o chifre de um coelho vai fazer com você? Sua ideia do chifre de um coelho pode fazer algo com você — isso existe. Mas não se preocupe com os chifres dos coelhos. “Fenómenos” significa existente.

Familiarizando a mente com bodhicitta

Público: No processo de morrer, especialmente quando alguém teve tempo de se preparar – por exemplo, não é um acidente – à medida que se aproxima do que chamamos de morte, a morte cerebral, é sereno e tranquilo, e a mente fica cada vez mais sutil…. Ouvimos que é importante cultivar uma mente virtuosa neste momento, é uma grande oportunidade e é muito importante fazer isso. É difícil imaginar como é essa consciência - quero dizer, mesmo depois de um mês de retiro, as coisas desaceleraram um pouco, mas geralmente são apenas pensamentos aleatórios um após o outro. Você sabe o que quero dizer - uau, é um verdadeiro jogo de dados! [risos] Nesse ponto, como eu crio uma mente virtuosa? Eu não posso nem controlar quando….

VTC: Eu estou vivo.

Público: Quando estou em retiro! [risos] Parece que eu deveria prestar atenção nisso.

VTC: Sim.

Público: Então, minha pergunta é: o que é uma mente virtuosa? Estarei pensando: “Ah, acabei de perder todos os sentidos, agora minha mente está ficando mais sutil, vou buscar a bodhichitta agora mesmo”?

VTC: Essa é a questão de familiarizar a mente com bodhichitta tanto quanto possível, familiarizar a mente com pensamentos virtuosos tanto quanto possível. Somos tantos bichos de hábito. No processo de morrer, você não gera bodhichitta quando chega a esse estágio sutil, porque nesse ponto você não está pensando, então você tem que gerá-lo de antemão. Você quer torná-lo realmente habitual para que possa continuar voltando à bodhichitta, bodhichitta….

Público: Deveríamos estar obcecados com isso, parece…

VTC: Sim. [risada]

Público: Alguns de nós são lentos, ok? [risada]

VTC: Não obcecado como você está ansioso, mas no sentido de que nossa mente está sempre nisso.

Novo público: É razoável então fazer a morte meditação e criar a mente que tem pensamentos virtuosos, para aclimatar isso e mantê-lo funcionando?

VTC: Faça a morte meditação e fazê-lo de maneiras diferentes. Às vezes imagine que você está lá e que alguém entra na sala de quem você não gosta, e você tem seus sentimentos habituais em relação a eles – como você vai praticar naquele momento em que estiver morrendo?

Público: É possível saber se você purificou alguma coisa?

VTC: Dizem que os sinais de purificação de uma coisa específica são que você pode ter sonhos recorrentes: não uma vez, mas muitas vezes você sonha em voar, ou em andar em um elefante, ou está todo vestido de branco, ou está bebendo leite. Esses são considerados sinais se você os tiver repetidamente – esse tipo de coisa. Além disso, se você sonha com o Três joias, se você está sonhando repetidamente com seu professor - sonhos virtuosos que vêm espontaneamente podem ser indicativos de purificação. Mas acho que, em geral, se você está entendendo melhor os ensinamentos, isso indica que você está se purificando. E se sua mente é mais tranquilo, e se você perceber que há mais espaço entre algo acontecendo e sua reação, de modo que você tenha mais espaço para escolher uma reação em vez de ser instintivo, então você sabe que alguns purificação está acontecendo. Ou, se você se encontrar em uma situação em que poderia estar fazendo as coisas da mesma maneira, apenas parando e dizendo: “não vamos fazer isso”.

Público: Quando eu toma refúgio, ainda não estou claro sobre “as dakinis do segredo mantra ioga e os heróis, heroínas e deusas poderosas...” Eu não sinto nada por eles.

VTC: Ok, então quando você está tomando refúgio nas dakinis e afins…. Pense neles como parte do Sangha refúgio. Pense neles como praticantes que, quando você estiver em níveis avançados da prática, eles se manifestarão para ajudá-lo.

Público: Relacionado a essa pergunta: Lati Rinpoche diz que as dakinis do segredo mantra yoga refere-se aos tantras maternos….

VTC: Sim.

Público: Eu estava me perguntando, quais são os tantras da mãe e os tantras do pai?

VTC: Isso é tudo em termos de yoga mais alto tantra. Esse é o seu verso de refúgio no sadhana?

RS: Sim.

VTC: Oh, tudo bem. Isso tem muito a ver com a classe mais alta tantra. Na classe mais alta tantra, os tantras mães são, por exemplo, Heruka e Vajrayogini. Pais tantras são, por exemplo, Yamantaka. Isso não significa nada para você, mas você perguntou, então eu lhe disse. [risada]

Público: So Vajrasattva é….

VTC: Na classe mais alta tantra, Vajrasattva é feito com todas as diferentes sadhanas. o Vajrasattva mantra pode realmente mudar de acordo com qual sadhana você está fazendo.

A sessão foi concluída com versos de dedicação.